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一、傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵
“孝”作為中國社會所特有的道德倫理準則，無論是普通百姓還是歷代統(tǒng)治階級都極為關(guān)注和崇尚。所以，中國在長期的歷史發(fā)展中形成了關(guān)于“孝”的文化體系。孝文化是中華民族在漫長的生產(chǎn)生活和人際交往中形成的，不同時期給它注入了不同的內(nèi)涵。孝文化可從狹義和廣義兩個方面來理解。狹義孝文化是指社會、家庭在為老年人提供物質(zhì)保障、精神贍養(yǎng)、情感慰藉等方面的思想觀念、社會倫理、制度規(guī)范和價值取向。簡言之，孝文化就是關(guān)于孝的觀念、規(guī)范以及行為方式的總稱。廣義孝文化包含精神層面、行為層面、制度層面及物質(zhì)層面的內(nèi)容，并將孝的內(nèi)涵從家庭倫理進一步擴展到對國家效忠的態(tài)度上。傳統(tǒng)孝文化起源于農(nóng)耕社會，農(nóng)村孝文化起初只是調(diào)整農(nóng)村父母與子女之間的家庭倫理關(guān)系，并沒有家庭之外的社會規(guī)范。隨著歷史的發(fā)展，孝道逐漸與封建宗法制度相結(jié)合，農(nóng)村孝文化逐步同社會的文化、政治、法律相融合。廣義的孝文化可以從以下四個層面分析。
(一)從精神層面分析，孝文化是關(guān)于“孝”的觀念體系，即“孝德”
“孝”字最早發(fā)現(xiàn)于殷商甲骨文中，這表明在公元前十一世紀人們就有了“孝”的觀念。西周以后，出現(xiàn)了大量關(guān)于孝的文獻記載。《爾雅•釋訓(xùn)》對孝的解釋是“善事父母者為孝”。“善事父母者。從老省，從子。子承老也。”“孝”字的象形意是指年輕人背著老年人，象征著和諧的親子代際關(guān)系，因而孝被看作是子女對父母的一種尊重和愛戴的美德。總之，“孝”是孝敬長輩、贍養(yǎng)父母、善待老人的一系列觀念。孝文化歷來受到中國普通百姓和帝王將相的極力推崇。在古代，孝敬父母、光宗耀祖、效忠君國成為當時人們的崇高的價值追求。當民眾將孝行從個人行為和家庭行為擴展到社會行為，上升到國家層面，并形成統(tǒng)一觀念時，孝道及孝行就演化成了一種特定的文化，深刻地融入到了民族的觀念系統(tǒng)。
(二)從行為層面分析，孝文化是關(guān)于踐行“孝”的具體活動，即“孝行”
第一，最基本的“孝行”包括養(yǎng)老、敬老、送老、祭老。《禮記•祭統(tǒng)》:“是故孝子之事親也有三道焉:生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。”養(yǎng)老就是照料老人生活起居，使老人吃飽穿暖。敬老就是精神上尊老愛老。送老就是老人過世之后，按照本民族本地方禮節(jié)風(fēng)俗為其送葬、盡孝。祭老則是清明或老人的祭日，子女舉行祭祀儀式對老人寄托哀思。第二，家庭孝敬，包括夫妻和睦、父慈子孝、家庭成員間的和諧友愛。家庭中夫妻之間要平等和睦，創(chuàng)造良好的家庭氣氛;父母對子女要關(guān)心、照顧，要盡心盡責(zé)養(yǎng)育子女，教育子女要相互幫助，共同進步，還要教導(dǎo)子女成為有益于國家和社會的人。第三，要建功立業(yè)，光宗耀祖，效忠國家。孔子曰:“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”即一個人最大和最理想的孝行就是建立功業(yè)、揚名于世、顯赫父母。這里的孝除了指家庭中子女對父母的孝順，還指在社會上小輩對長輩的尊敬、禮讓。孝的最終衍伸是效忠國家，就是人們要聽命于國家的最高統(tǒng)治者。封建社會君、國一體，孝就表現(xiàn)為愛國。一個人的成長、立業(yè)、處世，始終都貫穿了“孝”。在漫長的封建社會，“孝”是社會穩(wěn)定的前提和基礎(chǔ)。
(三)從制度層面分析，孝文化是關(guān)于“孝”的倫理準則，即“孝道”
以血緣關(guān)系為鈕帶的“孝道”宗法制度早在周朝初期已經(jīng)制定，使孝成為一種正式的人倫規(guī)范和禮儀制度。孔孟儒學(xué)則提出了孝的具體倫理道德規(guī)范。“三綱五常”說，使“孝”最終成為封建社會的倫理綱常和政治制度，統(tǒng)治者標舉“以孝治天下”。宋明時期，統(tǒng)治者更是大力宣揚孝義、倡導(dǎo)孝行，在選拔和考核官吏時把是否孝敬父母作為首要標準。至此，孝的本義從家庭倫理延伸到社會道德規(guī)范，從人際關(guān)系擴展到政治法律關(guān)系。
(四)從物質(zhì)層面分析，孝文化還包括關(guān)于“孝”的物質(zhì)載體和活動載體，即“孝形”
孝文化在中國綿延數(shù)千年，孝文化的價值理念、制度規(guī)范的傳承和弘揚都需要一定的物質(zhì)和活動載體，包括與“孝”相關(guān)的人物、傳說、典籍、民俗、禮節(jié)、碑文、建筑等方面。對“孝”論述的論著如《孝經(jīng)》《禮記》《女兒經(jīng)》等文化典籍;有以孝命名的城鎮(zhèn)，如孝感;有豐富多彩的孝的故事傳說、孝的代表人物;有眾多的關(guān)于孝的遺跡碑刻等。余家山頭村的“女兒節(jié)”這一民俗活動歷經(jīng)六百余年從未間斷，就是典型的孝的活動載體。這些物質(zhì)和活動載體都是當前傳承和弘揚孝文化的寶貴財富。
(一)強調(diào)精神贍養(yǎng)
自覺善事父母是新農(nóng)村孝文化的基本內(nèi)涵，兒女要自覺奉養(yǎng)父母，使雙親頤養(yǎng)天年。善事父母包括物質(zhì)供給和精神贍養(yǎng)兩方面。物質(zhì)供給是善事父母的較低層次和基本要求，指盡己所能，從物質(zhì)上為父母提供基本生活保障。精神贍養(yǎng)則是較高層次的奉養(yǎng)，在滿足老人物質(zhì)需要基礎(chǔ)上關(guān)注其精神需求。當前新農(nóng)村的孝文化則應(yīng)更多關(guān)注“精神贍養(yǎng)”。(二)強調(diào)“生命價值”《孝經(jīng)•開宗明義》說:“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”要踐行孝道，首先要保證行孝者和被行孝者生命的健在。為人子女要有一個健康的身體才能行孝，即珍愛自己的身體和生命，也是孝行的體現(xiàn)。當今社會的生存壓力大，個別人在工作生活中遇到點困難挫折就輕生，留下年老孤獨的父母。這是一種非常不孝的行為。
(三)建立“平等原則”的新型孝道
舊的孝道強調(diào)子輩對父輩的絕對順從，是條“單行線”。新型孝道則是“雙行線”，核心在于子輩與父輩的平等對話，而不是對父輩權(quán)威的盲目順從，更不是父輩對子輩過分縱容。新型孝道是建立在相互尊重基礎(chǔ)上的平等交流和理性之愛。
(四)及時行孝，厚生薄死
現(xiàn)在年輕人的工作和生活壓力很大，有很多人認為，等自己的生活條件好了再來孝順父母。然而，“子欲孝而親不在”，“子欲養(yǎng)而親不待”，父母可能會突然離世，行孝已晚。有人為了彌補缺憾，并受封建迷信的影響，花費大量金錢和精力辦豪華葬禮。社會主義新農(nóng)村新孝道應(yīng)破除舊時代的喪葬陋俗，大力提倡趁父母健在時做到物質(zhì)和精神贍養(yǎng)，并建立社會主義的文明喪葬新風(fēng)。
三、余家山頭村“女兒節(jié)”及其特征
(一)余家山頭村“女兒節(jié)”的來歷及所體現(xiàn)的精神內(nèi)涵與文化內(nèi)涵
衢州市作為“南孔圣地，孝賢故里”，近年大力弘揚中華傳統(tǒng)文化，樹立了儒家文化發(fā)展的典型。農(nóng)歷正月十八為衢州市余家山頭村的“女兒節(jié)”。相傳余氏始祖守益公(明洪武年間)有一女兒，守益公非常疼愛該女。在女兒出嫁后，因思女心切。守益公在每年正月十八都叫其女回家盡孝。余家山頭村的“女兒節(jié)”由此得名，歷經(jīng)二十二代子孫的傳承，已有六百多年的歷史，甚至在時期也不曾中斷。每年正月十八，出嫁的女兒都會回到娘家團聚。在過去，女兒上午回家孝敬父母，下午到余氏祠堂祭拜祖宗，參加村里的民俗活動。“女兒節(jié)”當天的主要活動有:請佛賜福、祭祖、走馬燈、舞龍燈、唱戲等。而今的“女兒節(jié)”與古時不同的是，它擴大了活動范圍，女兒們會帶上親戚朋友到娘家聚聚，并與同村的“女兒”交流工作和致富信息。余家山頭村的“女兒節(jié)”是村民自發(fā)組織的。代代相傳不間斷，是因為它有著廣泛的群眾基礎(chǔ);活動形式簡單而隆重，是因為它過濾了繁文縟節(jié)，遺留了文化的精髓;活動內(nèi)容豐富而務(wù)實，是因為它真正體現(xiàn)了孝、德、倫、禮等這些最博大的中國傳統(tǒng)文化的核心價值觀的精神內(nèi)涵。“十八十八，女兒回家。”這個專為女兒而產(chǎn)生的習(xí)俗，在古代是破除男尊女卑傳統(tǒng)的表現(xiàn)，在現(xiàn)代是孝文化、和諧社會的最好體現(xiàn)。2011年余家山頭村的“女兒節(jié)”已列入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并且確立了“尊重女性、崇尚孝道”這一宏大的文化主旨。正是從那一天起，余家山頭村的“女兒節(jié)”被賦予了新的生命力，走向了更高的文化層次，注入了更豐富的文化內(nèi)涵。
(二)余家山頭村“女兒節(jié)”的特征
1．濃郁的地方性。
女兒節(jié)民俗活動內(nèi)容有著濃郁的地方色彩，請佛賜福、祭拜祖先、走馬燈、舞龍燈、唱大戲等都是地方上流傳甚廣的習(xí)俗，體現(xiàn)了地方民俗節(jié)慶特點和鮮明的地方性文化特色。
2．悠久的歷史性。
余家山頭村“女兒節(jié)”孝文化作為傳統(tǒng)文化，歷經(jīng)六百余年、二十二代子孫傳承，至今從未間斷過，在當?shù)匦纬闪艘坏廓毺氐拿袼孜幕坝^。
3．獨特的超前性。
在古代重男輕女的思想根深蒂固，女性地位低下，根本就沒有發(fā)展個人才能的機會，因此不可能會以女性的名義來設(shè)立一個節(jié)日，而余家山頭村卻恰恰相反，傳承著尊重女性的“女兒節(jié)”。這符合現(xiàn)代社會所提倡的男女平等與和諧社會的宗旨。
四、社會主義新農(nóng)村孝文化建設(shè)的基本路徑
(一)加強學(xué)術(shù)研究，把握新農(nóng)村新型孝文化的時代內(nèi)涵
余家山頭村已經(jīng)開了兩次較大規(guī)模的有衢州市文化局負責(zé)人、文聯(lián)、作家協(xié)會、民俗專家、大學(xué)教師參與的孝文化研討會。對當代新農(nóng)村孝文化展開了深度研究:認真理清社會主義新農(nóng)村條件下孝的當代涵義、當代特征及當代價值;結(jié)合當前農(nóng)村實際情況，了解老年人的物質(zhì)和精神需求;針對當前新農(nóng)村養(yǎng)老資源匱乏的現(xiàn)實問題展開系列研究，為新農(nóng)村孝文化建設(shè)提供理論支撐及方法建議。
(二)孝文化教育常態(tài)化
孝文化教育包括兩方面，一是對青少年的孝文化教育。對農(nóng)村青少年進行新孝道理念教育，使青少年懂得尊重、愛戴、孝順自己的父母。這也是愛黨愛國的基礎(chǔ)和前提。要把孝文化教育納入學(xué)校教育范疇，學(xué)校要開展各種活動對青少年進行孝道教育。二是對全體村民開展孝文化教育。無論何時，家庭永遠是農(nóng)村老年人的第一生活場所。家庭的和睦及家庭成員對孝文化認知和踐行狀況，直接決定著老年人的生活品質(zhì)。從當前農(nóng)村家庭養(yǎng)老的需求者增加，而養(yǎng)老資源的供給者減少的現(xiàn)實困難出發(fā)，政府要對村民展開各種形式的孝文化教育，使每個人對“孝”都能內(nèi)化于心，外化于行。
(三)設(shè)立專門機構(gòu)落實農(nóng)村孝德制度，建立孝德管理長效機制
要落實好農(nóng)村孝德制度，使孝德管理工作日常化就必須設(shè)立專門機構(gòu)。在村委會建立孝道獎懲機制，樹立孝德典型進行表彰，促使村民孝德觀念的養(yǎng)成。余家山頭村每年“女兒節(jié)”都評選并表彰“好女兒”“好媳婦”。2011年評選出了“好女兒”26名、“好媳婦”46名并予以表彰，還建立了“孝慈善”基金。該基金針對本村生活困難家庭的老人予以幫助，為該村的孝文化建設(shè)作出了貢獻。2011年9月，該村好媳婦邵玉仙被評為柯城區(qū)第一屆“十佳道德模范”———孝老愛親模范。
(四)要強化法制監(jiān)督，建立健全老年人權(quán)益保護的法律法規(guī)
與輿論壓力和道德約束力相比，運用法律規(guī)范人們的孝德行為、強化人們的孝德意識是很有必要的。政府要完善對農(nóng)村老年人的法律援助機制，做到每個鄉(xiāng)、鎮(zhèn)都有法律援助工作站，每個村都有法律援助聯(lián)絡(luò)員和調(diào)解員，不斷把援助的觸角延伸到農(nóng)村的每個角落，使農(nóng)村養(yǎng)老真正做到有法可依。有部分農(nóng)村家庭嘗試簽訂了《家庭贍養(yǎng)協(xié)議書》和《繼承財產(chǎn)辦法協(xié)議書》等，減少了多子女農(nóng)村家庭中的贍養(yǎng)糾紛，在一定程度上保障了農(nóng)村老年人的合法權(quán)益。政府可以對這些有益探索進行宣傳和推廣，對解決當前農(nóng)村龐大的老年人群的養(yǎng)老問題具有一定的積極意義。
(五)倡導(dǎo)農(nóng)民參加養(yǎng)老保險和醫(yī)療衛(wèi)生保險
在我國廣大農(nóng)村，老人們多固守“養(yǎng)兒防老”的觀念。農(nóng)村群眾對社會保險機構(gòu)的養(yǎng)老保險缺乏認識和了解，更不會有購買養(yǎng)老保險的意識。所以，政府應(yīng)大力宣傳社會養(yǎng)老保險產(chǎn)品，并在廣大農(nóng)村逐步推進養(yǎng)老保險的覆蓋面。同時要加強立法工作，使新農(nóng)村的養(yǎng)老保險走上法制化軌道，以消除村民對養(yǎng)老保險的疑慮，解決好制約農(nóng)村養(yǎng)老保險發(fā)展的瓶頸。
作者：李芳 韓艷 單位：衢州學(xué)院社科部 浙江警官職業(yè)學(xué)院應(yīng)用法律系
