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一、解讀中華傳統文化的民族性
近代以來，許多先進的思想家繼承了古代民本思想的傳統，在康有為所描繪的“至仁至治”、“盡善盡美”的大同世界里，我們仍能看到“民惟邦本”思想的光輝。至于孫中山的三民主義思想，特別是民生主義方面更是直接繼承了孔子“愛民”、“利民”和“富民”的主張。在新的時代，“民惟邦本”對于社會主義意識形態的發展具有十分重要的意義。社會主義的出發點是人民的需要和人民的利益，社會主義的最終歸宿亦是滿足人民的需要，給人民以實際的利益。為人民服務是現代條件下“民惟邦本”思想的發展，為人民服務，代表中國最廣大人民群眾根本利益，就是要使廣大人民群眾在社會發展進步的基礎上不斷獲得切實的經濟、政治和文化利益。因此，為人民服務始終是社會主義道德建設的核心。在這個基礎上，“民惟邦本”的人本思想與“為人民服務”的精神理念形成了現實的統一。剛健有為、自強不息的歷史傳統與團結奮斗的時代精神也是中華民族發展的傳統特色。“天行健，君子以自強不息”的歷史傳統，集中地反映了中華民族朝氣蓬勃、奮發向上的頑強生命力，形象地體現了中華民族百折不撓、完善進取的開拓精神，凝聚成為中華民族勤勞勇敢的風俗習慣與傳統美德。它具體包括：頑強拼搏的勇敢精神，努力躋身于世界民族之林的自強精神，除舊、革新的意識與觀念，積極樂觀的人生哲學與信念。剛健有為、自強不息的歷史傳統來源于孔子所倡導的積極有為、奮發向上的人生態度，奠基于孔子所推崇的剛正不阿、威武不屈的浩然正氣。正如孟子所言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”“故天將降大任于斯也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行佛亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”[4]魯訊先生曾一針見血地指出：“我們自古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂‘正史’，也往往掩不住他們的光輝，這就是中國的脊梁。”[5]正是這種一予貫之的歷史傳統，凝聚了中華民族堅強不屈的民族精神，增強了中華民族生生不息的民族向心力，哺育了中華民族獨立自主、不斷進取的民族斗志，成為社會主義意識形態所倡導的團結奮斗、一往無前精神的歷史積淀。在這個基礎上，剛健有為、自強不息的歷史傳統與團結奮斗、一往無前的時代精神構成了現實的融合。文化的跨文化發展不但不可能抹殺掉文化的民族性特征，反而更能推動民族傳統文化的民族性特征的發展。在文化的交融發展過程中，民族文化總是堅守自己的文化個性和傳統，排斥、離棄那些與己斥的部分。文化的民族性使我們無法回避歷史延續下來的“先在前提”即現成的文化背景，脫離前人所創造的文化傳統，這在一定程度上與文化的全球化發展存在沖突。無論哪種民族傳統文化的發展，都必須以民族性這個載體來傳承，這是民族性作用于文化的一種方式。有鑒于此，在中國這樣一個擁有深厚民族特色的國度里，去吸收融合與自身發展不相協調的異族文化，必然存在著諸多的問題。但是，“我們要向資本主義發達國家學習先進的科學、技術、經營管理方法以及其他一切對我們有益的知識和文化，閉關自守，故步自封是遇蠢的。”[6]通過交流，在承認中華文化的歷史繼承性，彰顯一脈相承的民族性基礎上，廣泛吸取世界文化之精華，滋養中華文化化的土壤，豐富中華文化的內涵，這是我們的文化發展所必須的。
“物質決定精神，精神反作用于物質”，這是唯物主義的基本原理。精神如何反作用于物質？換句話說，精神文化對經濟發展起著怎樣的作用？中華傳統文化的當代價值，不僅在于它是民族時代精神和價值取向的凝聚，還在于它是經濟實力、科技實力和國際實力得以發揮更大作用的精神資源，并且在一定的條件下形成物質轉化的強大力量。中華傳統文化在當代我國社會發展中主要發揮著以下幾方面的作用。
（一）價值導向功能
民族文化的價值導向功能，主要是指作為民族的價值取向以及民族時代精神的凝聚，為民族群體以及民族國家進行政治目標、經濟發展和社會價值的導向，對民族成員的思想和行為進行符合目標的引導，并對偏離目標的思想和行為進行糾正和阻滯。在經濟全球化迅猛發展的今天，中華文化為我們參與全球化發展提供了根本的目標導向功能。在文化的跨文化發展進程中，不同文化之間的沖突將進一步擴大兩大文化體系之間的矛盾和斗爭，其他國家和地區的文化傳統對中國傳統文化亦會產生不同程度的觸動和影響，表現出經濟全球化過程中各個民族歷史、文化和風俗習慣的撞擊。在價值觀上，西方文化的個人主義、自由主義、利已主義、拜金主義將挑戰我國傳統的集體主義，資本主義的個人至上、唯利是圖、無限競爭和腐朽沒落的思想意識和生活方式挑戰著中國傳統的道德觀念。此外，重政治輕經濟、重道義輕金錢一直是中國傳統文化的道德取向，而在經濟全球化過程中，經濟的發展必須遵循的法則卻是等價交換、相互競爭、優勝劣汰，競爭和利益的誘惑，用種種不道德的乃至非法的手段牟取暴利的現象時有發生，唯利是圖思想的滋長和蔓延，“金錢至上”的觀念和白拜金致意的流行，因此，維護和發展民族文化，以本民族的文化傳統和價值觀來指導我們的經濟以及社會發展進程，是當前文化導向功能的根本體現。
（二）動力激發功能
傳統文化是中華民族進步發展的動力，為民族國家以及民族社會的發展提供著強大的動力支持。從社會生產力的角度看，社會經濟的發展首先表現為生產力的發展，然而，任何生產力的發展都必須訴諸于人的實踐，競爭歸根結底是人才的競爭，人才是經濟發展的第一資源。而人才的競爭又是人的全面素質的競爭。中華傳統文化通過引導人們認識物質世界的改造者和社會歷史創造者的主體地位和價值，喚起民族成員的主體意識，為人的智能和體能開發提供內驅力，并保證其正確方向，社會成員才能夠正確而充分地為社會和民族國家發展貢獻力量。因此，中華文化的動力激發功能，主要是指作為一種精神動力，民族文化以情感、規范和目標的激發為內容，通過獎與懲的方式，對民族成員的思想和行為進行開發和刺激，滿足他們的心理需要，調動民族成員思想和行為的主動和積極性。
（三)價值凝聚功能
中華傳統文化的價值凝聚功能，主要是指作為民族文化靈魂的民族精神所起的凝聚功能。民族精神通過情感、規范和目標的提供，形成同類價值意識，使民族成員和民族群體之間的認同、親和、吸引和向心，它是復合人民族共同體內部聚合力提升和團結力增強的心理依據和思想基礎。中華民族精神是中華文化的核心和基礎，是中華民族為實現自身價值和滿足自身需要，對所獲成果的一種強調，體現的是中華民族成員主體的能動性與創造性。民族精神所提供的思想基礎，為民族成員的思想和行為提供了一種社會共識。這種共識，如同一面旗幟，把民族成員的意愿和利益聯系在一起，溝通彼此的情感，減少彼此的摩擦和矛盾，努力協調與合作，共同推動民族和國家的發展。民族精神凝聚功能的發揮，不是一種外在的強制性力量，而是人們自覺、自愿的意向和行動，也正是因為民族文化尤其是民族精神為民族成員提供了思價值共識的思想基礎，才使得民族成員的能動性和創造性能夠朝著同一目標和方向努力，才能共同致力于祖國和社會的建設發展中去。當然，中華文化在現代社會發展過程中所起的作用絕不僅限于以上幾個方面，其價值是不可估量的。也正因為如此，在全球化浪潮風起云涌的今天，民族文化才具備了競爭的條件和能力，才能成為綜合國力競爭的一個重要組成部分。
三、結語
在文化沖突和并融的時代，我們必須非常了解自己的文化。中華文化源源流長幾千年，其中有精華，有糟粕，如何選擇？我們必須清晰明朗，必須解決所有問題，否則，我們會覺得渺茫，會覺得無所適從。文化全球化的局勢迫使我們必須對自己的文化有一個清晰的了解，對它在全球的位勢有一個清晰的把握，因此，喚醒民族文化的自覺與自信，也是傳統文化創新發展與增強其競爭力的所包含的必然內容。當然，我們的文化自信不是盲目的，不是妄自尊大，而是有著豐富的民族傳統文化為基礎，有著獨特的發展現實為支撐。要看到中華民族傳統文化本身所具有的強大生命力。“在經濟全球化發展的今天，我們不僅要看到豐富的傳統文化資源，還應當認識到在中國共產黨的領導下，在我們建設中國特色社會主義過程中我們所取得的新文化成果。”中國特色社會主義道路、社會主義市場經濟的建立和完善等等，這些都是中華民族人民的偉大文化創造。這種獨特的發展道路，不僅決定了中華文化的發展方向，也為中華民族在新的歷史階段的文化創新提供了廣闊的空間和良好的條件，是傳統文化參與國際競爭，為人類文明作出新貢獻的堅實基礎。
作者：楊玢 單位：青海大學
