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一、加強社會主義核心價值體系建設，需要弘揚優秀傳統文化

第一，堅持馬克思主義在意識形態領域的指導。第二，堅持中國特色社會主義共同理想。第三，堅持以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。第四，堅持社會主義榮辱觀。《決定》在闡述第三方面內容時說：“民族精神和時代精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。一個民族，沒有振奮的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”《決定》還引用同志的話說：“民族精神是我們民族的生命力、凝聚力和創造力的不竭源泉。”“在中華民族五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大的民族精神。在改革開放新時期，中華民族又形成了勇于改革、敢于創新的時代精神。”而所有這些精神，其產生的沃土，依然是厚重博大的中華傳統文化。民族精神的具體內容，都是在中國傳統文化發展中凝練下來的，是中國優秀傳統文化的結晶。拿愛國主義來說，從比干、岳飛、林則?到秋瑾，燦若星辰的仁人志士用他（她）們的熱血和生命譜寫了國家利益高于一切的壯麗詩篇，宣揚了天下興亡、匹夫有責的深刻意義。這種體現人民群眾對自己祖國深厚感情的崇高精神，同民族的發展歷史聯系在一起，體現為一種文化，成為中國傳統文化中永恒的主題。中國共產黨人在革命過程中所表現出來的那種英勇無畏、不怕犧牲的精神，嚴以律己、寬以待人的精神，大公無私和先人后己的精神，不怕困難的革命樂觀主義精神，也都是在汲取傳統文化養分的基礎上，由中國共產黨人在波瀾壯闊的革命實踐中提煉出來的。以改革創新為核心的時代精神，內容十分豐富，它圍繞改革創新這個核心，包含了解放思想、實事求是，知難而進、一往無前，艱苦奮斗、務求實效，淡泊名利、無私奉獻等精神。這些精神也是對中國傳統文化的改造和創新。從這個意義上講，我們現在加強社會主義核心價值體系建設，就需要弘揚優秀傳統文化。

當然，在馬克思主義中國化的過程中，社會主義核心價值體系也吸收、改造、融合了中國傳統文化。思想、鄧小平理論，“三個代表”等無不是將馬克思主義在政治、經濟、文化等方面的論述與中國實際情況相融合而產生的。而這些寶貴的思想理論，也不是某個人憑空想出來的，它是在中華民族這個大家庭中、在中華民族優秀傳統文化浸潤下成長起來的全體共產黨人和中國人民智慧的結晶。這些思想理論中，無論是“群眾路線”還是“建設社會主義和諧文化”的主張，都在中國傳統文化中有深入細致的詮釋。西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，孟子提出了“民貴君輕”思想，荀子進一步提出“君舟民水”，水可載舟，亦可覆舟的民本思想；中國傳統文化中的“貴和尚中”思想，孔子強調“和為貴”，老子在《道德經》中說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。這些思想，無不對后來的思想家產生著深遠的影響。

二、弘揚優秀傳統文化是全面提高公民道德素質的要求

《十八大報告》在全面提高公民道德素質中提出：“要堅持依法治國和以德治國相結合，加強社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德教育，弘揚中華傳統美德，弘揚時代新風。”翻開中華民族五千年文明史，我們發現，雖然朝代更迭中有權、謀、法、術、勢的參與，但推動歷史向前發展的，依然是忠義、孝悌、仁愛、誠信等道德力量。倘若沒有這些道德力量的存在，僅靠玩弄權術和搞陰謀詭計獲得權力的政權，是不能夠擁有長期穩定的統治地位的。細數中國歷史上的短命王朝，秦、晉、元及五代十國南北朝，那個不是道德缺失權、謀、法、術、勢占主導地位的王朝？可那個王朝又繁榮昌盛、長治久安過？而周、漢、唐、宋、明，這些朝代繁榮昌盛的時期，仁愛、孝悌、忠誠、信義等道德力量在整個社會是占主導地位的，所以它們才有了動輒幾百年的發展歷史。只是這些王朝在其統治的后期，統治階級常常忘記了“憂勞可以興國，逸豫可以亡身”的古訓，開始追求奢侈浮華、荒淫無度的生活，從而導致整個社會道德滑坡、世風日下，最終在道德力量極度衰弱的情況走上了亡國的道路。所以“道德興則國昌盛，道德衰則國消亡”是中國歷史發展的規律。那么今天，當我們的國家在全面建成小康社會、而道德問題有所凸顯的關鍵時期，大力弘揚優秀傳統文化，全面提升公民道德素質的顯得尤為重要了。

三、豐富人民精神文化生活，也離不開優秀傳統文化的傳承與革新

“讓人民享有健康豐富的精神文化生活，是全面建成小康社會的重要內容。要堅持以人民為中心的創作導向，提高文化產品質量，為人民提供更好更多精神食糧。堅持面向基層、服務群眾，加快推進重點文化惠民工程，加大對農村和欠發達地區文化建設的幫扶力度，繼續推動公共文化服務設施向社會免費開放。建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化。”上段內容是黨中央在全面建成小康社會，豐富人民精神文化生活方面做出的戰略部署。最后一句話說明，優秀傳統文化的傳承弘揚，對于豐富人民精神文化生活是非常重要的。而我們知道，中國傳統文化是中華民族文化之源，是我們祖先留下的一份寶貴的遺產，是中華民族的根。長期以來，經過五千年發展逐漸形成的“福祿壽喜財吉”的民俗傳統文化和儒、釋、道等博大精深的宗教文化，一直滋潤和豐富著人民群眾的精神文化生活。只是今天，由于工業文明的影響，人們對物質生活的追求遠遠超過了對精神生活的追求。當錢權關系逐漸排擠親情、忠誠、友誼、信任等人類自然情感并使人們感到尷尬的時候，當電力障礙導致大眾對現代科技工具無從依靠而陷入無所事事的時候，人們才突然感到自己是多么空虛，自己的精神生活是多么貧乏。所以，繼承和弘揚中華傳統文化，是凝聚中華民族力量的客觀要求，是建設有中國特色的社會主義物質文明和精神文明的現實需要。中華傳統文化內容豐富，儒、釋、道學說，詩、詞、歌、賦文學，書法、繪畫、雕塑、篆刻等藝術，傳統音樂、古代舞蹈、古典戲曲、中華武術、棋藝博戲等等。只要努力發掘，注重傳播，它們曾經廣泛的群眾參與性就一定能重放光彩。中華民族傳統文化就一定能在繁榮人民群眾精神文化生活方面發揮重要作用。

四、大力發展傳統優秀文化是增強文化整體實力和競爭力的主要途徑

十八大報告指出：“增強文化整體實力和競爭力。文化實力和競爭力是國家富強、民族振興的重要標志”。弘揚中華優秀傳統文化，是提升國家文化軟實力的重要保障。國家文化軟實力的提升對于我國在國際社會競爭力的增強及中華文化的繁榮復興都有著十分重要的意義。中華傳統文化兼容并畜了中華各民族的文化。縱向看，中華民族五千年悠久歷史發展過程中出現過眾多的民族群體，各民族群體創造并留下的眾多寶貴的文化財富，匯集成博大精深、底蘊深厚的中華文化資源；橫向看，今天中華民族大家庭中的每個成員與其他民族一起共享中華主流文化的同時，還擁有自己民族特有的文化，各民族一起營造了中華文化多彩的氛圍。多元文化的交融與共享，是中國也是世界文化發展的主流，中華民族文化的弘揚，離不開各民族優秀文化的弘揚。提升國家文化軟實力，需要扎實做好中華文化的傳承、創新和開發幾個方面的工作。文化傳承、創新和開發三者相互作用、相輔相成：傳承是創新和開發的根本；傳承與創新是開發的前提；創新與開發為傳承提供動力。歷數中國在世界獲獎的文化產品，書法、繪畫、建筑、雕塑、文學、電影等等，無不展現著濃郁的東方特色和中華民族特有的人性人情之美。中華傳統優秀文化內容豐富，內涵博大精深，吸引和影響世界的，不只是孔子屈原和中華傳武術。將繼承與創新結合起來，將傳統與現代結合起來，五千年文明的精髓就能以各種形式閃耀在世界文化舞臺上。

作者：劉曉剛 單位：中共留壩縣委黨校