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摘要：文章試從中醫(yī)藥發(fā)展和傳統(tǒng)文化的關系入手，分析中醫(yī)藥教育傳統(tǒng)文化缺失的原因及其對中醫(yī)藥發(fā)展、中醫(yī)人才培養(yǎng)造成的影響。針對傳統(tǒng)文化教育缺失導致中醫(yī)思維方式形成緩慢、中醫(yī)發(fā)展及創(chuàng)新西醫(yī)化等問題，提出中醫(yī)教育應當尊重傳統(tǒng)文化和中醫(yī)藥學術發(fā)展的自身規(guī)律，通過樹立正確的中醫(yī)人才標準、合理設置中醫(yī)藥院校課程體系、凝聚社會合力以培植中醫(yī)藥文化土壤等路徑解決中醫(yī)藥持續(xù)發(fā)展的困惑，復興傳統(tǒng)文化并在傳統(tǒng)文化的語境中建立中醫(yī)學術發(fā)展理念、培養(yǎng)高素質(zhì)中醫(yī)人才。以堅定的文化自覺和文化自信推動中醫(yī)藥現(xiàn)代化發(fā)展。

關鍵詞：中醫(yī)藥；傳統(tǒng)文化；教育；現(xiàn)狀；路徑

在經(jīng)濟全球化與文化多元化的背景下，中醫(yī)藥發(fā)展遇到前所未有的機遇，同時也面臨巨大困惑與挑戰(zhàn)。一方面，中醫(yī)藥發(fā)展國內(nèi)外環(huán)境祥和，為越來越多人了解與接受；另一方面，中醫(yī)藥國內(nèi)市場萎縮、中醫(yī)人才質(zhì)量下降、優(yōu)勢特色淡化以及本體文化傳承危機等問題層出不窮。學界也掀起了幾次關于“中醫(yī)存廢”和“中醫(yī)科學性”的大討論。振興中醫(yī)、保持中醫(yī)特色的呼聲不絕于耳。一味歌頌中醫(yī)藥的昔日輝煌絕非明智之舉，正視中醫(yī)藥發(fā)展的現(xiàn)狀和問題，探尋應對路徑和策略才是當今中醫(yī)的持續(xù)發(fā)展之道。

1中醫(yī)藥發(fā)展的傳統(tǒng)文化背景

中醫(yī)藥發(fā)展與傳統(tǒng)文化之間可謂同生息，共盛衰，水乳交融，難以分割。自中醫(yī)學形成之初，中醫(yī)藥便汲取了包括哲學、天文、地理、軍事、農(nóng)學等多學科的養(yǎng)分，并逐漸形成獨特的理論和文化體系，成為中國文化的重要組成部分。因此，中國傳統(tǒng)文化是中醫(yī)學生存、發(fā)展的文化坐標，二者在理論基礎和思維方式上具有天然一致性。中醫(yī)學在起源、形成和發(fā)展中都貫穿著中華民族的文化價值和特質(zhì)，是中國傳統(tǒng)文化在醫(yī)學領域的展示。其養(yǎng)生學以道家及道教理論為旗幟，強調(diào)“靜”字，以“無為”方式順應自然，返璞歸真。天文學以易學為旗幟，如五運六氣便源于對天象的觀察和歷法的進步。醫(yī)學倫理學則以儒學為指導，并借鑒了儒家的中庸思想，構(gòu)成中醫(yī)陰平陽秘，整體和諧的健康觀。此外，中醫(yī)的語言本身就帶有濃厚的文學色彩、擅長移植和嫁接“氣”“陰陽”“五行”等文化和哲學概念構(gòu)建人體生理病理、疾病診治的基本模型。中醫(yī)理論的創(chuàng)新和突變都與彼時的文化思潮、價值理念密切相關［1］，其優(yōu)秀也很大程度得益于對中國傳統(tǒng)文化精髓的吸收和利用。正如樓宇烈所言：“中國傳統(tǒng)文化的核心價值觀和基本思維特點，最充分地體現(xiàn)在傳統(tǒng)文學藝術和中醫(yī)理論中”［2］。新文化運動后，以文、史、哲為主的中國傳統(tǒng)文化受到?jīng)_擊，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐詳?shù)、理、化為基礎的西方科學結(jié)構(gòu)，重視數(shù)量概念和分析還原的思維方法。知識文化結(jié)構(gòu)的沖擊顯然極大地影響了醫(yī)學領域。憑借現(xiàn)代科學文化價值的宣傳和推廣，西醫(yī)的迅猛發(fā)展使得祖國醫(yī)學的科學地位遭到責難和質(zhì)疑。另一方面，中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化教育不斷邊緣化，使得中醫(yī)教育喪失母體文化，人本主義和臨床技藝被淡化，極大影響了中醫(yī)特色思維的建立和中醫(yī)高素質(zhì)人才的培養(yǎng)。

2傳統(tǒng)文化教育缺失對中醫(yī)教育及發(fā)展創(chuàng)新的影響

2．1中醫(yī)思維方式形成緩慢

進入高校學習中醫(yī)以前，大多數(shù)學生接受的是現(xiàn)代西方科學文化的熏陶，思維方式以分析、微觀、還原為主，接受的人文教育也以現(xiàn)代語言為主，難以理解氣、陰陽、五行等抽象的哲學概念和中醫(yī)術語。進入高校后，大多數(shù)學校開設有醫(yī)學心理學、醫(yī)學倫理學等人文課程，但與中醫(yī)學聯(lián)系更為緊密的中國傳統(tǒng)文化及哲學的課程反而沒有普遍開設，或者僅僅作為選修。在中醫(yī)學習中，“四大經(jīng)典”和醫(yī)古文的學習也是淺嘗輒止，學生學習的是經(jīng)過“翻譯”和提煉篩選的現(xiàn)代中醫(yī)課本。不斷再版的教材看似越來越規(guī)范化、客觀化，實則失去了中醫(yī)學習的“語境”，學生缺乏中醫(yī)傳統(tǒng)文化的積淀，最終引起中醫(yī)思維方式建立的滯后。中醫(yī)藥高等院校是培養(yǎng)中醫(yī)人才的主要陣地，目前高等中醫(yī)藥教育旨在培養(yǎng)有中西醫(yī)兩套本領的醫(yī)學生，這種教育目標不可避免地伴隨中醫(yī)課程設置的邊緣化，遑論加強中醫(yī)傳統(tǒng)文化教育，使得現(xiàn)行中醫(yī)教育逐漸失去其中醫(yī)特色。此外，中西醫(yī)并行的教學模式可謂各自為政，并沒有找到二者有機聯(lián)系的橋梁。不同的概念、術語、標準向?qū)W生交互灌輸，學生容易相互混淆，陷入迷茫。進入臨床實踐后，西醫(yī)臨床診治以精準化、科學系統(tǒng)化為主。中醫(yī)總體而言處于宏觀辨證階段，各大醫(yī)院的治療原則和方法也以西醫(yī)為主。在此大環(huán)境下，學生的西醫(yī)思維進一步得到強化和驗證，中醫(yī)思維建立本就遲緩，加之沒有得到訓練和驗證更加缺乏信心。

2．2中醫(yī)發(fā)展及創(chuàng)新西醫(yī)化

中醫(yī)傳統(tǒng)文化是中醫(yī)藥創(chuàng)新的根本土壤，在西醫(yī)和現(xiàn)代科學強勢發(fā)展的時代背景下，中醫(yī)藥的現(xiàn)代化發(fā)展不可避免地打上了時代的烙印。目前中醫(yī)在教育、臨床和科研三大陣地的現(xiàn)代化本質(zhì)都是拋棄自身話語權(quán)和特色的全盤西化。高等中醫(yī)教育一味重視汲取現(xiàn)代醫(yī)學的思想和技術，致使現(xiàn)代中醫(yī)人才出現(xiàn)“異化現(xiàn)象”，大行西醫(yī)之道。大部分院校西醫(yī)占比較重，忽視中醫(yī)經(jīng)典的研讀和中醫(yī)臨床能力的培養(yǎng)，重科研、輕傳統(tǒng)。進入臨床后，西醫(yī)的臨床療效和治療原則已經(jīng)得到普遍認可，而中醫(yī)學生由于臨床時間短、取效暫時緩慢，迫于壓力又會以學習西醫(yī)臨床技術為主，重局部，輕整體。在研究方面，中醫(yī)藥現(xiàn)代化研究多采用西醫(yī)實驗技術對傳統(tǒng)中醫(yī)藥進行印證性研究，最終結(jié)果以現(xiàn)代科學理論為準繩，重理化，輕人文。當代中醫(yī)人才固然應當重視現(xiàn)代科學技術，但更加需要重視以“中”字為前提和根本，正本清源。中醫(yī)作為中國的原創(chuàng)醫(yī)學，作為世界上唯一傳承至今的古老醫(yī)學體系，同時包含自然科學和人文兩種屬性，具有創(chuàng)新的豐富素材和重要意義，必將對未來的醫(yī)學模式產(chǎn)生影響。抽取中醫(yī)的文化內(nèi)涵、忽視中醫(yī)天人合一、平調(diào)陰陽、扶正祛邪等治療理念、簡便驗廉的治療技術以及豐富的動植物藥和統(tǒng)籌協(xié)調(diào)的方劑，一味單向度的“科學主義”，只會斬斷中醫(yī)藥創(chuàng)新發(fā)展的原動力和根基。

3加強中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化教育路徑探討

3．1確立正確的中醫(yī)藥人才標準

如今各大中醫(yī)院校均以科研產(chǎn)出作為考核衡量學生的重要指標，評價體系單一、缺乏中醫(yī)藥特色。中醫(yī)藥院校培養(yǎng)的學生是中醫(yī)文化研究和傳播的主體，只有提高他們對傳統(tǒng)文化的認知和理解，才能使中醫(yī)藥傳承中的具有傳統(tǒng)文化根基。高等中醫(yī)教育應在不同階段確立相應的人才標準。例如，本科教育的關鍵在于培養(yǎng)學生深厚的理論功底以及學習中醫(yī)的興趣和信心，許多中醫(yī)理論都受到傳統(tǒng)文化的深刻影響，只有融合中國傳統(tǒng)文化，從人文根源和整體角度分析展開，才能掌握中醫(yī)理論的特色，盡快建立中醫(yī)特色思維方式［3］。基于此，傳統(tǒng)文化功底深厚、中醫(yī)理論扎實，中醫(yī)思維靈活是優(yōu)秀中醫(yī)本科人才的標準。而研究生教育側(cè)重科研能力的培養(yǎng)，應當著力于中醫(yī)藥的挖掘和創(chuàng)新，傳統(tǒng)文化是保持中醫(yī)藥研究特色的哲學基礎，注重宏觀整體和功能動態(tài)。因此，開展具有中醫(yī)藥特色的研究創(chuàng)新、具備中醫(yī)原創(chuàng)思維是中醫(yī)藥研究生的人才標準。同時，受儒家思想影響，中醫(yī)形成以“仁”為中心的醫(yī)德觀，認為“醫(yī)乃仁術”，而非單純是一門技藝［4］。因此，各層次人才都應重視醫(yī)德醫(yī)風教育，傳統(tǒng)文化教育有助于提高學生在倫理、道德中的人文素質(zhì)，培養(yǎng)兼具“仁心”和“仁術”的好中醫(yī)。應當根據(jù)不同層次人才的特點和培養(yǎng)目標，建立有中醫(yī)藥特色的多元評價體系，最終保證學生在經(jīng)典誦讀、傳統(tǒng)文化研習、中醫(yī)藥原創(chuàng)性研究和醫(yī)德醫(yī)風建設等重要方面均衡發(fā)展。

3．2合理設置中醫(yī)藥院校課程體系

授課考核是中醫(yī)藥高等教育的主要方式，課程體系的合理設置又關乎學生知識體系的平衡和臨床技能的提高。李如輝教授指出中醫(yī)學的發(fā)生發(fā)展與中國古代文化始終保持同步演進的關系［5］，因此，中醫(yī)教材應當重視專業(yè)教育和傳統(tǒng)文化教育的相互滲透。以朝代分界編撰課本，并體現(xiàn)該時段中醫(yī)發(fā)展的文化背景，介紹同時代醫(yī)家的學術主張和用藥特色。目前大部分中西醫(yī)課程比重基本持平，中西醫(yī)課程并行開課又各自為政，學生容易陷入思維斗爭和迷茫。蘇云放［6］認為，中醫(yī)和西醫(yī)隸屬于兩個知識體系，前者是“華夏文明的整體系統(tǒng)論”，后者是“逐級分解的還原論學說”。因此，應當加大中醫(yī)課程設置比例，且學生入學后應當先接受中醫(yī)教育，建立起宏觀整體的哲學思維方法和中醫(yī)思維方式，而后學習具體的現(xiàn)代醫(yī)學技術規(guī)范，延伸傳統(tǒng)中醫(yī)的感官范圍，并在中西醫(yī)比較的過程中把握中醫(yī)思維，建立起現(xiàn)代中醫(yī)臨床思維技巧，真正做到辨病與辨證相結(jié)合。針對中醫(yī)藥文化教育缺失的現(xiàn)狀，應當加大中醫(yī)傳統(tǒng)文化、中醫(yī)經(jīng)典著作、醫(yī)古文和訓詁學等傳統(tǒng)文化課程的比例，使學生的中醫(yī)學習有更多豐富的體悟、材料和工具，原汁原味地學習中醫(yī)。還可以開設書法、音律、功法等課程，學生既可以更加直觀地感受中醫(yī)和中國文化，又可以修身養(yǎng)性、強身健體，親身獲益，更有推廣的信心和動力。中醫(yī)藥經(jīng)典文獻以文言文為主要語言載體，沒有相應的中國古代文化知識修養(yǎng)必然覺得晦澀難懂。可以邀請非中醫(yī)藥院校文學系和哲學系的老師為學生開展主題講座或文化沙龍，不同專業(yè)的思維碰撞必然為雙方帶來別具特色的靈感和思辨，有利于培養(yǎng)整體思維、辯證思維、體驗思維、直覺思維等中醫(yī)特色思維。此外，多去參觀博物館、展覽館、文化古跡和遺址也有利于拓寬教育途徑，課內(nèi)外結(jié)合的方式也使得授課方式更為活潑。

3．3凝聚社會合力培植傳統(tǒng)文化土壤

扎實的傳統(tǒng)文化基礎有利于更快更好地養(yǎng)成中醫(yī)藥獨特思維并最終樹立傳承振興中醫(yī)藥文化的人生理想。傳統(tǒng)文化土壤的培植絕非一朝一夕之功，其形成應當是長期的整個社會群策群力的過程。傳統(tǒng)文化的熏陶應當從娃娃抓起，搭建優(yōu)質(zhì)平臺，拓寬傳播渠道，讓人們熟識中醫(yī)文化的背景、底蘊和作用。在傳播推廣中，為了使受眾產(chǎn)生好感而非情緒上的抵制，政府應當為中醫(yī)文化研究提供更好的國內(nèi)傳播環(huán)境，策動社會經(jīng)濟、政治、文化、科學之合力，使人們時刻感受中醫(yī)藥文化的熏陶，融入日常生活的點點滴滴，營造愛中醫(yī)、學中醫(yī)、用中醫(yī)的氛圍。可以通過開設適應不同年齡層次的國學課程，拍攝富有中醫(yī)藥文化內(nèi)容得紀錄片和電視劇，設立中醫(yī)藥文化體驗館和博物館、扶持中醫(yī)藥旅游和飲食，編寫中醫(yī)藥科普宣傳讀物、保護中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等方式，拓展傳統(tǒng)文化的教育空間。傳統(tǒng)文化是中醫(yī)培養(yǎng)和思維方式養(yǎng)成必要的人文素質(zhì)，而社會氛圍是一種隱性的教育載體，身處中醫(yī)藥氛圍濃郁的環(huán)境中，他日若有機緣接受系統(tǒng)的中醫(yī)藥高等教育，必定會為中醫(yī)藥傳承發(fā)展帶來根基深沉的人才。

4結(jié)語

中醫(yī)藥為人類健康曾經(jīng)創(chuàng)造了千年輝煌，近百年卻幾次面臨被取締的命運。對此，張其成教授直接指出：“近百年中醫(yī)的危機從根本上說就是中國傳統(tǒng)文化的危機［7］！”中國傳統(tǒng)文化是中醫(yī)保持生命力的根源所在，中國傳統(tǒng)文化的盛衰決定著中醫(yī)學發(fā)展的盛衰［8］，中醫(yī)藥的發(fā)展必須確立中國傳統(tǒng)文化的主體地位。著力培植傳統(tǒng)文化土壤，中醫(yī)藥的創(chuàng)新發(fā)展方為有本之木。尊重中醫(yī)學自身發(fā)展規(guī)律和價值，才能提高對本土醫(yī)學和文化的自信。保持應有的學術定力和理性思考才能切實提高中醫(yī)學生的臨床水平。只有立足中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并在多元文化和諧共存理念指導下，不斷賦予新的內(nèi)涵，才能使中醫(yī)在新時代不斷煥發(fā)新的生命力。大力促成傳統(tǒng)文化和中醫(yī)藥的雙向作用和良性循環(huán)是培養(yǎng)中醫(yī)功底扎實、文化背景深厚、醫(yī)德醫(yī)風良好的高素質(zhì)中醫(yī)的必由之路，也是提升國家軟實力、加強中華民族健康資源建設的直接需求。因此，中醫(yī)藥文化傳承路徑的思考和研究當提上日程，值得中醫(yī)藥教育者在實踐中不斷探索。

參考文獻

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［4］蔣力生．中醫(yī)的文化淵源及影響［J］．江西中醫(yī)學院學報，2007（3）：31－32．

［5］李如輝，王靜波，張卓文，等．論中醫(yī)學、中醫(yī)文化與中國傳統(tǒng)文化的關系［J］．中華中醫(yī)藥雜志，2015，30（6）：1931－1933．

［6］蘇云放．兩種思維模式的碰撞與交融———科技時代中醫(yī)教學法探索［J］．中醫(yī)研究，2005（1）：1．

［7］張宗明．中醫(yī)文化復興是推動中醫(yī)振興的根本途徑———訪全國著名中醫(yī)文化專家張其成教授［J］．南京中醫(yī)藥大學學報：社會科學版，2011，12（1）：1－8．

［8］李峰，郭艷幸，何清湖．中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)狀與中醫(yī)發(fā)展策略［J］．中華中醫(yī)藥雜志，2014，29（5）：1499－1501.

作者:林敏 柴可夫 樸春燕 單位:浙江中醫(yī)藥大學