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［摘要］教育的本質是生命教育，然而在功利主義和實用主義大旗下，高校教育的工具理性被無限放大，教育理念出現異化。由此，生命教育內容不斷邊緣化、生命教育文化活動不斷缺失。高校生命教育要從樹立敬畏生命的教育理念著手，從課程建設、師資培訓、實踐活動、校園文化等方面構建完善的生命教育體系。
教育不是工具，教育的本質是生命教育，［1］是對人生命本真存在方式的開啟。建基于不同哲學理念下的教育理念大相徑庭。筆者從生命哲學的角度，思考和探索高校生命教育如何走出工具理性奴役的陰影，引導當代大學生不僅尋求謀生技能，更要思考生命的價值和意義。
一、生命教育的哲學背景和產生
19世紀末20世紀初，為了沖擊傳統的形而上學，反對自然科學和理性對人的自由的窒息，提升個人意志、情感的地位，歐洲產生了一個新的哲學流派———生命哲學。其主要代表人物有德國狄爾泰、齊美爾和法國的柏格森，其中，最具有代表性且影響最大的是法國思想家柏格森。柏格森認為，“生命”是主體對自己存在的體驗，是心靈的內在沖動，具有“流動性”的特質。生命之流是世界的本質、萬物的根源。作為自我體驗的“生命”，邏輯、概念、分析等理性手段無法也不可能理解其內在的深刻性，只有直覺、感悟才能體驗生命的本真內涵。這種把情感當作人的思維和觀察事物的出發點和方法，肯定了生命的存在意義和創造價值，將哲學關注的向度由外在(物質世界)轉向內在(精神世界)，強調人的生命存在及其活動意義，對生命教育具有很大的啟示。作為一種教育理念，淵源于人本主義哲學思潮的生命教育，表達的是對人的生命本質和意義的探索。1968年美國學者杰•唐娜•華特士首次倡導生命教育理念，引起了西方學者們的普遍關注。“生命教育是依據生命的特征，遵循生命發展的原則，以學生自身潛在的生命基質為基礎，通過選擇優良的教育方式，喚醒生命意識，啟迪精神世界，開發生命潛能，提升生命質量，關注生命的整體性發展的運動。”［2］20世紀90年代，這一現代教育理念進入我國臺灣和香港教育界并逐步波及內地，形成一股新的教育思潮。2010年，教育部公布的《國家中長期教育改革和發展規劃綱要(2010－2020年)》將生命教育納入國家教育發展決策，顯示生命教育作為一種價值訴求引起了國家的重視。長期以來，高校片面強調教育的工具理性而忽視價值理性，使高等教育的終極目標異化為知識和技能，導致了價值取向的錯位。
二、高校生命教育的缺失
雅斯貝爾斯在《什么是教育》中寫道:教育的本質意味著一棵樹搖動一棵樹，一朵云推動一朵云，一個靈魂喚醒另一個靈魂。教育的本質是引導和喚醒生命本真狀態的過程，是“直面人的生命，通過人的生命、為了人的生命的提高而進行的社會活動，是以人為本的社會中最體現生命關懷的一種事業。”［3］3但是，如前所述，時下的高等教育在功利主義和實用主義價值觀的驅使下，工具理被無限放大，教育塑造人的功能被忽視。生命教育嚴重缺失，突出表現在以下幾個方面。
(一)當前高等教育理念的異化
大學是什么?大學的本質是什么?這是每個高等教育者不得不面對的根本話題。對這些話題的不同解答將導致不一樣的教育理念、內容、方法和結果。18世紀的啟蒙運動，高高樹立了實證主義和理性主義的大旗，自此工具理性高揚，價值理性式微。改革開放以來，在現代化思潮下，國內高校人才培養的基本理念主要是與西方社會接軌、與市場經濟接軌的功利主義和實用主義。衡量教育計劃和活動的標準往往是“對口”“適應”“模式”“定位”。教育本具有的活潑潑、生動動的生命特質被抹殺。培養的學生也僅僅成為了一種物化存在、奴役存在和工具存在，缺乏人之所以為人的精神性、主動性和超越性。主要體現在:一是缺乏以人為本的理念。在整個教育活動中，無論是教學資源的使用、教學大綱的設置、課程的編制或就業率的統計等，重物輕人、重指標輕思想、重智育輕德育的現象突出，忽視學生的主動性和創造力培養，忽視學生道德責任感的培養。二是缺乏生命意識的理念。目前的教育，大多著力于專業知識和技能的教授。在普遍追求的成績學分化、學歷證書化的功利心面前，對生命的價值和意義的思考被自然遮蔽了。學生內在精神世界的追求，生命意義和價值的拷問得不到教育的回應。
(二)生命教育內容的邊緣化
雅斯貝爾斯指出，“所謂教育，不過是人對人的主體間靈肉交流活動(尤其是老一代對年輕一代)，包括知識內容的傳授、生命內涵的領悟、意志行為的規范，并通過文化傳遞功能，將文化遺產教給年輕一代，使他們自由地生成，并啟迪其自由天性”。［3］3教育就其本質而言，就是圍繞生命的應然教育，實現對生命的尊重和呵護，促進生命個體和群體福祉的增加。這意味著高等教育不只是通過“專門技術的訓練將人制造成最有用的工具”，［3］3而是要努力造成一個‘人’，一個擁有健全人格和健康精神的“完人”。這與中國文化中強調的“大學之道在明明德，在親民，在止于至善”有同構的意義指向。在這一教育過程中，課程教育一直被視為是實現大學生生命教育這一目的的有效途徑和辦法。早在20世紀60年代美國便開始將生命教育列為學校教育科目。而國內的學校教育，由于教育理念的偏頗，教育目標的功利化，很少有高校開設生命教育課。生命教育的課程設置、教學計劃、教材建設、師資配備等一系列內容遠遠沒有形成完整的獨立體系。生命教育內容也僅僅穿插在哲學、思想政治、心理教育或者大學語文等課程之中或某些校園文化活動中。生命教育內容嚴重地被弱化或邊緣化。
(三)生命教育文化活動的缺失
“人的生命本身就是一種文化的存在。”［4］文化以一種集體無意識的方式鏈接著不同的生命個體。高校的校園文化在陶冶大學生情操、開啟心智、擴大視野和塑造性格等方面起著潛移默化的作用。目前國內各高校都普遍重視校園文化對學生教育引導的作用，通過舉辦各類人文講座、藝術表演等活動，陸續開展校園文化活動。然而就總體而言，在奉行工具理性的主流思潮下，關于生命教育的校園文化活動微乎其微，生命教育的內容和效果也很難觸及大學生的內心。同時，在實用主義、功利主義價值觀和多元文化的沖擊下，大學生精神空虛的現象日趨嚴重。關于生命教育的校園文化活動的深度和廣度遠遠跟不上學生對生命教育的渴望度。由于校園文化活動中缺乏普遍的精神關照，缺乏對生命價值的體悟，以致于大學生的漠視生命的現象和行為越來越普遍。
三、高校生命教育建構路徑
生命哲學視野要求高等教育管理者必須摒棄工具理性和科技張揚的心態，認真審視教育的生命意義，切實關注學生個體的生命質量與存在價值，把教育真正落實到人之為人的生命教育上。筆者從這一角度，探索高校生命教育開展的幾個方面。
(一)樹立敬畏生命的教育理念
敬畏生命理論是由德國思想家、神學家阿爾貝特•史懷哲提出。“善是保持生命、促進生命，使可發展的生命實現其最高的價值;惡則是毀滅生命、傷害生命，壓制生命的發展。這是必然的、普遍的、絕對的倫理原則。”［5］9他認為，“只有當人認為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，他才是倫理的。”［5］9人類應如敬畏愛惜自己的生命一樣去敬畏愛惜所有的生命。并指出，“敬畏一切生命是自然的，完全符合人的本質”。［5］9人對待這個世界的方式是人對待自我方式的投射。從這個意義上說，一旦我們尊重了宇宙中的其他生命(包括人類的不同民族、種族乃至不同生物種族)，也必然尊重自身的生命;反之亦然。“由于敬畏生命的倫理學，我們與宇宙建立了一種精神關系。我們由此而體驗到的內心生活，給予我們創造一種精神的、倫理的文化的意志和能力”。［5］9因此，高校生命教育要以敬畏生命為第一要務，把恢復生命的神圣性作為生命教育的基本價值理念。
(二)構建完善的生命教育體系
生命教育的實施是個系統工程。生命教育的實施需要政府、學校、家庭、社會多種教育力量的共同參與，它涉及政府決策、課程教學、教師素養以及學校文化等多個方面。第一，以全人教育規劃通識教育，開設專門的生命教育課程。生命教育課程應以全人教育為理念，圍繞處理好與他人、社會與自然的三個向度，以個體的知、情、意和行為四大目標來開展。這就必須組織專家制訂生命教育課程綱要，編寫相應教材。借鑒臺灣生命教育經驗，課程教學可以從以下三個層面來開展。最高層面是“價值教育和終極關懷領域”，思索的核心問題是我是誰?我為什么存在?第二是倫理教育層面。其核心問題則是什么是真善美以及如何追求真善美?第三層面是品格教育。即人在實踐領域對人生觀和價值觀的踐行。這三個層次由下至上循序漸進、相互緊密聯系。同時，在相關專業教育中增加倫理學、生死學、心理學等人文課程的設置。［6］第二，培養生命教育的師資隊伍。目前，大部分高校的生命教育工作基本是由思想政治工作者、心理健康工作者承擔，生命教育涉及的哲學、倫理學等知識素養也是現行師資隊伍所欠缺的。為此，教育部門和高校要鼓勵生命教育研究所的設立。開展各類生命教育專題演講、研討會或工作坊、座談會、學生生命教育社團活動、生命教育讀書會等各類活動，加強對高校學工隊伍的生命教育課程培訓，提升其生命教育的知識素養和人格素養。第三，鼓勵學生參與各類生命教育實踐活動。生命哲學認為，人不是靠邏輯思維來認識生命的，而是靠直覺和體驗來把握生命的。因此，生命教育是內在于生活的一種體驗式教育。高校要著力拓展大學生的實踐教育領域，把生命教育作為大學生社會實踐的重要內容，在豐富的實踐內容中讓學生獲得多維度的生命體驗。教師在指導學生實踐時，側重于他們的倫理體驗，使大學生明了生命的誕生意義與價值，感悟生命的珍貴。“生命即生活”，只有通過切實有效的生活體驗，學生才能更加珍惜生命，進而不斷提升自己的生命價值。第四，營造富有生命教育氛圍的校園文化環境。良好的校園文化具有春風化雨般的文化育人功能。高校生命教育的核心是引導大學生以生命為本，尊重生命、探索生命，培養敬畏生命的神圣感，并由己推人、社會和自然界。培養人之為人的悲天憫人的道德感，認識并突破人的物質有限性，探索和實現人的精神超越性。正如康德所言，“在這個世界上，唯有兩樣東西深深地震撼著我們的心靈，一是我們頭頂上燦爛的星空，一是我們內心崇高的道德。”為此，高校的校園文化要在深化生命教育的文化內涵、營造生命教育的文化環境、舉辦生命教育的文化活動著力。要加強生命教育文化論壇、沙龍、講座的建設，通過一批富有個人魅力的講師團在學校創建生命教育品牌，引領大學生思考生命、認識生命的價值和意義。優美的環境塑造人。作為文化教育的物質載體，現代化的硬件設施、綠色生態的校園環境、人文高雅的校園建筑、標識、展板、雕塑等無聲地透露出生命教育的意味。校園文化活動是進行生命教育的重要而潛在的課堂，在學生中廣泛開展多次層、多角度、全方位的生命教育文化活動，以“生命價值引導”“生命倫理學習”“生命人格樹立”為核心內容，努力把生命教育滲透到豐富多彩的文化生活中，使學生在濃郁的生命教育文化氛圍中受到教育和陶冶，增進生命教育體驗，提高生命教育意識，最終實現生命教育自覺。
［參考文獻］
［1］顧明遠．教育的本質是生命教育［J］．課程•教材•教法，2013，(9)．
［2］王煌，喻芒清．關于高校生命教育的再思考［J］．學校黨建與思想教育，2006，(10)．
［3］雅斯貝爾斯．什么是教育［M］．北京:三聯書店，1991:3．
［4］馮建軍．生命與教育［M］．北京:教育科學出版社，2004:24．
［5］阿爾貝特•史懷澤．敬畏生命［M］．上海:上海社會科學出版社，1992:9．
［6］徐嵐，宋宸儀．追問生命的意義———臺灣生命教育發展之經驗與啟示［J］．上海教育科研，2013，(7).
作者:姚海靜 單位:南京林業大學
