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一、關(guān)于本體論

本體論追求具有最深刻的人類生存論和人性論基礎(chǔ):人們要生存就必然要認識世界和改造世界，進而必然要追問世界是什么及怎么樣，其極致追問即本體追問;人被界定為理性存在，理性超越感性與知性本能地追問世界存在的最高原因，哲學即表現(xiàn)為本體論。早期古希臘哲學以尋求世界本原為使命而采取了自然本體論形態(tài)，阿那克西曼德第一次提出“本原”概念，所謂本原(又稱“基質(zhì)”“始基”等)就是“萬物產(chǎn)生于它又復歸它”的東西，構(gòu)成萬物的根源、元素或共同基礎(chǔ)。將水、火、氣、土、種子、無限者等歸結(jié)為本原雖然包含了說明世界的統(tǒng)一性原則，但受時代思維水平限制存在解釋上的諸多困難:其一，承認有多個本原，無法回答各本原之間的生成關(guān)系;其二，所設本原具有感性規(guī)定性及其感性外觀，無法說明本原的合法性源泉;其三，借助“普紐瑪”“邏各斯”“神”“隱德萊希”等推動本原陷入外因論和神秘主義。巴門尼德提出“存在”(或“是”“有”等)才是世界的真正本原，“存在”具有惟一、永恒、不動、完滿等特征，在邏輯上擁有最高普遍性，是事物是其所是的根據(jù)。“存在”非感性對象而需要理智才能把握，黑格爾說:“真正的哲學思想從巴門尼德起始了，在這里面可以看見哲學被提高到思想的領(lǐng)域。”因此，通過巴門尼德，“追問宇宙自然之時間上在先的原始開端即‘本原’(arche)的宇宙論，便讓位于追問宇宙自然之邏輯上在先的本質(zhì)即‘存在’的形而上學，并且蔚然大觀，主宰西方哲學史長達兩千多年之久”。由此，“本原”概念演化為“本體”范疇:首先，“本體”理解源于“本原”規(guī)定，“本體”即“本原”，在籠統(tǒng)意義上“本原”與“本體”被混同使用;其次，在巴門尼德看來，“本原”是一個時空性概念，“本體”則是一個邏輯性概念;再次，“本原”是單獨性的，無對而絕對，“本體”被賦予更多更復雜的內(nèi)容與“現(xiàn)象”相對稱，本體論又演化為“存在論”。“存在還是不存在，這是個問題”(莎士比亞)，探索“存在”一直是西方哲學的根本旨趣，經(jīng)院哲學時期托馬斯•阿奎那就提出了關(guān)于上帝“存在”的證明，現(xiàn)代西方哲學中海德格爾、薩特建構(gòu)了“存在主義”。關(guān)鍵是，何謂存在?存在何以存在?巴門尼德提出“作為思想與作為存在是一回事情”;柏拉圖認為理念作為存在是各個別事物的共相;亞里士多德說存在即實體;萊布尼茨指出存在就是單子;康德說“沒有經(jīng)過認識論反省的本體論是無效的”;黑格爾認定存在等于絕對精神;奎因以為存在實質(zhì)就是一種約定;海德格爾把存在界定成意義的基礎(chǔ)……本體論牽涉到超出本原解釋的幾乎所有哲學問題，在泛義上本體論被視為形而上學，形而上學又被等義于哲學，在哲學史廝殺的戰(zhàn)場中關(guān)于本體論的觀點歧義叢生、內(nèi)涵最燒腦的哲學難題，構(gòu)成一個林林總總的問題域。可見，本體論的最主要特征是人們對它有大不相同的看法，然而本體論之為本體論有其一以貫之的方面:第一，本體論是人們無法回避的重大課題。柏拉圖說哲學源于人們對于事物的驚詫，好奇是本體認識之根;亞里士多德說求知是所有人的天性，喻示著一種純粹的理論態(tài)度;康德說詢問自在之物是理性的自然傾向，在實踐領(lǐng)域彰顯其倫理價值。人們離不開“本體論需要”和“本體論承諾”，“追根究底”是人的文化在世方式。第二，在哲學史的流變中，本體論追求已經(jīng)演化為人類“知其不可而為之”的哲學精神，此過程綻放著無限可能性，豐富著人性維度，貢獻著諸多寶貴的思想遺產(chǎn)，表明對人的自我終極關(guān)懷，為人類提供本體性安全。第三，本體論演變意味著形而上學思想主題、思維方式、運思路向的轉(zhuǎn)變，構(gòu)成了西方哲學的邏輯進展主線，是哲學研究難以繞過的基礎(chǔ)、前提，成為哲學的核心知識部門。不同哲學可以有不同的本體論，而哲學沒有本體論則難以想像。海德格爾說拒絕本體論的人是“沒有精神祖國、沒有存在家園的卑鄙之徒”。

二、兩種把握世界的本體論

縱觀西方哲學史，有兩種基本的本體論形態(tài):實體本體論和過程本體論，它們代表了兩種不同把握世界的思維方式。

(一)實體本體論

亞里士多德把本體論定義為“關(guān)于作為存在的存在的科學”(“第一哲學”)，確立了實體本體論解釋范式。它以始者自居，擁本自重，目的是尋求存在何以存在之因，假定二元但采取了分裂二元的詮解方式，觸涉一與多、本質(zhì)與現(xiàn)象、抽象與具體、普遍與特殊、經(jīng)驗與超驗、此岸與彼岸等關(guān)系，概言之———思維與存在的關(guān)系，或者以思維覆蓋存在，或者以存在屏蔽思維，造成了“在絕對不相容的對立中思維”的困局。實踐本體論的缺陷具體而言有三點:第一，絕對化思維。篤定實體自在而在、不證自明陷入獨斷論，根本說明不了抽象一般的實體何以產(chǎn)生出特殊具象的個體，迷戀整體高于個體、本質(zhì)決定現(xiàn)象、必然優(yōu)于偶然、理性宰制非理性……從而陷入基礎(chǔ)主義、本質(zhì)主義、邏各斯中心主義泥沼，造成“抽象統(tǒng)治”“存在奴役”“僵死思維”的嚴重后果。第二，超驗化思維。執(zhí)著于形而上學的對象為絕對超驗之物，并切斷經(jīng)驗與超驗之間可能的交互通道，把超驗實體變成了一個神秘莫測的妖域，實體作為超體，既無時間維度又無空間維度，既無開端又無終點，既無來路又無去處。如果說它普適一切，那么也就等于對于一切都不適合，最后落入以概念對抗概念、以詞句反對詞句、以原則殲滅原則的思辨窠臼之中。第三，還原論思維。將世界萬物看成是實體的派生物，實體則為千差萬別的實實在在事物的分析“原型”，將一切復雜系統(tǒng)、現(xiàn)象、過程化解為各部分，然后加以組合來理解和描述，其所描述的世界不過是一幅毫無生機和活力的僵化的機械圖景，從而無情地杜絕了人文解釋的開放之維，比如作為理想實體之總體的黑格爾的“絕對精神”的最終結(jié)局就是一個從自身到自身的圓圈，自我指稱，陷入“唯有思想才能認識思想”的循環(huán)論證。如果明了本體論旨在對世界原因的追尋，那么本體論解釋就不只一條思路。將本體歸結(jié)為實體不過是實體本體論的教條和自以為是，實際上與實體本體論相頡頏的還有過程本體論。

(二)過程本體論

在西方哲學史上過程思想源遠流長，其中古代哲學家赫拉克利特、近代哲學家黑格爾、現(xiàn)代哲學家懷特海是三個過程思想的代表人物。

1.赫拉克利特的過程思想

古希臘愛非斯學派代表人物赫拉克利特沒有再像泰利士那樣把水認作世界絕對的本質(zhì)，而“把火作為實在的過程;火自身就是實在的過程，它的實在性就是全過程，于是在這全過程中更進一步、更具體地規(guī)定了諸環(huán)節(jié)”。“萬物皆流變，無物常駐”，“這個‘變’就是原則”，“真理是‘變’〔即生成〕”，差異是事物變化的內(nèi)在動因，變就是一事物成為它事物，“它必須是它的對方，……每一個都是對方的對方，也就是它的對方的對方。這就是赫拉克利特的偉大原理”。赫拉克利特表達了有和無(存在和不存在)的辯證法，有不比無多，無不比有少，有無相互轉(zhuǎn)化就是二者同一的真理，整個世界是一個生生不息的過程。對此，黑格爾指出:“赫拉克利特就是第一次說出了無限的性質(zhì)的人，亦即第一次把自然了解為自身無限的，即把自然的本質(zhì)了解為過程的人。”如果說巴門尼德開創(chuàng)了“存在存在，不可能不存在”的實體本體論，那么赫拉克利特則開創(chuàng)了“存在不存在，非存在存在”的過程本體論。前者是一種知性思維，奠定了哲學分析的前提，后者是一種思辨思維，夯實了辯證哲學的基礎(chǔ)。

2.黑格爾的過程觀

黑格爾繼承了赫拉克利特的過程世界觀，通達了過程本體論意旨，他說:“赫拉克利特的命題，沒有一條我不曾納入我的邏輯中。”他批評了傳統(tǒng)本體論知性思維的抽象性、僵死性、形式化缺陷，與此相對，認為世界處于并永遠處于永恒的絕對的生成躁動狀態(tài)，通過自我否定從一種狀態(tài)向另一種狀態(tài)過渡，否定并不意味著事物的消滅，毋寧是指它的發(fā)展，世界是一個能動跳躍并且遵循著一定規(guī)律發(fā)展的世界，哲學以范疇思維自覺反映世界的辯證邏輯進程，使僵化的物質(zhì)流動起來，使這些死物質(zhì)中的生動概念重新燃燒起來。他在《精神現(xiàn)象學》中將人及其精神視為一個發(fā)生、發(fā)展的過程;融合康德的“三一”式與費希特的“正反合”構(gòu)造了龐雜的哲學體系，表現(xiàn)為絕對精神經(jīng)由邏輯階段、自然階段到精神階段返回自身的過程;提出了真理是過程的命題和世界歷史思想等等。雖然黑格爾哲學充滿了強烈的歷史感，但并“沒有解決向自己提出的這個任務”(這個任務指透過一切迷亂的現(xiàn)象、一切表面的偶然性探索過程的發(fā)展階段及其內(nèi)在規(guī)律性。———引者注)，其過程思想充滿著不徹底性，且未把過程思想自覺為過程哲學。

3.懷特海的過程哲學

懷特海繼承了赫拉克利特“人不能兩次踏進同一條河流”的觀念框架，受柏格森“綿延”說啟發(fā)創(chuàng)立了過程哲學，第一個明確將過程視為本體。其一，懷特海批判了實體本體論思維方式。實體本體論認為有一個靜態(tài)的可以任意切割的對象，把某物設定為獨立自在，以靜態(tài)取代動態(tài)，把抽象誤認為具體，犯了“簡單位置謬誤”和“誤置具體性謬誤”，他強烈反對把自然分為可感的知現(xiàn)象和決定現(xiàn)象的原因的“兩節(jié)法”和心物二元論，并認為執(zhí)著于永恒確定性不過是一種虛妄。其二，以回答“世界上真正實在的東西是什么”為形而上學拱點，認為“‘活動性存在’———‘活動性發(fā)生’———是構(gòu)成世界的最終實在”。“自然界是一個由眾多演化過程組成的結(jié)構(gòu)，過程就是實在，自然界中的事件就是自然界中的實在。”其三，世界是一個由性質(zhì)和關(guān)系構(gòu)成的過程總體。懷特海提出了“普遍相對性原理”，“按照這一原理，實存本身是根據(jù)關(guān)系性質(zhì)得以規(guī)定的，……一切事物都相對于一切其他事物，因而必須根據(jù)其相應的前后聯(lián)系加以理解”。過程將過去、現(xiàn)在和未來接續(xù)與統(tǒng)一。其四，每一實在都包含著點滴經(jīng)驗因而具有能動的創(chuàng)造性，體現(xiàn)在“自我建構(gòu)活動或效驗之中”。“現(xiàn)實事態(tài)”內(nèi)涵價值毋寧就是價值中心，都有存在的理由，都值得被尊重，懷特海反對將“天地萬物看成是暴君和奴婢的關(guān)系”，主張一切事物間既離散又整合的和諧關(guān)系。實體本體論的實質(zhì)是形而上學思維方式，過程本體論給我們展示了一種與實體本體論不同的思維樣式，其實質(zhì)是辯證法。

三、馬克思哲學實踐過程本體論

馬克思曾致力于瓦解形而上學的“腐爛工程”，提出過“反對一切形而上學”“消滅哲學”“哲學的終結(jié)”等口號，第二國際的思想家們甚至認為馬克思主義沒有哲學，更不能遑論其本體論了。馬克思主義真的沒有自己的本體論嗎?

(一)馬克思哲學有無本體論

馬克思哲學是否有自己的本體論?否定論者認為:“由于本體論是西方哲學史上用邏輯方法構(gòu)造出來的范疇體系，是純思辨的、超驗的哲學體系，馬克思主義哲學的創(chuàng)始人正是通過對這種本體論尤其是黑格爾的概念本體論的批判而逐步創(chuàng)立唯物史觀的。馬克思哲學特別是唯物史觀顛覆了柏拉圖以來的西方形而上學傳統(tǒng)，實現(xiàn)了對本體論的終結(jié)。”問題在于馬克思哲學否定的只是傳統(tǒng)形而上學的(實體)本體論，并未終結(jié)整個哲學意義上的本體論，不能攔腰斬斷作為哲學大廈根基的本體論，為此必須厘清“大寫本體論”與“小寫本體論”的關(guān)系，大部分學者認同馬克思哲學勢必有自我特色的本體論。然而對馬克思哲學本體論的觀點見仁見智，存在物質(zhì)本體論和實踐本體論之爭。依據(jù)恩格斯關(guān)于哲學基本問題第一方面含義的界定:對思維與存在(馬克思主義哲學教科書將之等同于精神與物質(zhì))關(guān)系的不同回答形成了物質(zhì)本體論和精神本體論的分野。傳統(tǒng)馬克思主義哲學教科書認定馬克思哲學是物質(zhì)本體論，有觀點認為物質(zhì)本體論并未體現(xiàn)出馬克思主義哲學變革的實質(zhì)，馬克思主張與人有關(guān)的存在都是為我存在，在人視野之外的本體論是敵視人的本體論，同馬克思哲學無關(guān)，它沒有溢出18世紀法國唯物論的水平。馬克思哲學的“出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展”。“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，馬克思哲學本體論是以實踐為核心的本體論。學界圍繞實踐對馬克思哲學本體論又有不同理解，包括實踐本體論、實踐生成本體論、社會存在本體論、社會生產(chǎn)關(guān)系本體論、社會存在論等。何以造成“實踐論”反對”實踐論”?從外在性上看，第一，馬克思并沒有明確界定出自己的哲學是何種本體論。甚至有觀點認為，馬克思為了避免自我哲學與傳統(tǒng)本體論哲學相混淆而拋棄了本體論概念，這給人們理解馬克思哲學本體論留下諸多懸解。第二，馬克思主義經(jīng)典作家并未對實踐作出清晰而嚴格的界定。實踐、勞動、生產(chǎn)、活動、商業(yè)等概念在馬克思、恩格斯那里往往被混同使用，甚至恩格斯將實踐等同于實驗和工業(yè)。這同樣給人們解釋馬克思哲學本體論留下了廣闊空間。從內(nèi)涵性上看，人們對“實踐”還缺乏形上闡釋。高清海先生認為，將“物質(zhì)”替換為“實踐”并視其為本體不過是本體論的一種復辟，根本沒有體現(xiàn)出馬克思哲學變革的本質(zhì)，馬克思哲學的新質(zhì)在于“對對象、現(xiàn)實、感性”“當作實踐去理解”，因而馬克思哲學不是本體論哲學而是一種“實踐觀點的思維方式”。這表明，僅僅將實踐理解為“馬克思主義認識論首要的和基本的觀點”以及“馬克思主義哲學的首要的基本的觀點”還不夠，僅僅將實踐界定為馬克思哲學本體還不夠，“實踐”不只是一個實體范疇，必須超越對實踐的靜態(tài)詮釋，在其深層意義上實踐是一個過程，社會實踐過程本體論才是馬克思哲學真正的本體論。

(二)馬克思哲學實踐過程本體論與傳統(tǒng)過程本體論的關(guān)系

1.馬克思主義經(jīng)典作家高度肯定哲學史上的過程思想

馬克思主義經(jīng)典作家極其認同哲學史中的過程哲思想并予以高度評價。恩格斯指認赫拉克利特的過程思想具有本體論地位和世界觀意義:“這個原始的、樸素的但實質(zhì)上正確的世界觀是古希臘哲學世界觀，而且是由赫拉克利特第一次明白地表述出來的。”同時盛贊黑格爾的過程辯證法:“黑格爾第一次———這是他的偉大功績———把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉(zhuǎn)變和發(fā)展中，并企圖揭示這種運動和發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系。”馬克思研究了伊壁鳩魯?shù)脑诱摚沂玖伺既恍栽谠舆\動過程中的本體性價值。馬克思稱《精神現(xiàn)象學》是黑格爾哲學的誕生地和真正秘密:“黑格爾的《現(xiàn)象學》及其最后成果———辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性———的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程。”在黑格爾死后人們“把他當作一條‘死狗’”時，馬克思說:“我公開承認我是這位大思想家的學生。”《資本論》成為馬克思大寫的過程哲學，“過程本體論”作為隱性原理貫穿于馬克思哲學體系之中。

2.馬克思哲學實踐過程本體論同傳統(tǒng)過程本體論相契合

黑格爾深刻揭露了傳統(tǒng)哲學的形而上學特征，“恢復了辯證法這一最高的思維形式”。黑格爾認為，實體思維即一種形而上學思維是有限的，它總是從既成的東西出發(fā)而不對它的前提加以否定，它老是活動于有限思維規(guī)定的某種界限之內(nèi)，并把這種界限看作固定的東西而不對它再加以否定。過程本體論與實體本體論相抗衡，黑格爾曾說:“赫拉克利特把絕對本身了解為這種過程———了解為辯證法本身。”過程作為本體也就是辯證法，在黑格爾那里本體論、辯證法、認識論與邏輯學達成了統(tǒng)一。懷特海更是明確地批判傳統(tǒng)實體本體論思維方式，認為世界的本質(zhì)不是一成不變的“實體”，而是一個相互關(guān)聯(lián)的有機體，有機體表現(xiàn)為無止境的變化過程，過程是比實體更為重要的概念，不是通過實體來定義過程;相反，“基質(zhì)”或“本質(zhì)”是通過過程來定義的，“共相、抽象是實在的這條‘本體論原則’只能在某些具體情況中得到證實”。馬克思哲學本體論與傳統(tǒng)本體論具有相同的思想維度，汲取了黑格爾辯證法這個“合理內(nèi)核”(馬克思、恩格斯將其辯證法稱之為“合理內(nèi)核”即邏輯地表明了“過程”的本體地位)，否定了舊哲學借以理論的實體思維方式，創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義，建樹了一種實踐過程的思維方式。馬克思哲學強調(diào)聯(lián)系與發(fā)展，認為相互作用乃是事物的終極動因，基于本體論，在現(xiàn)代性視域中馬克思過程思想同懷特海過程哲學具有相同旨趣并完全可以展開對話。

(三)確立一種實踐過程本體論

歷史上的過程思維包括黑格爾的過程理論并沒有逃脫實體主義的魔咒，最后“過分茂密的保守的方面”窒息了過程辯證法，這對于黑格爾過程哲學而言是一次巨大流產(chǎn)。懷特海試圖消除實體論思維困境亦不成功，最終淪為柏拉圖哲學的注腳。他們就像處在玻璃瓶中找不到過程哲學的現(xiàn)實出口。馬克思哲學以實踐過程為切入點突破了思辨過程哲學的樊籬，實現(xiàn)了從“天國”到“人間”的現(xiàn)代哲學轉(zhuǎn)向，其本質(zhì)是以實踐過程為核心的本體論革命，彰顯著一種獨特的哲學釋原則。

1.本體是實踐過程中的本體

馬克思哲學旨在對“人存在之謎”的解答，其出發(fā)點與核心是現(xiàn)實的人，現(xiàn)實的人是實踐的人，而人的實踐是過程，實踐過程是人之為人的本體源泉;也即是說，人為實踐性存在，實踐過程是人相與世界的方式，實踐的程度決定了人性的豐度，你實踐了多少就有多少本質(zhì)，并且實踐過程是一個充滿著無限可能性的綻放態(tài)，實踐過程成就了人的本質(zhì)，本質(zhì)上人實踐過程的停止也就是人現(xiàn)實存在的終止。馬克思強調(diào)勞動創(chuàng)造人，抑或說勞動就是人的本質(zhì)。馬克思指出:“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”人的存在只是實踐過程中的存在，本體只是實踐過程中的本體。

2.實踐過程是價值確立的根基

人生是一個過程，人生意義就在人生實踐過程中，實踐過程是人確立價值的根基，實現(xiàn)自我價值即展現(xiàn)為實踐過程。在此過程中，“必死與向往永生是人在世中最深刻的根本矛盾，人被拋入這一悖性境遇總面臨著現(xiàn)實與理想、暫時與永恒、此岸與彼岸、有限與無限、相對與絕對的激烈沖突”。人總是基于實踐過程確立目標、實現(xiàn)方案、體驗人的存在感和現(xiàn)場感，實踐過程體現(xiàn)著過去、現(xiàn)實、未來的三維統(tǒng)一。這正如黑格爾所言:“實現(xiàn)了的目的或具體存在著的現(xiàn)實就是運動，就是展開了的形成過程。”“事情并不窮盡于它的目的，而窮盡于它的實現(xiàn)，現(xiàn)實的整體也不僅是結(jié)果，而是結(jié)果連同其產(chǎn)生過程。”

3.形而上學在實踐過程中實現(xiàn)

馬克思顛倒了思辨哲學“理論優(yōu)于實踐”的命題，強化一切形而上學問題歸根到底產(chǎn)生于人的實踐過程，因而在終極意義上也必然消解于人的實踐過程。馬克思提出“消滅哲學”意指哲學在實踐過程中實現(xiàn)自己、肯定自己，一個行動勝過一沓綱領(lǐng)，對于不可知論以及哲學上的一切奇談怪論最令人信服的駁斥是實踐。“人的思維是否具有客觀的［ge-genstndliche］真理性這不是一個理論問題，而是一個實踐問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性。關(guān)于離開實踐的思維的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學的問題。”不僅如此，實踐既為過程從而人們的認識是一個過程，實踐檢驗認識的真理性亦是過程。

4.思維和存在統(tǒng)一于實踐過程

黑格爾認為，哲學的目的在于求得思維與現(xiàn)實的和解，實質(zhì)上是以思維統(tǒng)籌存在;費爾巴哈最終以“愛”作為思維與存在統(tǒng)一的基礎(chǔ)也沒有擺脫唯心主義的羈絆;海德格爾試圖以此在之“思”回答存在仍然拖著一條唯心主義辮子。傳統(tǒng)哲學給人以很強的二元分裂感。馬克思哲學以實踐過程本體論改變了哲學的提問方式和回應現(xiàn)實的方式，超越了實體本體論的二元知性對立，強化思維與存在既對立又統(tǒng)一。舊唯物論不能從實踐去理解對象結(jié)果失落了人的“主體方面”，唯心主義否認人的感性活動抽象地發(fā)揮了人的“能動的方面”，這種實體思維引發(fā)了主體與客體、全局與部分、核心與邊緣、現(xiàn)實與理想、科學與人文等的背反和對峙。馬克思認為，理論沖突的解決只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量才是可能的，只有在社會實踐過程中才會失去它們的對立。他說:“徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結(jié)合起來的真理”。

四、實踐過程作為思維方式

關(guān)于馬克思哲學實踐思想包含著“理解實踐”和“從實踐理解”兩個方面。在認識論上“理解實踐”，實踐之于理論是一個實體性概念，作為人的感性活動具有直接性、現(xiàn)實性優(yōu)點，因而能夠充當理論的標準，“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。關(guān)于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替”。在本體論上“從實踐理解”，實踐則是一個思辨性范疇，實踐過程籍蘊著世界觀和方法論意義，構(gòu)成一種實踐過程的思維方式。“所謂實踐過程思維方式，就是現(xiàn)實、感性的人為了滿足自己的需要，通過一定手段而進行的主體活動，它把主觀和客觀、本質(zhì)和現(xiàn)象、目的和現(xiàn)實等等相互作用的對象性存在看作原本不可分割的流動整體，人、自然、社會都處于生成性的實踐過程中，體現(xiàn)著否定性的自我統(tǒng)一，通過創(chuàng)造而實現(xiàn)進化;又通過對象性存在關(guān)系理解人與自然、人與社會及人自身的互動生成。”

(一)生成思維

恩格斯指出:“當我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現(xiàn)在我們眼前的，是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面，其中沒有任何東西是不動的和不變的，而是一切都在運動、變化、生成和消逝。”世界不是一個現(xiàn)成的給定的世界，而是一個“發(fā)生學”的世界，世界是一個動態(tài)結(jié)構(gòu)。

1.自然過程

列寧指出:“自然界不是存在著，而是生成和消逝著。”邏輯上自在自然是人實踐得以可能的前提，但人與自在自然的聯(lián)系是通過社會加以中介的:一方面，人是類的存在物，實踐的社會性與社會性的實踐本質(zhì)同一，社會實踐使人同自然發(fā)生生存聯(lián)系;另一方面，在社會實踐過程中自然被灌注了人的主體力量成為人本學自然，從而“自在之物”轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;為我之物”。所以，對人來說真正的自然史是人本學的自然史，自然萬物并不是開天辟地以來始終如一的存在，通過“工業(yè)的歷史”自然成為“一本打開了的關(guān)于人本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學”。

2.歷史過程

馬克思指出:“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。”“社會不是堅實的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程的有機體。”現(xiàn)代唯物主義把歷史看作人類的發(fā)展過程。一方面，人類歷史過程服從自然史的過程規(guī)律，人類必須尊重自然;另一方面，人類歷史過程有別于自然歷史過程的特殊性，即人類歷史有著強烈的目的指向，通過設定理想而實現(xiàn)自我超越。馬克思認為，共產(chǎn)主義是“被理解和被認識到的生成運動”，有一個人對人的依賴、人對物的依賴到人的自由而全面發(fā)展的過程。

3.精神過程

在宏觀上，馬克思哲學揭示了人類意識是自然歷史過程和社會歷史過程長期發(fā)展的產(chǎn)物;在微觀上，馬克思分析了認識從感性具體到思維抽象，再由思維抽象到思維具體的不斷深化的過程。馬克思指出:“從生動的直觀到抽象的思維，并從抽象的思維到實踐，這就是認識真理、認識客觀實在的辯證途徑。”實踐、認識、再實踐、再認識循環(huán)往復以致無窮。同時，馬克思強調(diào)精神的本質(zhì)是社會的精神，意識是復數(shù)的意識，“意識一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產(chǎn)物”。只有將哲學納入社會意識交往過程才能破解認識論難題。

(二)關(guān)系思維

古代哲學的核心是實體，近代哲學的核心是屬性，現(xiàn)代哲學的核心則是關(guān)系。懷特海認為:“主體不是獨一無二的，我們一開始就要在與他者的聯(lián)系性、相關(guān)性基礎(chǔ)上把握主體。現(xiàn)實中的事物，從其自身的角度來考察時都是主體，而從他者的立場來看便是客體。從主體到客體、從客體到主體的能動地相互變換，是懷特海視其為‘過程’的真意所在。”過程哲學揭明世界是一個關(guān)系的總體，實踐過程論揭明世界是過程的集合體，要求從關(guān)系思考事物，把事物當作一個復合體來對待，任何個體都被嵌入在關(guān)系中，個體因關(guān)系而存在。

1．現(xiàn)實關(guān)系是對象性關(guān)系

馬克思認為:“任何存在物……必定具有對象的性質(zhì)。”在馬克思看來，一個存在物如果在自身之外沒有對象就不是對象性的存在物，沒有對象性的關(guān)系它的存在就不是對象性存在，非對象性存在物是非存在物，非對象存在只是抽象的產(chǎn)物，我們不可能有對它真正的知識。馬克思區(qū)分了三種對象性關(guān)系:人與自然界的對象性關(guān)系;人與生活自身的對象性關(guān)系;人與他人的對象性關(guān)系。主體和客體相互規(guī)定相互生成。

2．人是社會關(guān)系存在

馬克思指出:“社會不是由個人構(gòu)成，而是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和。”人不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人。因此，而是處在一定社會關(guān)系中的人，“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系”，社會聯(lián)系怎樣個人就怎樣，社會聯(lián)系決定著人的本質(zhì)及其人的生存狀態(tài)，人的本質(zhì)依社會關(guān)系的改變而改變。“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”是人們追求的理想關(guān)系態(tài)。

3．社會關(guān)系是倫理道德的基礎(chǔ)

從縱向看，每個時代不能自由地選擇生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，都在既定歷史條件下進行創(chuàng)造，每個人決不能脫離他以前的社會歷史，都承載了前人所提供的勞動成果;從橫向看，每個人都是社會關(guān)系網(wǎng)上的一個紐結(jié)，作為社會存在物既制約他人又為他人所制約。縱橫交錯的社會關(guān)系決定了人們的倫理道德狀況，道德即表現(xiàn)為調(diào)整人們行為與關(guān)系的規(guī)范的總和，倫理確保社會發(fā)展有序。因此，對于一個人天性力量的判斷不應當以單個個人的力量為準繩，而應當以整個社會的力量為準繩。

(三)開放思維

實體本體論將實體設定為自我封閉、圓融的存在，萊布尼茨就宣稱單子沒有可供出入的窗口，從實體推演的世界是一個分析的世界，像拉普拉斯妖那樣，“只要給定了適當?shù)某跏紬l件，我們就能夠用確定性來預言未來，或‘溯言’過去”。實體本體論描繪了一種恒定的循環(huán)模式。事實上我們面對的是一個熵化世界，自然不是預成的自然，社會不是給定的結(jié)構(gòu)，人是未確定性存在。人的存在是一個變動發(fā)展的過程，存在總在實踐過程中得以揭示，人生意義在實踐過程中展開。海德格爾說，語言是存在的家，人類根據(jù)自己的語言系統(tǒng)建立現(xiàn)實世界。薩特提出“存在先于本質(zhì)”，人只有在厲行選擇中才能獲得本質(zhì)，在承擔責任中擁有價值。馬克思實踐過程辯證法揭示人的存在是一個開放過程，“實踐世界的過程，實際上就是創(chuàng)造世界的過程。實踐因此具有世界觀意義”。人并不滿足于已有狀態(tài)而不斷指向未來，在此意義上可能高于現(xiàn)實性。人作為理性與非理性的雙重存在，其理性設定超越目標，其激情力量推動創(chuàng)造，打造原本不存在的屬人世界，一個理想實現(xiàn)了一個新的理想就建立起來，期間必然交織著痛苦與幸福、光榮與夢想、失望與希望……正如張賢亮所言，沒有希望也就不會有失望，最大的希望又隱蔽在沒有其他的一切希望之中。馬克思說:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”“對于實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”

作者：閆順利 趙雅薇 單位：燕山大學文法學院