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摘要：

當實用主義大潮侵蝕人心，中國現代大學精神境況便日漸式微。由此研究者從人文教育和科學教育視閾對現代大學精神的重構進行了探討，力圖糾偏和擺正人文教育與科學教育的關系，以求其和諧發展，從而實現人類在價值層面上的更高追求。此精神的重構過程，可使大學遠離功利性質而勃發出精神的創造力，全面可持續地前行。

關鍵詞：

現代大學精神；人文教育；科學教育；關系；解讀；重構

以二維結構認識現代教育，那么其“兩翼”和“靈魂”就是人文教育與科學教育，兩者缺一不可。在人類教育史中，人文教育經歷了從興盛到衰落、又開始走向復興的階段，科學教育也經歷了從輝煌到飽受詬病的過程。與此同時，大學教育也在前行中不斷透現出困境，這便不得不讓人們重新審視人文教育和科學教育兩者之關系，以期重構現代大學精神，更好地培育人才。

一、人文教育和科學教育的緣起

如果要追溯人文教育（HumanisticEducation/Lib-eralEducation）思想，就像人類自身一樣古老。拉丁詞根“liber”最初是指樹皮，后來意指圖書，就像在“圖書館(library)”和“訴狀(libel)”等詞中那樣。根據《牛津英語詞典》的解釋，說明自由人的形容詞(liberalis)，最初是“一個文科和科學上的特別性質描述詞，說明一個自由人相對于奴性和呆板而具有的尊貴……屬于或適合那些處于優越社會狀況、將成為紳士的人[1]”。近代以來，以約翰•亨利•紐曼為代表的英國古典主義學派，倡導“自由教育”思想，即人文教育。他認為大學應該傳授普遍性的知識，而非狹隘的專業性知識，以培養高素質公民?？茖W教育(ScienceEducation)也是個外來詞，從語義上看，科學在英文上稱為“Science”，源于拉丁文“Scientia”,本意是關于自然萬物的學問[2]。我國近代從國外引入科學一詞時也主要指稱有關自然博物之分門別類的學問，即賦予自然科學的涵義。所謂自然科學的主要學科門類有物理學、化學、地理學、天文學、生物學以及工學、農學、醫學等，以探索自然界的客觀真理，發現和揭示事物發展的客觀規律，并運用之來滿足人的物質需求。

二、人文教育和科學教育關系演變的歷史鉤沉

筆者通過對中西方大學教育發展歷史的鉤沉和厘整，縷晰了大學教育進程中人文教育和科學教育的關系，從大學教育發展脈絡、趨勢，以及人文教育與科學教育的興衰浮沉中得出結論：“人文教育”與“科學教育”的結合，是歷史發展的必然。第一階段從教育起源到歐洲文藝復興時期，一直是人文教育占據著主導地位。古希臘是人類文明的發源地之一。從蘇格拉底、柏拉圖到亞里士多德，再到古羅馬的西塞羅、昆體良等著名的教育哲學家，無一沒有闡發過對這一課題的永恒理想，并且他們還培養了一大批百科全書式的學者。在這一時期，哲學、美學、詩學、倫理學、文法、修辭學、邏輯學、音樂、體育等人文學科開始興盛起來，哲學占據主導地位，一切科學都是它的附屬，即他們主要關心的是政治，而不是科技。到了文藝復興時期，人文主義價值觀最終得以確立，從而使得人文主義教育在大學教育中居于至尊地位，一家獨大。中國古代教育以儒家文化為主要內容，強調“修身、養性、齊家、治國、平天下”；“學而優則仕”；“博學于文，約之以禮”“；為政以德”“，君子不器”等思想。主要培養具有高尚人格的圣人式的道德楷模，從而導致中國長期以來形成了“重精神輕器物”的傳統觀念。第二階段從工業革命初期到第二次世界大戰爆發，科學教育成為一枝獨秀、風光無限。工業革命為人類創造了大量的物質財富，極大地改變了人類的物質生活條件和生存狀況，就連馬克思也曾經寫道：“資本主義在不到一百年的統治中所創造的生產力，比過去一切時代所創造的全部生產力還要多、還要大”。這種狀況引起了人們對科學技術的頂禮膜拜，人類在自然面前開始變得充滿力量，狂妄地叫囂著“給我一個支點，我將撬起整個地球”。隨著“科學教育”在世界各地興起，漸漸導致了它同“人文教育”之間曠日持久的矛盾沖突。不管人文教育家用怎樣的方式來抵制和抗爭，“科學教育”發展還是以不可逆的勢頭向前，且漸漸取代了人文教育。于是，在大學中開始盛行“重科學輕人文”之風，大學教育只“貴乎有專技之長”，它帶來了物質文明的突飛猛進，同時也存在著很大的隱憂。第三階段從20世紀中葉到現在，人文教育和科學教育結合發展。從20世紀中葉起，科學技術對人類生態環境造成的危害，軍事科技對人類造成的威脅，經濟邏輯與法則對人性的扭曲等等，都成為人類所面臨的最為嚴峻的問題。鑒于此，20世紀后半期以來，人類如何與自然友好相處，如何克制自己的行為，如何在市場法則面前保持應有的道德操守、人格尊嚴和人文情感，成為人類文化發展的主題，這就是我們這個時代的人文精神主題[3]。同時，各學科之間相互滲透、相互融合的趨勢日益明顯，文文滲透、理理滲透、文理滲透越來越多。因此，在未來的大學教育中，人文教育和科學教育相互結合而發展將成為一種必然的趨勢。

三、“兩種教育”對壘引發的困境及對大學精神的影響

在現代大學教育中，人文教育與科學教育的結合雖然取得了一些成就,但現實情況仍然不容樂觀，其存在的問題主要表現在以下幾個方面：第一“，科學教育中心化,人文教育邊緣化”。人文教育與科學教育的分離并不是從來就有的，工業革命在揭示自然現象奧秘的同時，促進了人類社會生產力的巨大進步，創造了大量的物質財富，極大地改善了人們的生存環境，提高了人們的生活水平。工業革命的這種巨大作用使得人們對自然科學的神奇力量頂禮膜拜，人們對能夠創造物質財富的自然科學更是贊嘆不已，于是一大批理工類、科技類、財經類、各種職業技術類學校紛紛涌現，并占據潮流。這種以專業教育為主導，人文教育的虛弱化和邊緣化思想只能導致大學教育的功利化和工具化。第二“，人文教育走向固式化,科學教育中的科學精神培養逐漸削弱”。人文教育本來蘊含著豐富的、深厚的人文精神，以科學教育的思維方式、教學模式來進行人文教育，把人文精神只當作知識傳授，這種做法是把手段當作目的，舍本而逐末。這種固式的教學模式泛濫,最終造成了大學生人文素養和科學精神的缺失，對學生的全面發展將產生不利的影響[4]。第三，人文教育和科學教育的對壘導致上面一些現實的問題，而另一個現實的困境使兩者的協調發展更加困難。其中“精細化”社會分工、產業分工、行業分工等所帶來的人才專業化，使科學朝著縱深的方向發展，學科的發展越來越表現出細化的傾向，即使是在各個學科內部也劃分出許多不同的領域和方向，這似乎是在強化各種學科的界限。世界原本是一個整體，專業越分越細、越分越碎，相互分割的狀態不能夠反映真實世界的面貌，只能使我們離真實世界越來越遠，同時使得專業化對人文教育的宰割也越來越嚴重。

四、對現代大學精神重構的思考

大學精神是大學的生命源泉。一部大學史是教育史、學術史，更是心靈史、精神史。大學不僅傳承著學術薪火，也展示著一種情懷，表達著一種夢想。固守大學特征，開拓大學之道，根本在于大學精神。大學精神是一種隱性文化，是人們堅守和追求的一種價值觀和世界觀，其核心是人文精神和科學精神。因此，現代大學精神的重構應該從以下幾個方面進行：

（一）高尚的道德精神

大學的首要任務是培養學生高尚的道德精神，辦人民滿意的大學，這是學生成長和成才的出發點和落腳點。在市場經濟的大潮中，大學教育所承擔的這種高尚的使命不斷面臨著挑戰，在時代性推動的為社會實踐、社會發展服務之價值傾向表現得越來越多之際（盡管不少教育家都把大學為社會服務作為現代大學的標志和緯度之一），但大學仍應保持與其他社會機構迥然不同的另外一面。這個“另一面”，就是相對的獨立性。美加州大學的一位校長在統計研究中發現“從1520年以前全世界建立的組織中，到20世紀中期仍然用同樣的名字、以同樣的方式做著同樣事情的只剩下85個，其中70個是教育機構，而諸多追逐經濟利益與政治權力的曾經顯赫的機構則大多在歷史長河中消失得無影無蹤[5]”。這些教育機構之所以數百年仍然屹立，究其原因就是相較于各種營利及非營利機構等其他社會組織，大學能夠以獨立的形態自立于世，雖歷經變遷而仍然矗立，所仰仗和依賴的是高等教育的價值———崇高的道德精神。譬如北大追求民主與科學的精神，西南聯大的自由、合作精神，清華大學的自強不息與厚德載物精神等使他們被載入史冊、流芳百世。今天的大學要獲得長足發展，也必須有自己獨特的精神植株，秉承和弘揚崇高的道德理念，培養新一代的高素質人才！

（二）獨立的科學精神

撥開層云密布的面紗，剝去盤根錯節的糾纏，可以看到大學精神的另一個鮮明特點，那就是“追求真理”。無論是對大學本身運行規律的探尋，對人類生命與生活意義的滿足，抑或是科技創新、推動文明發展以及對于外部世界現實需求的關照，都必須以追求真理的科學精神為前提和基礎?，F代意義的大學更加明確地堅守著大學的科學精神，因為從事教學和科學本身就是一個研究、批判、傳承和揚棄高深知識的過程，也就是一個堅持和弘揚大學科學精神的過程。

（三）敏銳的時代精神

中國大學在爭創世界一流的過程中，要具有敏銳的時代精神，承擔起更多的社會責任，使大學代表著最先進的時代精神，成為時代的智者，預見并感應到社會潮流的前奏，通過大學發出時代的最強音。大學正是緊緊扣住了時代的脈搏，才贏得自身的持續發展和地位的提高。蔡元培是我國秉承現代大學理念推動高等教育改革的成功典范，他提出了“思想自由、兼容并包”的方針，開創了具有劃時代意義的高等教育實踐。受我國近代以來社會動蕩、民族危難和救亡圖存的歷史發展影響，我國的北大、清華、復旦、南開大學等高校在重大關鍵點上對重大問題的方向把握正確，對社會反映最集中、最突出、最迫切的重大問題回應關切，助推中國大學教育培養出了一代又一代杰出的人才。真正的大學精神，大學教育不應該僅僅立足于迎合社會需求，而應表現出更高的教育追求。這是最持久最強大的力量，也是高校實現由外延式發展向內涵式轉變的必然要求。而一些忘記了大學精神使勁兒追逐實用和功利主義，把眼光和視野僅僅投射到個人職業能力培養和提升的大學教育，則無益于真正的大學使命的完成，更無益于本世紀中葉中國實現一流大學的數量、質量和實力進入世界前列的大學夢。人們對人文教育與科學教育關系的重新審視，為大學精神的重構提供了條件與契機，當兩種教育的目光都日益關注人自身的存在價值、人的精神需要和人性的完善，才能使我們“詩意的棲居在大地上”，使我們困惑的生命、蒼白的靈魂和焦灼的心靈能夠得到真切的關懷。這需要一部分心無旁騖、孜孜獻身于求索知識、以傳播知識為業的優秀學者。當學者不再敬畏知識，知識分子不再敬畏真理，教師不再敬畏心靈，大學教育就會喪失靈魂。在這個急功近利的年代里，教育在做著一件“十年樹木，百年樹人”的大業，從根本上說人文教育和科學教育都要追求教育價值的終極關懷。所以，我們切不可忘記先賢給我們留下的箴言“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。

作者：楊建兵 陳紹輝 單位：武漢大學

參考文獻：

[1]T.胡森,T.N.波斯爾斯韋特.教育大百科全書———課程[M].重慶:西南師范大學出版社,2011:278.

[2]汪青松.高校人文與社會科學叢書———科學教育和人文教育[M].合肥：合肥工業大學出版社,2006:2.

[3]高煥祥.人文教育：理念與實踐[M].北京:社會科學文獻出版社，2006:37.

[4]杜鵬.淺論應用型大學人文教育與科學教育的和諧融合[J].學理論,2010,(16):215.

[5]秦惠民，解水青.高等教育的價值及其實現———紀念《中國高教研究》創刊30周年隨感[J].中國高教研究,2015,(2):9