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文化自信融入大學生道德教育的創新

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文化自信融入大學生道德教育的創新

摘要:當前大學生道德教育中逐漸融合了文化自信教育,但力度不夠,存在文化資源開發不足、教育形式單一、文化自信認識不足、社會消極影響等問題。推動文化自信與大學生道德教育的融合,應當充分運用馬克思主義辯證哲學觀,結合大學生群體教育特點,在已有的大學生校園文化基礎上,深化對傳統文化的認識、認知和認同,實現文化自信與道德教育的知行合一。

關鍵詞:文化自信;道德教育;大學生教育;校園文化

文化自信是中國特色社會主義制度自信、理論自信、道路自信之后的第四個自信,具有基礎性的作用。文化自信是指一個民族、國家或政黨對自身文化具有極高的認同感,如從內心的尊敬、愛護、學習傳承等。因此,文化自信的一般來源是民族的優秀傳統文化,或指導民族國家重建和復興的科學理論。大學生作為一個青年知識群體,是社會建設和發展的后續儲備力量,其道德文化水平直接影響著民族社會的發展和繁榮。大學生道德教育日益受到社會各界的重視,特別是文化自信概念提出以后,全國高校普遍開展了關于中華民族優秀傳統文化的各類活動,如“孝”文化繼承、地方特色文化傳承、紅色文化繼承等主題活動。但實際效果并不理想,在現有社會背景下,就業壓力的增大、功利主義的盛興、西方社會思潮的沖擊,極易對大學生不成熟的心理產生影響,對中華民族文化和文化自信存在某種認識誤區,而學校卻沒有引起真正的重視。為此,通過對當前大學生道德教育中文化自信教育的現狀分析,結合文化自信的相關概念,對文化自信融入大學生道德教育的途徑和方式進行創新嘗試,試圖提出新的融合方式,推動大學生文化自信道德教育的健康發展。

一、文化自信的內涵

文化自信概念的提出是對中國特色社會主義文化建設的一個回應,是積極培育和踐行社會主義核心價值體系的另一個途徑,本質上是為了豐富和滿足日益增長的文化需要,堅定中華民族的優秀文化傳統,通過豐富精神世界,為社會主義的建設和全面小康社會的實現提供源源不斷的精神動力。當前對于文化自信的含義和特征有一些共性的認識。有人認為文化自信是指文化主體對自身文化進行認知、反思、認同、批判、比較等一系列活動的過程,從而對自身文化價值、生命力的肯定和高度認可,因此,文化自信具有包容性和主體性等特征[1];也有人認為文化自信是指一個國家、民族或政權組織對自身文化價值的高度認同和認可,積極傳承和發揚自身優秀文化傳統,積極維護自身文化在地區內的主流地位。因此,可以說文化自信就是對自身文化內涵和價值的充分肯定[2]。本文認為文化自信是一個地區的文化主體(可以是民族或國家、政權)對自身文化的肯定和認同,是對自身文化價值、生命力的肯定和認可,并在積極繼承和反思的過程中,不斷兼收并蓄、結合時代創新的精神,發展和發揚民族優秀文化。因此,文化自信應當具有這樣一些特點:一是主體性,這是一個文化創造和繼承的主體所具有的文化自豪感。每一種文化都有主體,文化主體對創造和繼承這一優秀民族文化具有濃厚的主體自豪感,并與其他文化主體進行辯論,維護自身文化的尊嚴和榮譽。二是包容性,文化自信最大的特點在于“自信”二字,真正的文化大國,是自信的,勇于直面其他文化思潮的挑戰,因為真正的優秀文化會在文化的交鋒和交流過程中,兼收并蓄,海納百川。三是發展性,文化自信不是抱殘守缺,不是守著千年的榮譽,沉湎于過去,而是能積極地進行文化創新和發展,傳統的優秀文化只是文化發展的肥沃土壤,只有與時代結合才能迸發出更強大的生命力。中國社會經濟發展進入了新的階段,社會中的矛盾因經濟發展的放緩逐漸顯露,因此,提出文化自信有利于社會矛盾在一個共同的文化背景下進行協商解決。可以說,文化自信對當前中國社會經濟的發展有著十分重要的意義,包括:一是作為調節社會矛盾的潤滑劑,通過文化自信的提出,共同打造民族優秀文化繼承和發展的社會大氛圍,通過文化認同緩解社會矛盾,有利于社會主義和諧社會的發展和建立。二是作為精神支持,有利于我國特色社會主義文化的建設和發展,滿足人民群眾日益增長的文化需求。三是作為精神動力,是我國民族復興和中國夢實現的不竭動力。

二、大學生文化自信道德教育的現狀

隨著文化自信的提出,全國各高校都積極開展了關于大學生文化自信的道德教育,通過積極傳承中華民族的優秀文化,開展豐富多樣的主題文化活動,大學生文化自信道德教育呈現了新的面貌。但當前大學生文化自信道德教育發展融合還存在著一些問題,對文化自信教育重要性認識不足、文化自信道德教育還存在著資源開發不足、教育形式單一等問題。

(一)高校傳統文化教育資源開發不足

當前中國的教育措施,導致高校傳統文化教育開發不足。大學教育中,教育體制并沒有發生多大的變化,在專業知識不足以立命安身的背景下,大學應該學習什么成為了社會性的困惑。理工科的學生因為有專業知識技能需要學習,很少繼續接觸中國優秀傳統文化,學校也是很少開設相關的課程;而文科生因對專業未來發展的擔憂,也沒有更多的心思去學習中華民族優秀傳統文化。隨著大學四年的過去,大學教育對中國傳統優秀文化教育資源的開發不足,導致的是大學生群體對中國傳統優秀文化認識不足,更沒有學習民族文化和繼承民族文化的良好學習習慣,導致高校大學生文化自信道德教育成為一種形式。當大學生都無法對民族優秀文化說一道二時,自然對文化自信和文化認可不足,這是高校在大學生文化道德教育中的不足之處,直接影響文化自信道德教育效果。

(二)大學生文化自信教育形式單一化

文化自信教育本質上是通過對傳統優秀文化的學習、了解,通過對民族文化的發展歷史和發展歷程的梳理,對民族文化產生高度的認可和認同,通過不斷與現實生活的反思和對照,從而產生強烈的民族認同感和民族凝聚力,尊重和保護傳統優秀文化的繼承和發展。因此,文化自信教育本質上是要形成一種認同感和歸屬感。當前大學生文化自信教育形式過于單一,主要集中在歷史文化等基礎教育課程,偶爾在通識教育中涉及。課程教育主要通過教師簡單的歷史文化介紹進行了解,或者通過紀錄片進行文化解讀,最終以小論文的形式進行課程檢驗。看似自成體系,但實際效果較差,所謂的歷史了解只是形成歷史文化觀感,并沒有產生更多的文化認可和認同;課程作業檢驗也不嚴謹,更多的是應付了事。因此,在這樣的背景下,大學生文化自信道德教育必然流于形式,并沒有形成實質意義的文化認同感。所謂文化自信和文化認同,不是簡單的喊口號,而是能真正的找到文化歸屬感,在不斷的學習、不斷的反思中,對民族文化未來的發展有著期待和憂慮,真正將民族優秀文化傳統融入自身的生活學習中,這才是文化認同和文化自信。但顯然,當前大學生普遍沒有進入這樣的狀態。

(三)高校對文化自信教育認識不足

多次提出和強調文化自信,是當前中國社會經濟發展急切需要的,是當前社會貧富發展不平衡背景下急需的社會良藥。當前高校對于文化自信道德教育還停留在一般的基礎性教育和通識教育層次,認為傳統優秀文化教育在大學教育中并不重要,其無法為大學生的成長成才提供有益的成分,相反,只會增加學生的學習壓力。或者說,高校認為當前社會所需要的不是一群掌握了很多傳統優秀文化的青年人才,從而忽視了傳統優秀文化對大學生青年群體的精神改造功能,忽視了文化潛移默化的重要作用。這樣的一種認識所導致的是高校沒有從根本上和體系上解決大學生傳統優秀文化教育資源不足的問題,依然停留在簡單的口號式教育和形式化響應層面。顯然,當前大學教育忽視了民族優秀文化的重要意義。

(四)就業危機下社會思維導向的影響

當前社會競爭激烈,曾經天之驕子的大學生,如今遍地皆是。大學生生存和發展的危機感,即就業危機的加重導致家庭、學校和個人都無暇兼顧民族文化的發展,更多的只關注個人的發展前途和學校整體的發展利益。就業危機所導致的是社會思維的改變,社會普遍認為大學教育是一個學習專業知識的過程,而專業知識學習的目的在于畢業后的就業。因此,普遍強調一定要選好專業,導致的是有些專業過滿,有些專業人員不足。社會還認為傳統優秀文化要學習,但更多只能作為一種興趣愛好進行學習,而不能長時間的專注和深入。社會認為就業是學習的根本,其他都只是在就業的基礎上進行附加,如學習民族優秀文化只是讓一個人看上去更有內涵,但民族優秀文化的學多數情況下不能成為學習的主流。在這樣一些社會思維背景下,導致的是對民族優秀文化學習和教育的淺嘗輒止,更無法上升文化自信的認可和認同。

三、大學生文化自信與道德教育融合的創新

大學生是社會建設的有效儲備力量,而作為大學生培養基地,高等院校應是先進文化的生產者和傳播者,應將“培養學生的文化自覺和文化自信放在首要地位,把千千萬萬大學生培養成為社會主義先進文化的傳承、創新和踐行者。”[1]大學生文化自信與道德教育的融合應當理論與實踐相結合,同時都要硬,即理論學習上要深入,實踐過程中要深刻。

(一)理論學習上,深化對傳統文化的認識、認知和認同

文化自信首先需要文化自覺,而文化自覺是“生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明,并對其發展歷程和未來有充分的認識”[2]。文化自覺是對文化的自我反思和反省。而文化反思和反省首先是對當前文化現實的了解[3],明白文化自信的現實需求,從而通過對優秀傳統文化的精選,認知民族文化;最后通過民族文化烙下的印記,獲得民族文化的認同。

1.認識中國文化現實,了解文化自信迫切需求

當前中國改革進行到攻堅期和深水區,經濟發展速度的放緩導致各種社會問題的不斷涌現,貧富差距的擴大、身份差異的就業歧視、就業壓力的加大、購房養老等一系列問題,都導致了人們社會意識和思想的浮動。加上全球化的發展,東西方文化思潮的爭鋒和沖擊,導致中華民族傳統文化和馬克思主義意識形態的主流地位受到挑戰。在特色社會主義文化建設的關鍵時期,這些挑戰都強烈要求中華民族優秀文化的繼承和發揚,需要樹立堅定的文化自信觀念。這是當前文化自信建立的現實需求。因此,高校需要清醒認識到,盡管中國經濟發展迅速,但社會矛盾激增,社會思潮不斷沖擊,社會觀念改變迅速,社會道德問題凸顯,社會精神文明建設的不足嚴重阻礙了社會經濟各方面的健康發展和可持續發展。這些都需要強化高校的文化自信道德教育來調和和解決。

2.認知中國傳統文化,精選優秀傳統文化讀本

作為重要的文化基地,高校首先需要重視對中國優秀傳統文化讀本的精選。當前無法在短時間內對所有經典文化進行深入解讀,但可以選擇一部分經典讀本進行認知。這是高校能夠開展但當前并沒有進行的一項重要工作。以愛國主義為核心的民族文化博大精深,諸如“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”、“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”等詞句是民族傳統文化的重要內容,應當成為學生學習和教育的重要內容,能幫助其樹立正確的世界觀和價值觀,有利于大學生社會責任感和社會擔當的培養。其次,中華傳統文化還有著好學的精神,《論語》等經典中,要求學習要“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之”,這是幫助大學生端正學習態度、提煉學習方法的重要參考。高校作為人才培養基地,應當看到傳統優秀文化對塑造人才和培養人才的重要作用,要通過對傳統經典文化的篩選和精讀,引導學生充分認知中國傳統文化的精髓,為培養“四有”青年提供精神養料,幫助大學生群體樹立文化自信觀。此外,民族優秀文化中諸如誠信品質的教育能有效幫助學生就業創業,與社會發展或社會價值相一致。

3.認同中華文化體系,深刻烙下文化自信印記

在近代史上,魯迅先生就已經斷言:并不失掉自信力的中國人在,是中國的脊梁[4],也強調:從那時起,近代世界歷史上那種看不起中國人、看不起中國文化的時代應當完結了[5]。文化自信的根本在于認同中華文化體系,在靈魂深處烙下民族文化的印記。因為文化自信的根源在于堅持中華優秀傳統文化的根基命脈[6]。認同中華文化體系,不僅需要在內容上認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓,同時需要與時俱進,在形式上要推動中華文化與時代背景相適應、相協調;不僅要深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化時代價值,同時要以豐富而接地氣的方式進行推廣和傳播[7]。認同中華文化體系,要求從靈魂深處堅持文化價值理念,認同民族文化對當前社會經濟發展的重要價值,更重要的是要從多方面的角度對民族文化進行深刻的反思和反省,通過時代背景的融合,不斷進行文化的創新和弘揚。文化自信體現在生活行為習慣的方方面面。從生活中講誠信習慣,到工作中的艱苦奮斗;從日常生活的謙和恭順,到文化交流中的侃侃而談;從對民族文化的反思反省,到對民族文化發自內心的尊重和維護。所有這些都是文化自信印記的烙下,正如“只有對自身的文化保持信心,才能獲得堅持堅守的從容,鼓起奮發進取的勇氣,煥發創新創造的活力。”[8]

(二)實踐過程中,實現文化自信與道德教育的知行合一

高校的文化自信道德教育是有其特點和特色的,包括多樣化的校級組織、班級院系為單位、跨校聯合互動、課程體系健全等。對文化自信與道德教育的融合也不應脫離大學教育的特色,離開大學教育實際,大談改革和變革只會適得其反,沒有多大意義。

1.以校級組織為依托,豐富大學生文化自信教育評比活動

高校的文化自信道德教育應當遵守循序漸進、從易到難的原則,應當首先通過校級組織,開展多樣化的文化自信教育活動。大學校園文化的重要組成就是各種各樣的文化主題活動,與其針對相同主題反復開展活動,不如將文化自信道德教育融合一起,開展諸如“儒家文化”、“孝文化”、“德與得”等主題活動,通過多樣的文化活動,以班級為單位,與班級榮譽評分掛鉤,在科學嚴謹的評比賽制中,將文化活動的學習價值和娛樂價值融合在一起,鼓勵學生主動學習傳統優秀文化的豐富內容,了解更多的文化內容,從而為文化自信道德教育打下基礎,以實現認知層面的目標。

2.以班級院系為單位,開展跨校跨區的優秀文化交流活動

校園活動豐富多彩,不僅僅是校園內部的活動,還可以將活動擴大,開展跨校跨區的優秀文化交流活動。活動范圍擴大的意義在于提高活動的級別,激發學生參與的積極性,并且通過多校聯合,將比賽的競爭性和公平性提高,促使參賽的班級院系更加積極主動的了解和學習民族優秀文化。為保障學校班級院系參與數量達標,應當采取多樣措施鼓勵和引導班級院系參與,包括班級院系的榮譽評分、比賽獎金的適當提高、比賽榮譽的規范化和正式化等。通過跨校跨區優秀民族文化的交流和比賽,引導學生積極參與民族文化的學習和認知,在比賽過程中,通過辯論等方式,強化學生對民族文化的認同和肯定。

3.以課程教育為基礎,切實優化大學生通識文化教育體系

高校教育的基礎是課程教育,文化自信道德教育除了通過活動予以強化,還應當科學優化課程體系,針對所有在校大學生,不論是工科還是文理科,都應當有足夠的民族文化通識教育學分。在課程設置上應當選擇大一、大二兩個年級,趁著學生群體有較高的學習動力,在高中知識體系的基礎上,強化對民族傳統文化的教育和認知,從而為民族文化自信提供教育基礎。

4.以學校教育為核心,加強文化自信道德教育成果的宣傳

高校教育本質上是培養人才,但在市場經濟體制下,在就業率作為考核核心的評價體制中,高校逐漸注重的是就業率的高低,而忽視學生教育的質量問題。高校教育與社會教育本質上還是存在著差異,社會和高校在價值理念上應有所不同,高校不應因社會價值觀念的變化而趨同,高校應主動維護社會價值的正確性,以正確的價值觀教育學生。同時,高校也應當通過不同價值理念下教育成果的展示,強調文化自信道德教育下的學生有著更高的社會道德、更加敬業守信,更容易在社會中競爭與生存。這就要求加強對文化自信道德教育成果的宣傳,包括樹立典型、宣傳文化自信道德教育影響下優秀大學生事跡,甚至可以將大學生支教、支邊等事跡作為典型進行宣傳。這些宣傳不是一種作秀,而是向社會宣告當代大學生有責任擔當,并積極踐行著社會主義核心價值體系,是中國特色社會主義事業建設垮不掉的一代。

四、結語

文化自信與大學生道德教育的融合是一個過程,高校在這個過程中應當積極作為,高度重視文化自信教育的重要意義。文化自信與大學生道德教育的融合是基于大學生現有教育的基礎,循序漸進,打下文化自信教育的基礎,激發學生學習民族文化的興趣,獲得民族文化的認同和歸屬感。而從長遠看,應當積極改革中國教育體制,重視民族文化的現代價值,優化大學生道德教育,為中國特色社會主義社會的建設培養更加全面、優秀的人才。

參考文獻:

[1]朱新軒,王秋蓮.高等學校要把培養大學生的文化自覺和文化自信放在重要地位[M]//大學的文化傳承創新與文化育人(專家論壇論文集).北京:中國老教授協會,2012:3.

[2]費孝通.文化與文化自覺[M].北京:群言出版社,2010:2.

[3]謝莉勤.文化自覺自信與高校大學生社會主義核心價值體系教育[M]//中國國際共運史學會2013年年會暨學術研討會論文集.大理:中國國際共運史學會,大理學院,2013:4.

[4]魯迅.魯迅全集:6卷[M].北京:人民文學出版社,2005:122.

[5].選集:4卷[M].北京:人民出版社,1991:1516.

[6]趙付科,孫道壯.文化自信觀論析[J].社會主義研究,2016(5):9-15.

[7].談治國理政[M].北京:外文出版社,2014:161.

[8]黃蓉生.文化自信與高校意識形態安全[N].光明日報,2016-12-11(6).

作者:黎會友 單位:廣東理工學院

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