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少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承范文1

摘要：中華民族多元一體格局的形成，是我國歷史上若干民族經(jīng)歷3000多年的融合形成的。新時期我們繼續(xù)弘揚中華優(yōu)秀文化，少數(shù)民族文化作為建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系的重要內容，應該對其加強弘揚與維護。文章主要從少數(shù)民族文化及其與中國傳統(tǒng)文化傳承體系建設之間的關系同時對少數(shù)民族文化如何進行弘揚進行探討。

關鍵詞：少數(shù)民族文化；中國傳統(tǒng)文化傳承建設；弘揚

中華民族是我國56個民族所組成的共同體的代稱。文化既是民族的血脈，同時也是人民的精神家園。少數(shù)民族文化是中華民族文化中更具民族特色的文化，是建設我國傳統(tǒng)文化中的重要內容，弘揚中華優(yōu)秀文化應當對少數(shù)民族文化進行重視。

一、少數(shù)民族文化與中國傳統(tǒng)文化傳承體系建設之間的關系

認識一個真實的中國需要我們從不同的發(fā)明去探索，“五位一體”總布局便應運而生。民族是通過文化關系進行不斷的凝聚不斷的確立的，民族的凝聚、形成過程，在其本質上便是文化的凝聚與融合，而這種文化的凝聚、融合又是通過民族精神來核心凝聚、融合起來的，由此可知民族文化對于民族的形成、凝聚是非常重要的。①以下幾個方面是少數(shù)民族文化和中國傳統(tǒng)文化傳承體系建設之間的關系的具體體現(xiàn)：

首先，作為中國傳統(tǒng)文化建設重要組成部分少數(shù)民族文化，其優(yōu)秀的少數(shù)民族傳統(tǒng)是建設中華民族文化的重要的源泉。少數(shù)民族文化，是中華民族文化不可分割的重要的組成部分，是中國各個少數(shù)民族在幾千年的生活生產的實踐過程中經(jīng)過不斷的積累逐漸沉淀形成了各自不同的生活習慣、、風俗習慣、文學藝術、語言文字等等不同的文化內容。其次，中國傳統(tǒng)文化的精神實質上就是一種文化認同，而我國各個少數(shù)民族產生文化認同的基礎就是對各自民族文化在中華民族多元一體格局中重要性的認識。建設中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化建設的目的是為了使我國的特色社會主義核心價值體系、全國的公民道德文化素質的到全面的提高，從而增加中華民族的親和力、凝聚力，不斷增強各個民族對中華民族大家庭的認同感、歸屬感，從而增強了我國的文化軟實力。在我國時刻注重對少數(shù)民族的風俗習慣、生活方式、等各方面文化內容的保護與尊重，同時及時吸納各個少數(shù)民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，這些都是確保我國56個民族對中華民族文化認同、文化親近的前提與基礎。此外，少數(shù)民族文化中的許許多多的優(yōu)秀的文化特質如西南少數(shù)民族各自對自然的崇拜使得其在生態(tài)環(huán)境保護方面做出了十分顯著的成就，這些都是中華民族傳統(tǒng)文化傳承體系建設中不可或缺的因素。在建設中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系時，要把“多元的文化資本轉化成社會資本，讓多元的民族文化在國家的社會文化舞臺上都承擔自己的積極角色”②。

二、如何在建設中國傳統(tǒng)文化傳承體系中弘揚少數(shù)民族文化

上文從四個方面探討了少數(shù)民族文化與中國傳統(tǒng)文化體系建設之間的關系，那么，如何在建設中國傳統(tǒng)文化傳承體系中弘揚少數(shù)民族文化呢？

第一，在建設中國傳統(tǒng)文化傳承體系中弘揚少數(shù)民族文化，首先必須從唯物史觀的角度出發(fā)，堅持的指導地位，用社會主義核心價值體系引領社會思潮、凝聚社會共識。十報告指出，作為興國之魂的社會主義核心價值體系，是中國特色社會主義發(fā)展方向的決定因素。我們在吸納、弘揚不同少數(shù)民族文化，為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系增加多樣性養(yǎng)料時，一定要保證被吸收的少數(shù)民族文化的內容既要符合我國社會主義制度與我國特色社會主義的發(fā)展同時又要符合人類社會的發(fā)展規(guī)律等等要求，牢牢掌握意識形態(tài)工作領導權和主導權，堅持正確導向。

第二，在建設中國傳統(tǒng)文化傳承體系中弘揚少數(shù)民族文化，就必須要加強少數(shù)民族對中華民族意識的不斷培養(yǎng)以及提升其對中華民族的意識。中華民族多元一體的格局，是歷經(jīng)千百年形成的，少數(shù)民族多元文化的發(fā)展是建立在56個民族一體的基礎之上的，是整體與部分的關系，在堅持民族平等、民族團結、各民族共同繁榮三原則的基礎之上，加強少數(shù)民族對中華民族一體格局的民族意識的培養(yǎng)。

第三，在建設中國傳統(tǒng)文化傳承體系中弘揚各個少數(shù)民族優(yōu)秀的文化，必須要不斷的吸收我國各個少數(shù)民族優(yōu)良的文化內容及其文化內涵。作為先進的少數(shù)民族文化，一般具有：（1）有利于國家的統(tǒng)一、促進民族團結的文化；（2）有利于各個少數(shù)民族進步發(fā)展的文化；（3）有利于各個少數(shù)民族的群眾轉變其觀念，解放其思想，促進其不斷脫貧致富的文化；（4）有利于各個少數(shù)民族打破其保守觀念，促進學習與吸收國內外先進的科學文化知識；（5）富有民族形式及具有各自的特色，為少數(shù)民族群眾逐漸接受的文化。③在我國55個少數(shù)民族中，各個少數(shù)民族都擁有頗具民族特色的優(yōu)秀的文化資源，通過不同的民族節(jié)日、不同的服飾、不同的語言表達以及不同的等等形式表現(xiàn)出來，通過民族學家、人類學家、語言學家、歷史學家等等不同學科的專家對其文化進行解讀可以從中吸取優(yōu)秀的進行傳承研究。

第四，在建設中國傳統(tǒng)文化傳承體系中弘揚少數(shù)民族文化，十報告指出，要繁榮發(fā)展我國各個少數(shù)民族文化事業(yè)，不斷開展各個少數(shù)民族特色文化的保護工作，同時加強各個少數(shù)民族語言文字黨報黨刊、廣播影視節(jié)目、出版物等譯制播出出版。加強各個少數(shù)民族文化典籍整理及其出版工作的安排，推進各個少數(shù)民族文化典籍資源數(shù)字化，同時報告中還提出，加強國家重大文化和自然遺產地、重點文物保護單位、歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護建設，抓好非物質文化遺產保護傳承。我國現(xiàn)在是世界第二經(jīng)濟大國，但是“科教水平亟待提高――尤其是少數(shù)民族地區(qū)的教育，對提高全民的科學素養(yǎng)有巨大的作用。科教素養(yǎng)與科技創(chuàng)新能力要求之間的差距，直接影響了我國少數(shù)民族地區(qū)科技轉換為生產力的水平?！雹茉诳萍伎焖侔l(fā)展的現(xiàn)代，我們可以利用多種媒體手段對我國少數(shù)民族的文化進行傳承與弘揚。如前不久拍攝的國家形象宣傳片以中國紅為主色調，展現(xiàn)了以“智慧、美麗、勇敢、才能、財富”等詮釋中國人形象。

此外，要加強少數(shù)民族基層文化人才隊伍的建設，十報告指出，要重視發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)扎根各個少數(shù)民族地區(qū)基層的鄉(xiāng)土文化能力、民族民間文化傳承人特別是非物質文化遺產項目代表性傳承人，鼓勵和扶持少數(shù)民族群體中涌現(xiàn)出的各種文化人才和文化活動積極分子，促進少數(shù)民族傳承人的健康成長并且發(fā)揮其應有的作用。壯大愿意為少數(shù)民族文化發(fā)展做貢獻的志愿者隊伍的發(fā)展，鼓勵各界人士的參與。（作者單位：民族學院）

該文章為民族學院2013級高水平研究生人才培養(yǎng)班資助完成。

注解：

①邵和平，《論炎黃文化與建設中華民族共有精神家園的關系》，《學習與實踐》，2008年第3期。

②葉南客，《創(chuàng)造中華民族文化的新輝煌》，南京社會科學，2007年第12期。

③陳家才，《發(fā)展新時期先進的少數(shù)民族文化》，中國民族，2003年第5期。

④閆國輝，《世界第二≠一個真實的中國》，中國政治教學參考，2011年第17期。

參考文獻：

[1]主編，《中華民族多元一體格局（修訂本）》，北京：中央民族大學出版社，2003年.

[2]陳家才，《發(fā)展新時期先進的少數(shù)民族文化》，中國民族，2003年第5期

[3][英]愛德華?泰勒著，連樹聲譯，《原始文化》，桂林：廣西師范大學出版社，2005年.

[4]葉南客，《創(chuàng)造中華民族文化的新輝煌》，南京社會科學，2007年第12期.

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承范文2

【關鍵詞】云南 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育 傳承 保護

云南地處祖國西南邊陲，是全國乃至世界聞名的民族眾多、文化富集的共生地帶，各族人民在漫長的社會生產實踐活動中創(chuàng)造了琳瑯滿目、內容豐富、形式各異的具有民族風格和地域特色的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動。研究發(fā)現(xiàn)云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目多達 559項，數(shù)量之大，內容之廣，堪稱“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育大觀園”。隨著我國社會轉型的深入，云南民族地區(qū)的社會環(huán)境、社會結構、生產方式、生活方式、信仰體系等發(fā)生了或正在發(fā)生革命性的變化，古老、多樣、質樸的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化正面臨著逐漸萎縮甚至消失的危險。在這種背景下，對云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化的保護和傳承路徑進行研究，對于促進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展具有重要的現(xiàn)實意義。

1 從制定規(guī)劃上推進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護與傳承。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展已有數(shù)千年的歷史文化積淀，在其彰顯中華民族體育文化之光與生命活力的同時，難免帶有自然經(jīng)濟與封建意識的歷史印記。因此，要用現(xiàn)代自然科學、人文科學的理論對民族傳統(tǒng)體育進行進行挖掘、改造和提高，以多元學科理論為基礎，進行多層次、多方位的研究。第一，政府行政部門要組織專家對云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進行系統(tǒng)的清查和科學論證，弄清傳統(tǒng)體育的現(xiàn)狀和分布情況，按“分類分層”的原則制定科學的總體保護規(guī)劃，并嚴格按照規(guī)劃來組織實施，現(xiàn)存項目可以直接進行保護，瀕危項目要先搶救后保護，消失項目要查閱歷史相關資料存檔。特色項目要針對性的制定單項保護規(guī)劃，并積極申報省級和國家級非物質文化遺產。第二，制定傳承人培養(yǎng)規(guī)劃，健全傳統(tǒng)體育資格認定制度和傳承人的待遇保障機制，提高傳承人對云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的認知水平，在傳承傳統(tǒng)體育項目的同時注重統(tǒng)思想文化的傳承，使兩者和諧共融，互動發(fā)展。

2 從學校教育上推進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護與傳承。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目衍生于宗教、傳統(tǒng)節(jié)慶、婚俗和喪葬等活動，經(jīng)過無數(shù)次文化的演變和發(fā)展，具有健身、娛樂、審美和教育等特征，可以與現(xiàn)代競技體育和諧共融，互為發(fā)展，除了具備競技體育一般特征之外，還具備自身獨特的內涵和民族文化特質，其功能的多樣性和寬泛性可以彌補競技體育的局限性，符合現(xiàn)代學校體育課程的指導思想和要求。學校是傳承民族文化和對下一代進行儒化教育的最佳場所場所，應該毫不猶豫地擔負起少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的重任。教育部、國家體育總局和國家民委都十分重視將民族傳統(tǒng)體育引入學校體育教育領域。百年大計，教育為本，學校教育是民族傳統(tǒng)體育走向科學化、規(guī)范化和普及化的必由之路。許多民間傳統(tǒng)體育項目已經(jīng)逐漸成為學校體育課程的教學內容與課外活動形式，如改良后的蹴球、秋千、民族健身操、射弩、板鞋、陀螺、搶花炮和高腳競速等傳統(tǒng)體育項目。根據(jù)學生身心特點規(guī)律，挖掘、整理云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，納入當?shù)貙W校的校本課程內容，編寫適合民族地區(qū)學校需求的體育校本課程。這樣不僅可以解決體育經(jīng)費短缺，體育設施匱乏的困難，還能使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展后繼有人，促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護與傳承。

3 從全民健身上推進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護與傳承。隨著云南經(jīng)濟水平的提高，人們的閑暇時間越來越多，追求健康已經(jīng)成人們日常生活的頭等大事，全民健身運動已經(jīng)成為時展的潮流。在這種背景下，根據(jù)人民群眾的體育需求將一些民族特色鮮明、鍛煉方式便捷、健身效果明顯、大眾喜聞樂見的傳統(tǒng)體育項目進行改造和推廣，使之成為全面健身的重要內容和方式。云南作為民族眾多的邊疆省份，與經(jīng)濟發(fā)展地區(qū)相比相對比較落后，體育活動場館和器材嚴重不足，遠遠不能滿足廣大人民群眾的體育需求，這種局面在短時間內很難從根本上解決。這就要求我們在全民健身活動中從實際出發(fā)，因地制宜，因陋就簡地開展群眾性體育鍛煉活動。積極挖掘、整理、創(chuàng)新云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的形式和內容，使之充分發(fā)揮在全民健身活動中的優(yōu)勢和作用。加大云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的媒體宣傳，不斷提高云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的知名度，增強對本民族傳統(tǒng)體育文化的認同感，充分發(fā)揮在全民健身活動中的作用和優(yōu)勢，進而推進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護與傳承。

4從產業(yè)開發(fā)上推進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護與傳承。全球化作為必然的發(fā)展趨勢，它帶給云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的影響是不可避免的。經(jīng)濟與文化的一體化是市場經(jīng)濟的趨勢之一，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為一種文化現(xiàn)象要想在市場經(jīng)濟的潮流中得以生存和推廣，就應當積極探索和培育其產業(yè)化途徑。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為體育產業(yè)的重要組成部分，應充分挖掘傳統(tǒng)體育的文化價值，可以從傳媒、旅游、競技、文化產品等方面探索其產業(yè)化發(fā)展路徑。豐富傳媒題材，培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育人才、構建少數(shù)民族傳統(tǒng)體育旅游市場，打造少數(shù)民族體育文化精品，尤其重視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育鄉(xiāng)村旅游業(yè)的發(fā)展，使之成為云南民族地區(qū)新的經(jīng)濟增長點。充分利用自然景觀和人文景觀、制定出別具一格的傳統(tǒng)體育旅游精品路線，創(chuàng)建云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目品牌，在推動地方經(jīng)濟的發(fā)展的基礎上推進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護與承傳。

5 結語。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是少數(shù)民族歷史文化的重要組成部分，是云南少數(shù)民族的一種原生文化的典型代表，是特定歷史時期的產物，是從民族文化共同體中分化獨立出來的一種特殊的民族體育文化形態(tài)。在全球化浪潮的沖擊下，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賴以生存的環(huán)境正日益遭到破壞，在保護與傳承的過程中存在著相當多的難題，部分傳統(tǒng)體育項目逐漸被邊緣化，甚至處于瀕危的困境。因此，政府職能部門應引起相應的重視，立足民族生存和發(fā)展的戰(zhàn)略視角，在引導民族進行文化認同的基礎上，認真分析云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展過程中面臨的困境，并采取行之有效的對策解決問題，努力推進云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與保護，使云南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化朝著科學化、規(guī)范化、普及化的方向發(fā)展。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承范文3

[關鍵詞]校本課程 少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育 傳承

教育，是文化傳承的主要途徑；學校，是文化傳播的主要場所。民族學校有義務傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。但由于少數(shù)民族地區(qū)長期以來使用的是全國統(tǒng)一的教學計劃、教學大綱和教材，少數(shù)民族學生很少學習本民族歷史、傳統(tǒng)文化知識，以至逐步產生了對本民族傳統(tǒng)文化的陌生感，而對非本民族文化的崇拜和狂熱的追求；同時，隨著經(jīng)濟的全球化，帶來了文化與價值多元，使得部分少數(shù)民族學生放棄或冷淡了本民族傳統(tǒng)文化的學習，選擇新穎時髦的快餐文化，追求所謂文化與觀念上的“現(xiàn)代化”。我們知道：喪失現(xiàn)代化將意味著民族的貧困，喪失傳統(tǒng)文化則意味著民族的消亡；一個民族如果沒有了自己文化的特性，也就不是一個獨立完整的民族。面對民族傳統(tǒng)文化正在衰落、消散的現(xiàn)象，作為少數(shù)民族地區(qū)文化教育傳播主要場所的民族學校，應積極思考如何解決此種問題的途徑。

一、對“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化”的界定

民族傳統(tǒng)文化是一個民族在長期的發(fā)展過程中創(chuàng)造、積淀和傳承下來的寶貴的精神財富，有其鮮明的民族特色、獨特的價值和豐富的內涵。當然，民族傳統(tǒng)文化并不等于優(yōu)秀文化。本文所指的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是指在少數(shù)民族歷史實踐活動中創(chuàng)造和積淀的文明成果，文化中優(yōu)秀的成分，它既體現(xiàn)著民族特性，又屬于民族文化的精粹。這種文化有三個方面的特性：一是自我認同性。它能夠強化有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活的人們在文化與心理素質上的穩(wěn)定共同體。二是精粹性。它能夠存在于整個民族文化的發(fā)展中，并作為民族核心要素與民族共同體相始終。三是適應性。它能夠和現(xiàn)代文化相適應與融合，形成既具特色又不落俗的先進文化。

二、當前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀

1　復興與衰退并行

隨著黨和國家逐步加大對傳統(tǒng)文化的宣傳、保護與復興工作的力度，少數(shù)民族人民也有復興民族文化的愿望，因此當前少數(shù)民族地區(qū)文化設施大量建設，群眾文化活動開展廣泛，許多地區(qū)對傳統(tǒng)民族節(jié)目開始重視。但不可否認，少數(shù)民族青年入已在慢慢地淡忘民族特色，淡忘本民族幾千年來的文化藝術；同時黨和國家的補救措施還沒有能夠從源頭上預防少數(shù)民族傳統(tǒng)的消散，致使少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化的衰退是深層次的。

2　繁榮與變異共存

隨著黨和國家全面落實科學發(fā)展觀，堅持“二為”方向和“雙百”方針，貫徹各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展的民族工作的主題，少數(shù)民族地區(qū)的政府和人民重視了民族傳統(tǒng)文化的傳承和弘揚，當?shù)氐男侣劤霭妗V播影視、文學藝術為弘揚本民族的傳統(tǒng)文化起到了帶頭作用，促成了少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化復興的景象；與此同時，在現(xiàn)代化過程中，各民族傳統(tǒng)文化的變異都在發(fā)生著，如許多少數(shù)民族地方群眾仍保持著自己的飲食習慣，但也開始注意吸收其他民族的飲食方式，注重營養(yǎng)、衛(wèi)生和多樣性。

3　表象與內在相異

當今傳統(tǒng)民族文化表現(xiàn)出來的復興，更多還仰賴一種表層的人為造設，在下面還泛動著衰退的潛流。如在民族地區(qū)，民族特色的商品堆滿貨架，但本族消費者日益減少，而外族消費者對這些物品的需求也大多出于新奇；在少數(shù)民族旅游區(qū)，表現(xiàn)民族文化的各種服飾、禮儀等隨處可見，但這些東西很多已不是民族傳統(tǒng)文化的自然顯露，而是出于商業(yè)利益的著意展示，與民間的本色已有相當?shù)木嚯x。

三、要充分利用校本課程。加強少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的教育與傳承

(一)為什么要利用校本課程加強少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育與傳承

1　有利于系統(tǒng)綜合地傳承民族傳統(tǒng)文化

一般而言，校本課程都是由當?shù)氐膶＜覍W者或者經(jīng)驗豐富的教師結合本民族、本地的實際情況開發(fā)編寫的。其內容比較完整，重點比較突出，講解比較詳細，有利于學生系統(tǒng)地了解本民族的傳統(tǒng)文化，改變過去由上輩口傳身授帶來的缺點與不足。

2　有利于大面積傳授民族傳統(tǒng)文化

校本課程學習的對象主要是當?shù)氐膶W生，其學習者是一群學生，而不是單一的某個人或某些人，改變了過去民族傳統(tǒng)文化單一傳授模式和小規(guī)模傳授的模式。這樣就有利于從整體上提高當?shù)厝嗣駥Ρ久褡鍌鹘y(tǒng)文化的掌握和認識，有利于民族傳統(tǒng)文化一代一代的傳承。

3　有利于學生學有特色，變“教科書是學生的世界”為“鄉(xiāng)土是學生的教科書”

民族傳統(tǒng)文化的校本課程，讓學生學習的內容與他們的生活緊密相聯(lián)，讓他們了解本民族傳統(tǒng)文化特色，一方面有利于改變傳統(tǒng)課程內容，使學生學有特色，滿足與調動他們學習的興趣和積極性，另一方面有利于增強他們對本民族的認識與了解。

(二)創(chuàng)造條件加強學校的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育

1　加強教育行政法規(guī)建設，營造良好的政策環(huán)境

課程改革的目標就是為了全面推進素質教育，進一步提高人才的培養(yǎng)質量，適應全面建設小康社會的需要。民族地方及民族學校結合各自的實際情況，開發(fā)有民族和地方特色的課程十分重要。針對當前少數(shù)民族地方傳統(tǒng)文化萎縮的現(xiàn)象，少數(shù)民族地方政府應設立專項經(jīng)費，出臺專門政策，著力開發(fā)民族傳統(tǒng)文化方面的校本課程。政府部門應該懂得：傳承民族傳統(tǒng)文化不僅是教育部門、學校和教師的事，也是政府部門的重要工作，要充分發(fā)揮自身在傳承民族文化方面的主導作用，協(xié)調作用，積極創(chuàng)造條件確保這些課程的實施。

2　加強本土教師的培訓

一方面，要樹立一種教師專業(yè)化觀念，做到先培訓，后上崗，加強傳統(tǒng)文化教育，必先要對專任教師進行民族傳統(tǒng)文化知識的培訓；另一方面，教師要認識到民族傳統(tǒng)文化校本課程，具有自身的理念、目標和價值，它與學科課程不同，也和以往的活動課程不同，對教師自身的水平要求也不同，需要教師與當?shù)赜薪?jīng)驗的長輩經(jīng)常交流，掌握本課程的特點和要求，做到上課時游刃有余。

3　轉變傳統(tǒng)的評價機制，建立規(guī)范合理的科學評價方案

首先，要轉變傳統(tǒng)的評價機制。當前民族地區(qū)的應試教育仍比較嚴重，地方政府和教育行政管理部門評價學校時，把考試成績、升學率看作重要指標之一，而且主要看重語文、數(shù)學和外語三門所謂“主科”的考試分數(shù)，忽視甚至盡量壓縮其他課程的門類和授課時數(shù)，對一些因地制宜開發(fā)的校本課程置之不理。這對當?shù)氐慕?jīng)濟與文化的發(fā)展是極不利的。其次，要建立規(guī)范合理的評價方案。各級教育部門應重視民族學校的課程與教材評價工作，應設立專門的評價機構，建立適當?shù)脑u價指標。在評價中，對校本課程的利用情況要占一定的比重，以保證校本課程應用的政策環(huán)境。

4　在教學組織中，要利用多種手段渲染民族傳統(tǒng)文化氣息。積極推進傳統(tǒng)和現(xiàn)代的結合

課程教學是文化傳遞和文化整合的最重要組織形式。教師在上課時要使學生認識民族傳統(tǒng)文化的多樣性，同時還要意識到保護傳統(tǒng)文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不現(xiàn)實的。要鼓勵傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化相結合，引導健康的、積極的，而不是消極和腐朽的變異。

5　加強校本教材的民族傳統(tǒng)文化特色

民族學校的校本課程設置與教材必須選編本民族、本地區(qū)的優(yōu)秀題材，突出民族性、地方性、時代性，讓學生從小就培養(yǎng)起熱愛鄉(xiāng)土、民族和本地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意識。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承范文4

關鍵詞：少數(shù)民族　傳統(tǒng)體育文化　性質 民間性

前言

中華民族的文化博大精深，不僅有融合性較強的中原文化形態(tài)，而且還有各少數(shù)民族特有的多元文化形態(tài)，形成中華民族“多元一體”的燦爛文化體系，這是我國56個民族共同締造的結果。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為各民族歷史實踐的產物、是其文化的重要組成部分，在歷史的發(fā)展長河中發(fā)揮著重要的作用。近幾年來，隨著經(jīng)濟的飛速發(fā)展。經(jīng)濟區(qū)域化的不斷擴大，少數(shù)民族也逐漸走進整個經(jīng)濟全球化的浪潮中，而帶來的問題也接踵而至，其中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化則面臨時展的挑戰(zhàn)，是繼續(xù)傳承傳統(tǒng)文化的本質特征和要求，還是與時俱進，順應發(fā)展的要求，大膽創(chuàng)新，尋找新的出路。本文根據(jù)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)狀和前人研究的成果，旨在分析我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的性質。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的性質分析

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化性質及傳承和保護必要性分析。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是指我國主體民族漢族以外的55個少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育，是各少數(shù)民族世代相傳，具有民族特點的各種體育活動的總稱。它的內容豐富多彩，歷史悠久。性質是事物本身固有的屬性和特質。是同類事物所共有的，也是區(qū)別他類事物的依據(jù)之一。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的性質在我國傳統(tǒng)文化中也具有自己的文化特征，我國少數(shù)民族大多地處邊遠落后地域，自然條件、生活條件相對較差，并受到中原傳統(tǒng)文化和倫理道德觀念的影響。綜觀中國傳統(tǒng)文化，它不是單一的、孤立的，而是我國眾多民族文化大融合的產物。從地域性和民族根源性來看，華夏的中原文化是其主流，青藏高原、云貴高原、北方草原地區(qū)的“北岳文化”和“游牧文化”，東北黑水白山的“滿洲文化”，則是其重要組成部分，中國的傳統(tǒng)文化對各少數(shù)民族的影響是巨大和深遠的。而各個民族的傳統(tǒng)體育文化彰顯本民族的文化特征和生活習慣，它是在歷史發(fā)展過程中各個民族不同的生產、生活方式，風俗習慣，人文特點等因素融合而成的。然而，在信息化時代的今天，人們的生活方式、思想觀念、生活情趣等都發(fā)生了巨大的變化，部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化逐漸被人們淡忘、失傳，那么在這個過程中如何對我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進行合理定位，以及在生活現(xiàn)代化的今天如何普及和推廣，繼承和弘揚我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化就更具研究價值和現(xiàn)實意義∞。尤其在當前構建“和諧社會”的熱潮中。搞好少數(shù)民族團結是很重要的一項舉措。通過對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的研究能有效調解、緩和人際關系沖突與矛盾，促進民族團結。

綜上所述，我們根據(jù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化特有的特征，把少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的性質歸納為民間性、同族性和自發(fā)性。

民間性。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的形成是在體育活動形式中升華出來的一種意識文化，進而融入整個本民族的文化主流，隨著歷史的車輪，注入我國少數(shù)民族文化的大熔爐，形成一種傳承的民族文化形式，深深地扎根于各民族的文化土壤中，并在傳承的過程中體現(xiàn)自身的文化價值。由于我國少數(shù)民族大都沒有統(tǒng)一的文字，所以教育的手段主要靠言傳和身教，大都是在生產和生活中的模仿學習。這種模仿是生產生活的需要，在一定程度上是民間的相互交流、相互學習，需要說明的是生活方式對民族體育的形成有重要影響。譬如，主要分布在烏蘇里江和黑龍江流域的赫哲族，從事漁業(yè)生產，在長期的生產斗爭中，赫哲族人民積累了豐富的捕魚經(jīng)驗。人們對各種魚類的習性十分熟悉，捕魚的手段是用魚叉去叉，往往百發(fā)百中。為了，讓下一代能熟練地掌握叉魚的生產技術，家長就教他們學習叉草球，這就演化成了一項富于樂趣的傳統(tǒng)體育活動，同時又能學習生產技能。叉草球運動的方法是一手握魚叉，一手把草球扔在地上使其向前滾動，象征著魚兒在水中游動，這時迅速擲出魚叉，一人叉一次，輪流進行，數(shù)輪以后，以叉中次數(shù)最多者為優(yōu)勝。當小孩子的叉球技術十分熟練的時候，家長便帶他們到江河中去叉魚③。新疆哈薩克、克爾克孜、塔吉克、蒙古等民族都以畜牧業(yè)為主，馬成了他們主要生產、生活的工具。由此產生了與馬有關的體育項目。如：賽馬、刁羊、騎射、馬上角力、姑娘追、飛馬拾銀等項目。被譽為“沙漠之舟”的駱駝，歷來是漠北少數(shù)民族載貨物和騎乘的工具。由此產生了“賽駱駝”運動。這些形式多樣、具有鮮明地域特色的民族體育活動一直沿襲至今。

同族性，是指少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化民旅之間的民族性、認同感和集體榮譽感。我國是一個統(tǒng)一的多民族國家，55個少數(shù)民族共同創(chuàng)造了中華民族悠久的歷史和豐富多彩的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源。所謂我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的民族性是指：除漢族外55個少數(shù)民族的體育文化在其發(fā)展過程中，形成的民族群體共有的，并區(qū)別于其他民族體育文化的特征。文化學理論認為：文化具有民族性是任何文化的共性所在，如珍珠球運動是滿族的一項傳統(tǒng)游戲項目，又稱“采珍珠”，滿語“尼楚赫”；板鞋舞、板鞋競技是壯族民問傳統(tǒng)體育項目，起源于明代：還有傣族的孔雀拳；白族的霸王鞭等，都反映出了我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化顯著的民族特性。由于我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動具有悠久的歷史和豐厚的文化底蘊，加之地域性和民族性等基本特性，使其成為培養(yǎng)民族認同感和民族精神的有效形式。認同感是使人們聚合在一個群眾中的情感，是一種其成員對某些人比另一些人感到更親近的情感。認同感的形成是在倫理觀念、價值觀念相同的同一文化背景下形成的。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動就起著使本群體、本民族認同的作用，并能增強內部的親近感。許多少數(shù)民族都通過民族體育活動增強這種認同感，并從孩提時代開始就這樣做了。如白族的人拉人拔河、苗族的接龍舞等運動，在運動中往往需要許多人參與和協(xié)作，兒童在活動中能結識許許多多的小伙伴，并養(yǎng)成與眾多小伙伴友好相處的習慣，從而培養(yǎng)兒童的協(xié)調關系能力和社會交往能力。認識得到加強，也對增強認同感起著重要作用。

民族文化認同對于維系一個民族形成穩(wěn)定的民族共同體具有重要意義。少數(shù)民族對本民族的文化認同具有全民性的特征，尤其是全民信教的民族，通常以、節(jié)日祭祀活動等形式來加強民族文化認同感。少數(shù)民族體育文化的特殊性往往是由民族特點所決定的，這些特點包括居住的地理環(huán)境、生產方式、生活方式、民族心理素質、等因素以及各種

因索的互相交織，反映了一個民族在特定歷史條件下的生活軌跡。在少數(shù)民族體育文化的形成要素中，民族認同是民族體育文化傳承發(fā)展的重要特征。因為在少數(shù)民族體育文化發(fā)展變化的過程中，雖然民族文化認同也隨著其他要素而發(fā)生變化。但這種變化則會發(fā)生民族分化或者與其他民族融合。民族認同的差別，是區(qū)別民族體育文化的重要標志。民族認同是促進少數(shù)民族體育文化傳承發(fā)展最基本的族體維系力量。從民族體育文化的發(fā)展歷程來看，往往要經(jīng)歷一個體育文化的實踐、族外體育文化的趨同、族內體育文化的認同、最后融合為少數(shù)民族體育文化的傳承發(fā)展形式。

集體榮譽感是民族精神的重要組成部分，我國的各個少數(shù)民族也不例外。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動具有培養(yǎng)這種集體榮譽感的功能。例如，舞龍、舞獅子、踩高蹺、龍舟競渡、斗牛、拔河、賽馬等活動，多以村賽或部族為單位。參加比賽者除了進行激烈的競爭外，還表現(xiàn)出了集體榮譽感。在這類富有競賽性的活動中，集體內各成員相互配合和協(xié)作，往往是取得勝利的關鍵。即使旁觀者也都難以作為局外人，他們自覺或不自覺地進入角色，為自己的集體歡呼鼓勁或沮喪惋惜。這種將個人榮譽和集體榮譽融為一體的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動，對培養(yǎng)民族精神起到了積極的作用。

自發(fā)性。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育受地域條件的制約，受自然環(huán)境的限制，受中國傳統(tǒng)文化的影響，只能以嬉戲、娛樂的形式延續(xù)。例如：青海牧區(qū)的“抱沙包”，藏族的騎“牦牛”，朝鮮族和苗族的“蕩秋千”，青海土族的“輪子秋、拔腰”等。根據(jù)上世紀80年代由中國體育博物館和原國家體委文史委組織有關專家進行的全國性的調查，中國具有悠久歷史的民族傳統(tǒng)體育項目已達970余種，但大多數(shù)項目都是自娛自樂的項目，缺乏競爭意識和進取精神。雖然有一部分項目有一定的競爭意識，但從本質上沒有超越少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的局限性。這種局限性是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自發(fā)性的缺陷，少數(shù)民族在生產生活過程中，自發(fā)地從生產生活的勞動中逐漸演變出自己的以嬉戲、娛樂等形式的體育運動項目，競技成分較淡。不同的民族自發(fā)形成有自己特色的體育項目，分別代表不同的民族文化，如以我國南方(包括西南、中南和東南地區(qū))為代表的少數(shù)民族體育文化就屬于山地體育文化的類型：我國西北地區(qū)和內蒙古部分農村的少數(shù)民族體育文化就屬于干旱半干旱地區(qū)的農村體育文化類型；生活在我國青藏高原地區(qū)的藏、門巴、珞巴等少數(shù)民族的體育文化就屬于高原體育文化的類型：分布在我圍的內蒙古、新疆、青海、等牧區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化大體上屬于草原體育文化的類型等。

結語

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承范文5

摘 要 文章采用文獻資料、歸納分析等研究方法，從文化教育的角度分析了云南大理傳統(tǒng)體育賽龍舟的文化教育傳承現(xiàn)狀及困境，并提出相應建議。旨在推動大理傳統(tǒng)體育的發(fā)展，為民族傳統(tǒng)體育文化教育傳承服務，利于對大理白族民族傳統(tǒng)文化的保護及發(fā)展。

關鍵詞 云南大理 賽龍舟體育文化 文化教育傳承

云南是一個擁有眾多少數(shù)民族的融合地，全國總共56個少數(shù)民族中就有52個。多種類少數(shù)民族的存在使云南擁有多樣化的民族節(jié)日及豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育項目。而在云南的少數(shù)民族中，有賽龍舟傳統(tǒng)的少數(shù)民族唯有白族和傣族[1]。

一、大理賽龍舟體育文化特征

（一）宗教性

在南詔大理國時期，白族人就開始崇奉佛法，尤其以“本主”崇拜最為獨特。而龍是白族本主信仰和圖騰崇拜的重要對象，起源于龍崇奉和紀念慈善夫人本主的耍海會是白族群眾每年火把節(jié)、農歷七月?lián)剖瑫闹匾?jié)慶活動，屆時必定舉行賽龍舟比賽和具有祈雨意義的舞龍活動。[2]因此，白族的對其傳統(tǒng)體育文化的形成和發(fā)展具有很大的推動作用。

（二）競技性

現(xiàn)代體育具有競技性特征。隨著人類文明不斷進步發(fā)展，民族傳統(tǒng)體育也由最初的原始、簡單向現(xiàn)代化、復雜發(fā)展。因此，白族的賽龍舟順應社會發(fā)展，由過去的紀念大理白族勇士的龍舟“耍海會”向群眾性、競技化運動發(fā)展，向現(xiàn)在的競技化賽龍舟轉變。

（三）健身性

賽龍舟表現(xiàn)出健身強體的功能是非常明顯的。參與者除了要掌握賽龍舟時動作和技巧，同時還必須有很好的耐力、身體力量等。通過賽龍舟，不僅可以培養(yǎng)克服困難的意志，還可以提高團結協(xié)作能力和集體主義精神，能給人以強身健體和充滿活力的體驗。

二、大理賽龍舟體育文化教育傳承

（一）民族傳統(tǒng)文化傳承主要途徑

1.家庭教育

家庭教育是指在家庭內部，家庭成員之間在日常生活中進行的教育實踐活動，家庭或家族中的長者扮演的是文化傳承主要承擔者的角色，他們組織節(jié)慶活動，通過言傳身教與模仿練習，使年輕一代的民族成員養(yǎng)成參與民族體育的習慣，并進一步熟悉、接受民族傳統(tǒng)體育文化，以及掌握民族體育項目的各項內容。[2]

2.社會教育

社會教育是民族傳統(tǒng)體育文化教育傳承的重要途徑。社會教育是指在除學校和家庭以外的其它任何場所里所進行的一切教育活動和教育事業(yè)。學校作為知識文化的教育傳播基地，理所應當挑起傳承少數(shù)民族文化的重任。

3.其他途徑

民俗節(jié)日、媒體傳播以及一些大型賽會等都可以促進民族傳統(tǒng)體育文化的傳播，同時還可以促進當?shù)芈糜?、?jīng)濟的發(fā)展，而且也無形中將推動民族傳統(tǒng)體育文化的傳承。

（二）民族傳統(tǒng)文化教育現(xiàn)狀

不同少數(shù)民族所傳承下來的文化大多都具有該民族所處地域的特色及民族特點，而云南省作為一個擁有眾多少數(shù)民族的省份，傳承和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育就具有非常重要的意義。

近年來，云南省部分高校及中小學都在體育課程中引入了一些具有代表性的民族傳統(tǒng)體育項目進行教學。既拓展了學校體育教學內容，營造了校園民族文化氛圍，有利于學校特色文化的形成。同時又促進了當代學生對傳統(tǒng)文化的認識與理解，更好地傳承與弘揚少數(shù)民族文化。[3]

（三）賽龍舟傳統(tǒng)體育文化教育面臨困境

目前，通過家庭教育、學校教育及其他途徑已經(jīng)推動了云南各地區(qū)的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展及傳承，特別學校教育在開設民族傳統(tǒng)體育課程、開展相關課外活動、舉辦民族傳統(tǒng)體育比賽等方面都做了大量實際而且有益的工作，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的活動價值與意義逐漸被重視。但由于不同民族的傳統(tǒng)體育項目具有各自特點，賽龍舟對項目技術性有一定要求，同時所需要的場地器材都很難滿足，因此龍舟項目在學校教育方面基本未有涉及，學校只能進行簡單的多媒體及教科書教學，除了在媒體、民俗節(jié)慶、大型賽會上，基本沒有機會接觸到賽龍舟項目。

三、建議

（一）積極推進賽龍舟向產業(yè)化的方向發(fā)展。

云南大理作為一個旅游地，注重開發(fā)大理民族風情旅游的同時，也應該充分發(fā)展具有當?shù)孛袼滋厣膫鹘y(tǒng)體育文化，使大理旅游業(yè)呈多樣化發(fā)展。賽龍舟運動是大理民族傳統(tǒng)體育的一大特色，通過旅游、節(jié)慶等活動，不僅可以促進大理經(jīng)濟發(fā)展，還可以幫助大理白族文化的魅力的傳播，有利于賽龍舟民族傳統(tǒng)文化的傳承。

（二）增強家庭教育在大理賽龍舟傳統(tǒng)體育文化傳承中的功能

由于賽龍舟項目對技術和場地的特殊性要求，因此家庭教育對龍舟傳統(tǒng)體育文化傳承是最主要和最直接途徑，當?shù)卣浞种С旨彝セ蚣易灞３謱堉垌椖康膫鞒泻桶l(fā)展，并且充分發(fā)揮連接作用，與地方學校體育教育結合，積極鼓勵有條件進行該項目的學校參與教學傳播。

（三）加強學校教育中媒體的宣傳效應

隨著社會的不斷發(fā)展，互聯(lián)網(wǎng)已成為如今最普遍和流行的一種信息傳播方式。人們通過手機、電腦等等方式可以更快速、更便捷的獲得信息。因此學校可以充分利用互聯(lián)網(wǎng)、多媒體等方式進行宣傳，為大理賽龍舟體育文化在學校的教育傳承創(chuàng)造有利條件。

參考文獻：

[1] 史紅強，李雯.白族龍舟競渡文化研究[J].大理學院學報.2015（6）：68-71.

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承范文6

關鍵詞：協(xié)同創(chuàng)新；少數(shù)民族；知識產權；路徑

中圖分類號：D923.4文獻標識碼：A文章編號：1002-6959（2015）12-0022-04

作者簡介：高敏（1965-），女，云南人，重慶郵電大學副教授，研究方向：為知識產權、專利法

協(xié)同創(chuàng)新全面發(fā)揮高校、科研機構、企業(yè)等主體的核心作用，同時與相關部門、非營利性組織、金融機構等主體開展協(xié)同效能，實現(xiàn)技術創(chuàng)新、技術創(chuàng)造，出現(xiàn)系統(tǒng)性疊加非線性效用。注重協(xié)同創(chuàng)新，幾大主體間組成戰(zhàn)略聯(lián)盟，構建多方聯(lián)合系統(tǒng)工程，也能科學利用資源，提升發(fā)展的水平。少數(shù)民族地區(qū)蘊含著豐富的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化知識資源，但是由于歷史、社會、地理位置以及經(jīng)濟發(fā)展滯后等多個方面因素的制約，少數(shù)民族地區(qū)知識產權方面的問題未受到足夠的重視，出現(xiàn)了侵權，比如貴州苗族傳統(tǒng)服飾，是使用傳統(tǒng)手工紡織、刺繡、染色并配有古老的銀飾工藝品傳統(tǒng)民族服飾，展現(xiàn)了苗族的悠久的服飾文化，但是一些不法企業(yè)采用化纖、棉、人造絲等代替?zhèn)鹘y(tǒng)苗族服飾布料，作為非物質文化遺產的苗族服飾來講，這明顯是侵權，不利于苗族服飾這一非物質文化遺產的傳承。[1]因此，在協(xié)同創(chuàng)新背景下，做好少數(shù)民族知識產權保護工作，具有重要價值。

一、協(xié)同創(chuàng)新下亟需做好少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護工作

知識產權是奠定協(xié)同創(chuàng)新的基礎，是評價協(xié)同創(chuàng)新實效性的科學指標。全面認清當前少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護工作的重要性，全面落實知識產權戰(zhàn)略，提升少數(shù)民族地區(qū)保護、使用及管理知識產權的能力，對進一步提升協(xié)同創(chuàng)新能力具有重要的現(xiàn)實意義。少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權能全面激發(fā)協(xié)同創(chuàng)新各大主體積極性。協(xié)同創(chuàng)新的各大主體在法律的保障下，從智力成果的發(fā)明中獲取利益，并在知識產權實際交易中，獲得經(jīng)濟效益，將知識產權進行長期投資，便于更好計劃今后的經(jīng)濟活動。[2]比如，回族非物質文化遺產的傳承人李劍重視回族剪紙的產業(yè)化發(fā)展，研發(fā)出“剪紙賀卡”、“剪紙掛歷”、“絲綢剪紙”等一系列產品，采取“企業(yè)+協(xié)會+農戶”的發(fā)展模式，已呈現(xiàn)出產業(yè)化發(fā)展趨勢，建立了設計、營銷的團隊，逐步與市場進行對接，每年能獲得幾十萬元的經(jīng)濟利潤。這與寧夏自治區(qū)相關部門頒布《寧夏回族自治區(qū)非物質文化遺產保護條例》是分不開的，作為地方性法規(guī)，重視非物質文化遺產知識產權保護工作。在強調協(xié)同創(chuàng)新下，延伸少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的范圍，推動少數(shù)民族知識產權工作不斷向前發(fā)展。因此，協(xié)同創(chuàng)新下做好少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權全方位保護工作，意義重大。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護的現(xiàn)實困境

少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護的客體是以少數(shù)民族群眾創(chuàng)造性所建立的呈現(xiàn)出民族特點的“知識產權”，展現(xiàn)出明顯的傳承性與群體性，正因如此，少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護存在以下困難：

（一）難界定權利主體

少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權呈現(xiàn)出明顯的群體性、地域性，和知識產權法上界定的直接保護產品或作品，一般認定為民族的整體創(chuàng)作，這導致難以確定權利主體。在少數(shù)民族創(chuàng)造的個人性、集體性上的差異明顯，這同知識產權法中規(guī)定的創(chuàng)建于創(chuàng)造者、個體或發(fā)明者為知識產權權利主體保護的起點存在不一致的地方。知識產權作為權利是支持并鼓勵具有創(chuàng)造性的成果，但是少數(shù)民族文化知識源自積累與傳承，是在經(jīng)過長期的演繹之后才能一直流傳到現(xiàn)代，成為特有的文化類型。但是只是針對文化的形式來講，每次的積累或者傳承都能使傳統(tǒng)出現(xiàn)新變，都不能稱之為是新的發(fā)明創(chuàng)造。[3]少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承者、創(chuàng)造者都難以成為完全獨立擁有者，也就不能成為權利主體。比如，靖州苗族歌鼟、花瑤手工挑花、侗鄉(xiāng)織錦等，這些都是某一民族文化藝術的表征，難以確定苗族歌鼟這一非物質文化遺產的知識產權的權利主體。

（二）難獲現(xiàn)代知識產權立法保護

一是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是歷經(jīng)長期積累形成的，這也表明少數(shù)民族文化從實踐層面來講，有可能劃歸到“公有領域”知識范疇內，不能給予少數(shù)民族知識產權作品保護的具體要求，但開展專利法方面的保護也并不是最有利、科學的保護模式。這主要因為全面考慮到專利權需要對技術方案加以公開，但是比如苗族醫(yī)藥，其智力成果缺少技術文字方面的介紹，并且在傳承方式上也存在保密性，不能直接進行對外公開。同時，在專利保護設定上，有期限要求，和少數(shù)民族文化知識在傳承方面的歷史延續(xù)性相左。[3]

（三）存在失傳風險

一般來講，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識在傳播方式上主要還是采取口傳心授的方式，這一時代傳承的模式受到信息傳播方式等多個方面的干擾，存在失傳的風險。比如瑤族瑤繡技藝面臨失傳的危險，瑤繡所需要的圖案是世代瑤族群眾口耳相傳，才得以保存下來的，瑤繡見證了瑤族文明史，但是與瑤族刺繡相關的織錦、布匹染制等工藝也在失傳，這樣圍繞瑤繡技藝的失傳，勢必會對瑤繡形成致命的打擊。還應看到，少數(shù)民族群體是整個大家庭的重要組成部分，不得不承受社會發(fā)展的洗禮，尤其是對年青一代的少數(shù)民族青少年來講，在與現(xiàn)代科技文化接觸越廣，其對文化傳承的重要性認知就會下降，這對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識的傳承與知識產權的保護來講都是不利的。

三、協(xié)同創(chuàng)新對提升少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的效能建設

（一）協(xié)同創(chuàng)新中制約各主體知識產權效能建設的瓶頸

1.企業(yè)新成果推廣的束縛

考慮到在協(xié)同創(chuàng)新下的人員都是源自不同單位，在利益的實際需要上難免會存在一些差距，企業(yè)更看重的是少數(shù)民族傳統(tǒng)知識所獲得經(jīng)濟效益，為了能保持高額經(jīng)濟效益，并不愿意同行企業(yè)加入到協(xié)同創(chuàng)新體制下，這樣研究出最新的少數(shù)民族傳統(tǒng)知識方面的新成果也難以進行有效推廣。[4]

2.高校及科研機構知識產權的認定與轉化

高校在開展科研過程中，更關注的是基礎研究，通過科研探索最新的前瞻性的東西，在開展科學研究的過程中要與考核體系相銜接，側重科研成果鑒定、學術論文的發(fā)表，但是并不關注專利的申請，以及產業(yè)化發(fā)展，這對協(xié)同創(chuàng)新來講是不利的。同時，對廣大科研機構來講，一些科研機構已經(jīng)實現(xiàn)了改制，實行企業(yè)運作模式，在經(jīng)過改制后的企業(yè)要開展科學研究，同時，也無形中和企業(yè)形成競爭關系，從經(jīng)濟效益角度考慮，不利于將少數(shù)民族傳統(tǒng)知識方面的科研成果實現(xiàn)對接，這樣也不利于協(xié)同創(chuàng)新?？蒲袡C構在申請專利時，往往考慮到市場前景的問題，但是當其發(fā)現(xiàn)在獲得市場的認可后，再去申請專利，這樣就存在一定滯后性，導致專利成果的知識產權保護處于劣勢狀態(tài)。[5]

（二）協(xié)同創(chuàng)新下少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權效能提升思路

1.建立針對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護的法律法規(guī)

首先，將少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護劃入民法體系內，在新頒布《民法典》中需要設定明確的法律規(guī)定。進一步明確少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的內涵、權利自身的特點、權利主體的界定以及權利與義務、知識產權保護的時限等，同時，還要在《刑法》上對故意侵犯少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的行為進行做出明確的處罰規(guī)定。其次，依托當前的知識產權保護法律，結合少數(shù)民族地區(qū)特點，建立與之相吻合的傳統(tǒng)知識產權保護方面的法律法規(guī)，尤其是知識產權方面的保護體系，進一步明確關涉到的法律關系，做出明確的規(guī)定。一是在少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權創(chuàng)建保護法基礎上，對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的保護對象、權利主體進行界定；針對公權力主體在法律知識產權保護的范疇內，所擁有的職責與權利；保證少數(shù)民族參與針對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護產生影響的重大決策；在少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權在受到侵害時，能根據(jù)實際，選取科學的救濟舉措；由于公共利益實際需要等對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識產權產生重大影響，需要給予必要的救助措施。二是對涉及少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識產權開展分類保護。對文化藝術方面的作品參照著作權法制定特別法進行保護，而針對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識的客體，也就是少數(shù)民族文化藝術，需要限定其使用范圍，但是不能涵蓋儀式、習俗、信仰與技藝（口頭傳承的文學作品除外），同時，對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識中醫(yī)藥產品的知識產權保護也要將其診治方法、做法、藥物種類等都納入到知識產權保護的范疇內，結合現(xiàn)已頒布的知識產權法，對現(xiàn)有的取得少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的保護的中藥品種、商業(yè)機密等開展保護。[6]三是針對不同少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權制定地方性法規(guī)，在制定地方性法規(guī)的過程中，需要從當?shù)氐木唧w條件出發(fā)，并充分考慮當?shù)氐娜丝诜植?、地理特點、民俗風情等，制定科學立法目標，明確少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)知識產權受法律課保護，進而能直接推動少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識產權保護事業(yè)的發(fā)展。

2.相關部門在少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護中發(fā)揮引導效能

一是組織少數(shù)民族傳統(tǒng)文化方面學者、專家對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識開展全面調研，并掌握知識的存量，將具有重要價值的進行搶救性保護，尤其是對口頭傳承的，要采用音頻、視頻的方式保存下來，成為有形文化。二是對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識傳承人給予必要的物質、精神上的支持，鼓勵其更好進行傳承。三是做好開發(fā)性保護工作。在市場經(jīng)濟條件下，要科學處理好保護和發(fā)展的關心，在發(fā)展中實現(xiàn)保護，在保護中獲得發(fā)展。少數(shù)民族傳統(tǒng)知識含有豐富的經(jīng)濟秀奧義，相關部門需要采取支持、鼓勵與引導，將具有經(jīng)濟開發(fā)價值的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化實行開發(fā)性保護，采用商業(yè)運作模式，更好推動民間的自覺保護，建立民俗園。在進行開發(fā)前，相關部門要對開發(fā)性保護方案請專家進行全面論證，確保其完整性，全面認清少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的精神要義，在開展全面規(guī)劃的基礎上，做到整體推進，并做好知識產權的保護工作。四是對侵權行為實施救濟權。作為少數(shù)民族地區(qū)的相關部門應做好侵權行為的救濟工作，通過法律手段，不僅要求實現(xiàn)停止侵權，并賠償損失。比如《烏蘇里船歌》作為展示東北赫哲族生活的民歌，但在2001年出現(xiàn)著作權糾紛案，經(jīng)法院宣判當?shù)氐拿褡宓貐^(qū)相關部門對該作品有權利主體地位。

3.企業(yè)、高校與科研院所構建協(xié)同創(chuàng)新的動力機制與知識共享機制

企業(yè)、高校與科研院所在少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護中具有重要地位。在開展協(xié)同創(chuàng)新中，企業(yè)發(fā)揮構建內生性動力機制，在開展協(xié)同創(chuàng)新中，掌握少數(shù)民族傳統(tǒng)知識轉移的技術特點，并掌握轉移規(guī)律，能從技術運用的立場，展示技術方面的需求。企業(yè)同時也要與科研院所、高校一起進行科研攻關，全面掌握少數(shù)民族傳統(tǒng)知識的成果，深度了解哪些成果能向產業(yè)化發(fā)展，并通過知識產權保護，獲得更高的經(jīng)濟利潤。[7]經(jīng)過協(xié)同創(chuàng)新后，企業(yè)在掌握先進技術成果后，既要申請專利，還要從發(fā)展的長遠考慮，在國外也要申請專利，占領制高點，科學規(guī)避在知識產權方面可能存在的潛在風險。高校和相關的科研機構需要進一步加強知識產權管理，積極鼓勵具有高水平的原始性創(chuàng)新，全面支持基礎性研究、應用型基礎性研究，這是著力推進協(xié)同創(chuàng)新的力量。在高校、科研機構中能產生諸多科研成果，這就構建了知識產權的空間，并且存在巨大的經(jīng)濟效益。但是，高校與科研機構所掌握的科研成果，在企業(yè)中經(jīng)過一段時間的實踐后，呈現(xiàn)出較好的經(jīng)濟效益，這才是完整的創(chuàng)新過程。高校與科研機構，需要從長遠發(fā)展的視角來考慮，充分利用好知識產權方面的制度、利益分配機制，發(fā)揮不同主體的優(yōu)勢，通過協(xié)同創(chuàng)新，科學轉化技術成果，讓各個不同主體在開展協(xié)同創(chuàng)新的過程中，能獲得益處。

其次，高校、企業(yè)與科研機構應構建協(xié)同創(chuàng)新中的知識產權共享機制。協(xié)同創(chuàng)新中的科研成果惠及千家萬戶、相關產業(yè)，所以，如果對不同主體的成果分開計算其經(jīng)濟效益，這樣就顯得不對等，特別是一些公益性的科研成果，雖然其經(jīng)濟效益、社會效益明顯，但是其需要經(jīng)過較長的周期，并且高校與科研機構也不能從中獲得較好的經(jīng)濟效益，[8]相關部門與企業(yè)需要全面認清楚知識創(chuàng)造的多元化路徑，全面認清科研成果的經(jīng)濟效益，將科研人員個體貢獻和利益分配、資源配置等相銜接。在協(xié)同創(chuàng)新中，高校也要全面發(fā)揮相關參與人的積極性與主動性，在發(fā)展初期，因為彼此之間的協(xié)同創(chuàng)新有一個磨合期，各方對短期利益較為關注，這時候注意采用物質激勵方式，[9]更容易被各方所接受，伴隨信任程度的進一步加深以及產業(yè)規(guī)模的進一步擴大，可以采取入股的方式，創(chuàng)新效益分配模式，讓各參與主體能切實感受到實實在在的效益。[10]

總之，協(xié)同創(chuàng)新下做好少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的保護工作，能全面推動少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的范圍的延伸，推動少數(shù)民族知識產權工作不斷向前發(fā)展。但是也應看到，少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護存在難界定權利主體、難獲現(xiàn)代知識產權立法保護和存在失傳風險的現(xiàn)實困境，所以，協(xié)同創(chuàng)新對提升少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權的效能建設，既要協(xié)同創(chuàng)新中制約各主體知識產權效能建設的瓶頸，也要在協(xié)同創(chuàng)新下要提升少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權效能，不僅建立針對少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護的法律法規(guī)，同時，相關部門在少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權保護中發(fā)揮引導效能，最后，企業(yè)、高校與科研院所構建協(xié)同創(chuàng)新的動力機制與知識共享機制，最終全面提升少數(shù)民族傳統(tǒng)知識產權工作保護水平。

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