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傳統(tǒng)文化對(duì)社會(huì)的影響范文1

一、現(xiàn)今社會(huì)中繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的重要性

一個(gè)民族必須要有自己獨(dú)特的傳統(tǒng)文化，否則就會(huì)成為外來(lái)文化的附庸，而最終在世界上消失。保持自己民族文化的特色，就要求民族自身在文化構(gòu)建的同時(shí)，必須從傳統(tǒng)文化中吸取其精髓，形成一種淵源。新的文化形態(tài)或形式的產(chǎn)生，都不是憑空而生的，它是對(duì)傳統(tǒng)文化的一種新的繼承和發(fā)揚(yáng)，在原基礎(chǔ)上的一種更新和超越，世界上沒有無(wú)本之木，無(wú)源之水。

文化體現(xiàn)著一個(gè)國(guó)家的發(fā)展水平，是一個(gè)國(guó)家和民族文明程度的重要標(biāo)志。民族精神就屬于文化的范疇，是一種崇高的思想，它是國(guó)民凝聚的動(dòng)力源泉。在經(jīng)濟(jì)全球化、一體化日益加重的形勢(shì)下，傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展、保護(hù)與利用、傳承與創(chuàng)新成為每個(gè)民族發(fā)展中的一項(xiàng)重要課題。一個(gè)國(guó)家或者民族對(duì)傳統(tǒng)文化的重視程度，大到顯示著這個(gè)國(guó)家和民族未來(lái)發(fā)展的道路和前景，小到影響著一個(gè)城市的發(fā)展和戰(zhàn)略地位。文化影響、制約著國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)等各方面的發(fā)展，文化資源、人文環(huán)境和民族素質(zhì)，又是社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的重要組成部分。

中華民族在創(chuàng)造上下五千年輝煌燦爛人類文明的過程中，形成了具有強(qiáng)大生命力、發(fā)展力的傳統(tǒng)文化，這些傳統(tǒng)文化對(duì)于人的思維方式、思想觀念以及行為模式等方面有著深遠(yuǎn)的影響，因此在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程中，我們應(yīng)該在以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為依托的前提下，深挖傳統(tǒng)文化資源，繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造新的文化形式。這對(duì)家庭、國(guó)家和社會(huì)的發(fā)展起到重要的維系和調(diào)節(jié)作用。

二、繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的緊迫性

進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，物質(zhì)生活的日益提高，人們的精神層面越來(lái)越多的產(chǎn)生了功利主義、個(gè)人主義，對(duì)待傳統(tǒng)文化的態(tài)度上也受到各種理論和主義的影響，產(chǎn)生了激烈的思想矛盾。意識(shí)帶上了偏見性，傳統(tǒng)成了守舊的代名詞，現(xiàn)在仍有不少人在大肆批判中國(guó)的傳統(tǒng)文化，對(duì)于中國(guó)過去的一切文化全盤否定，甚至是埋葬。傳統(tǒng)文化究竟是促進(jìn)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步還是歷史的倒退，關(guān)鍵在于我們自己。文化是活生生存在的個(gè)體，它沒有主動(dòng)的意識(shí)和行為，而人則是存在主觀意識(shí)和行為的群體，文化是附屬于人的發(fā)展而發(fā)展的。在當(dāng)代社會(huì)的建設(shè)與發(fā)展中，我們面臨的最大問題不是要不要傳統(tǒng)文化，而是如何辯證的對(duì)待傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造出傳統(tǒng)文化存在的一種新形式，尋找適應(yīng)社會(huì)現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)建設(shè)，推動(dòng)精神文明的進(jìn)步的新文化。

對(duì)于傳統(tǒng)文化的保護(hù)，不是簡(jiǎn)單地做一個(gè)博物館或者有形有聲的保存起來(lái)，那些只是把傳統(tǒng)文化凝固保存，隔離保護(hù)，防止流傳、流失的方法，只會(huì)讓這些傳統(tǒng)文化固執(zhí)不前，失去原有的生命力。對(duì)于傳統(tǒng)文化的繼承，也不是一味全部照搬，原封不動(dòng)的吸收，我們經(jīng)常采取的是“取其精華，去其糟粕”的原則，在發(fā)展的觀點(diǎn)上，既要給予傳統(tǒng)文化合情合理的尊重，認(rèn)真對(duì)待、研習(xí)，又要對(duì)它里面的糟粕、腐朽之物、容易被今天變相利用思想保持警惕，才是我們對(duì)待傳統(tǒng)文化應(yīng)該采取的態(tài)度。傳統(tǒng)文化中的精華不是放在表層上，顯而易見的東西，它蘊(yùn)含在文化的深處，我們要主動(dòng)去探尋傳統(tǒng)文化的源頭，深挖文化的深厚意蘊(yùn)。例如孔子的“中庸”之道并不是我們現(xiàn)今社會(huì)流行的理解，在記載中，“中庸” 的 “中”有中和、中正、不偏不倚等含義；“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意。剛?cè)岵?jì)，二者互相協(xié)調(diào)、補(bǔ)充，但在現(xiàn)代社會(huì)上卻成明哲保身，置身事外的利己處世原則了。從根本上認(rèn)識(shí)和熟悉中國(guó)文化的淵源，了解中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化就不會(huì)盲目的崇洋媚外。對(duì)于祖國(guó)的傳統(tǒng)文化有了更多的了解，才能端正態(tài)度、驕傲的面對(duì)，正確地對(duì)待傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展。

21世紀(jì)是文化征服的年代，在經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的同時(shí)，注重精神文化的建設(shè)也是非常重要的。繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化不僅是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要，而且還是社會(huì)發(fā)展和人類進(jìn)步的必然要求，構(gòu)建和諧社會(huì)，需要的不只是人們物質(zhì)生活的飛速發(fā)展，還需要文化思想的同步提升。

三、繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的必然性

傳統(tǒng)文化是人們?cè)谏钪斜旧泶嬖诘囊环N生活方式和行為準(zhǔn)則，它既是抽象的，又是實(shí)實(shí)在在存在的東西，與人的生活息息相關(guān)。

1、傳統(tǒng)思想

早在兩千多年前，孔孟的儒家學(xué)說(shuō)，老莊的道家學(xué)說(shuō)以及春秋時(shí)期諸多的百家學(xué)派爭(zhēng)相產(chǎn)生，形成歷史有名的“百家爭(zhēng)鳴”現(xiàn)象。儒家的傳統(tǒng)思想作為中國(guó)長(zhǎng)期封建社會(huì)的統(tǒng)治思想，它的產(chǎn)生初衷并不是單單約束和教育民眾的思想，還應(yīng)有建立一個(gè)理想中的和諧有序的社會(huì)，體現(xiàn)一種道德規(guī)范。從古至今，中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化有著它太多的精髓和精品，我們?cè)诎l(fā)展當(dāng)代社會(huì)，強(qiáng)調(diào)精神文明建設(shè)的同時(shí)，應(yīng)正確對(duì)待儒家思想，挖掘其思想中包含的人生觀與價(jià)值觀，認(rèn)識(shí)論與方法論；學(xué)習(xí)其“己所不欲，勿施于人”的待人之道；強(qiáng)調(diào)群體、天下為公、民為邦本的愛國(guó)情操；尊師重教、吃苦耐勞的傳統(tǒng)美德。

2、傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)

中華民族的國(guó)畫、國(guó)樂、書法、圍棋等等，除了以本身創(chuàng)作者和作品的形式存在之外，還有一種蘊(yùn)含著的靈魂和神韻，這些都屬于我們要繼承和發(fā)展的傳統(tǒng)文化，無(wú)形的，有形的。它們展現(xiàn)的是中華民族優(yōu)秀的創(chuàng)作才藝和技巧，同時(shí)又飽含著作者的思想境界、價(jià)值觀，是中華民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)中的優(yōu)秀代表，在供人們欣賞的同時(shí)，又無(wú)形中達(dá)到一種修身養(yǎng)性的作用。

繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化，要發(fā)現(xiàn)文化的世界性、延續(xù)性、民族性、交融性，吸納融合外來(lái)文化，成為本民族文化的組成部分，保持我民族傳統(tǒng)文化的獨(dú)立性。正確處理保護(hù)與發(fā)展、開發(fā)與利用、中央與地方、全局與局部、當(dāng)前與今后的關(guān)系。在積極搶救和保護(hù)民族傳統(tǒng)文化，遵循其發(fā)展規(guī)律，堅(jiān)持可持續(xù)性方針的同時(shí)，有效的繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化。現(xiàn)在正在實(shí)施的對(duì)一些口頭流傳、無(wú)法文字記載的傳統(tǒng)文化，積極申請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù)；以文化為依托，開發(fā)利用傳統(tǒng)文化資源，發(fā)展城市文化旅游等等，都是對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展。

傳統(tǒng)文化對(duì)社會(huì)的影響范文2

［關(guān)鍵詞］藏族傳統(tǒng)文化;傳承;社會(huì)教育;機(jī)制

藏族傳統(tǒng)文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，是藏族人民在長(zhǎng)期的社會(huì)生產(chǎn)生活中所創(chuàng)造的繁雜、完整、穩(wěn)定的有機(jī)整體，是以宗教文化為核心的獨(dú)具特色的民族文化。它促進(jìn)了藏族人民性格和民族精神的養(yǎng)成，對(duì)藏族地區(qū)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化和諧穩(wěn)定發(fā)展發(fā)揮了不可替代的積極作用。藏族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)揚(yáng)需要學(xué)校教育、家庭教育和社會(huì)教育三方的共同努力，通過政策、法律和經(jīng)濟(jì)手段的引導(dǎo)，促使藏族傳統(tǒng)文化再生產(chǎn)和民族群體的自我完善，培養(yǎng)新的藏族傳統(tǒng)文化傳人，將藏族傳統(tǒng)文化以物化形態(tài)進(jìn)行保存與傳承很有必要。藏族傳統(tǒng)文化傳人的培養(yǎng)離不開學(xué)校、家庭、社會(huì)各方面的教育，而社會(huì)教育又具有獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)，打破了時(shí)間、空間限制，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲。藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育與個(gè)體社會(huì)生活緊密相連，是現(xiàn)代社會(huì)“大教育觀”的重要體現(xiàn)。沒有社會(huì)教育，就沒有社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。［1］

一、藏族傳統(tǒng)文化傳承需要社會(huì)教育

勤勞質(zhì)樸的藏族人民在長(zhǎng)期適應(yīng)和改造青藏高原的生產(chǎn)生活中，結(jié)合自身特點(diǎn)，順應(yīng)自然規(guī)律，創(chuàng)造并傳承了具有濃郁宗教色彩的獨(dú)特而又豐富的民族文化資源。作為藏族傳統(tǒng)文化的享有者、保護(hù)者、傳承人，藏族人民強(qiáng)化個(gè)體延續(xù)民族文化的責(zé)任意識(shí)，使藏族傳統(tǒng)文化傳承具有旺盛的生命力。在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、生態(tài)、科技等的不斷發(fā)展推動(dòng)下，教育不再是學(xué)校的專利，構(gòu)建終身教育體系和創(chuàng)建學(xué)習(xí)型社會(huì)已引起社會(huì)各界的廣泛關(guān)注。［2］藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育是一項(xiàng)復(fù)雜的綜合工程，需要社會(huì)各方的合作，通過不斷整合各方教育資源，發(fā)揮整體作用，最大限度地為社會(huì)和個(gè)體服務(wù)。同時(shí)，藏族傳統(tǒng)文化的傳承需要由具有一定權(quán)威性的管理機(jī)構(gòu)進(jìn)行統(tǒng)籌、規(guī)劃和協(xié)調(diào)，使各種教育資源在社會(huì)教育中成為大眾教育的載體。在教育大眾化、社會(huì)化、終身化的發(fā)展趨勢(shì)下，藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育具有極強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性和必要性。合理發(fā)揮、利用藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育，引導(dǎo)個(gè)體形成積極的世界觀、人生觀、價(jià)值觀，使個(gè)體盡可能地享受到多樣化的教育機(jī)會(huì)，有利于個(gè)體積極人格的塑造和積極情緒情感的培養(yǎng)，也契合了個(gè)體生存發(fā)展的需要，更能有效維護(hù)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育等方面的協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展，保持了社會(huì)的繁榮穩(wěn)定。

二、藏族傳統(tǒng)文化社會(huì)教育的目標(biāo)取向

(一)藏族傳統(tǒng)文化傳承有利于個(gè)體幸福感的提升

幸福是教育的最終目的。藏族傳統(tǒng)文化思想豐富、積極善良，如陪伴著藏族人成長(zhǎng)的神話傳說(shuō)的目的就是教育人們懂得善待、愛護(hù)大自然，對(duì)他人心生善念，用開放、包容的心態(tài)與人交流、合作，這不僅有利于個(gè)人幸福感的提升，更有利于藏族地區(qū)社會(huì)的和諧發(fā)展。藏族傳統(tǒng)文化中樂觀、堅(jiān)強(qiáng)、勇敢、敬畏、責(zé)任、然諾、尊老敬賢等特質(zhì)也是寶貴的文化財(cái)富，對(duì)社會(huì)組織系統(tǒng)的和諧構(gòu)建和運(yùn)行大有助益。

(二)藏族傳統(tǒng)文化傳承與社會(huì)教育、學(xué)校教育和家庭教育的互動(dòng)

21世紀(jì)教育國(guó)際研討會(huì)的報(bào)告《學(xué)會(huì)關(guān)心:21世紀(jì)教育》指出:“要想形成21世紀(jì)要求的學(xué)習(xí)、教育體制，可能其最重要的方面將是社會(huì)更多地參與學(xué)校活動(dòng)，學(xué)校更多地參與社會(huì)活動(dòng)。”［3］學(xué)校教育、家庭教育和社會(huì)教育的本質(zhì)目標(biāo)是一致的，即優(yōu)化人的生存，促使個(gè)體不斷實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值，感受幸福。藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育與學(xué)校教育、家庭教育需要更緊密的溝通結(jié)合，也是“使教育與其環(huán)境相依為命發(fā)展”的主要途徑之一。藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育是學(xué)校、家庭最直接的外部環(huán)境，是學(xué)校教育和家庭教育的社會(huì)延伸，其傳承的方式、社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、個(gè)體綜合素質(zhì)等對(duì)學(xué)校教育和家庭教育管理功能的發(fā)揮質(zhì)量有重要影響。

三、藏族傳統(tǒng)文化傳承與社會(huì)教育運(yùn)行

藏族傳統(tǒng)文化包含著豐富的物質(zhì)基礎(chǔ)和深厚的文化基礎(chǔ)，其傳承機(jī)制包含傳承人、傳承內(nèi)容和方法、傳承的社會(huì)組織基礎(chǔ)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化環(huán)境等社會(huì)教育運(yùn)行機(jī)制要素。

(一)藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)環(huán)境

藏族傳統(tǒng)文化是藏族人民凝聚力的重要因素，以潛移默化的方式影響著個(gè)體和群體的發(fā)展。信息化社會(huì)中的藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育不可忽視網(wǎng)絡(luò)、信息技術(shù)的巨大推動(dòng)作用，使藏族傳統(tǒng)文化中的精髓能與現(xiàn)代元素有機(jī)結(jié)合，將現(xiàn)實(shí)與虛擬緊密聯(lián)系。藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育，首先需要面對(duì)現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)以及由此引發(fā)的文化和社會(huì)變遷，需要進(jìn)行適時(shí)而積極的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，使藏族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代元素相交融，適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，滿足個(gè)體的現(xiàn)代社會(huì)生活。藏族傳統(tǒng)文化傳承中對(duì)個(gè)體的社會(huì)教育主要表現(xiàn)在個(gè)體生活的風(fēng)俗、經(jīng)驗(yàn)、行為習(xí)慣等方面。當(dāng)個(gè)體在參與社會(huì)生產(chǎn)生活時(shí)，其原有的文化、信仰將影響他的思維方式和行為習(xí)慣。只有推動(dòng)具有藏族元素的優(yōu)秀作品作為社會(huì)教育素材，個(gè)體才能從藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育中獲取更多的積極營(yíng)養(yǎng)。

(二)藏族傳統(tǒng)文化認(rèn)同意識(shí)中的社會(huì)教育

張?jiān)妬喸凇段髂厦褡褰逃幕菰础穲?bào)告中提出:“在文化生態(tài)系統(tǒng)中，教育有一個(gè)非常重要的功能，就是培養(yǎng)民族的凝聚力與人們的集體意識(shí)。如:敬仰共同的圖騰以及其他崇拜物;恪守著共同習(xí)慣的禁忌，祭祀共同的祖先，學(xué)習(xí)共同的歷史傳統(tǒng)、共同的語(yǔ)言、共同的交往方式、共同的道德和價(jià)值觀、共同的行為方式等。”［4］在藏族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同意識(shí)教育中，個(gè)體對(duì)藏族傳統(tǒng)文化傳承的需要不會(huì)因時(shí)代變遷、社會(huì)環(huán)境改變而發(fā)生根本性的變化。長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的教育通過自身行為習(xí)慣的示范、口耳相傳、祭祀禮儀等方式傳承，內(nèi)容包含藏族人民世代積淀的族群認(rèn)同、英雄崇拜以及對(duì)未來(lái)生活的吉祥訴求等。在表現(xiàn)形式上也融入時(shí)代特點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)與時(shí)俱進(jìn)，注重融合新科技、新思想，對(duì)個(gè)體文化認(rèn)同意識(shí)進(jìn)行培養(yǎng)，滿足了個(gè)體民族特性的追求。只要個(gè)體存在民族信仰，這樣的心理需求就會(huì)存在。藏族傳統(tǒng)文化傳承中還包含著明顯的對(duì)藏族傳統(tǒng)文化認(rèn)同意識(shí)的教育，如生命觀、善惡是非觀、神靈護(hù)佑等藏族傳統(tǒng)文化要素，使個(gè)體對(duì)不可知的神秘力量產(chǎn)生敬畏，對(duì)自然界產(chǎn)生良好的期待，對(duì)個(gè)體追求內(nèi)心平靜的需求等，都融入進(jìn)社會(huì)教育中。［5］如認(rèn)為個(gè)體做壞事會(huì)對(duì)社會(huì)和他人造成不良影響，同時(shí)會(huì)折損自己的吉祥幸福。由此，個(gè)體要避免作惡帶來(lái)的負(fù)面影響，心生善念，積極向善。藏族人民也用圖騰和英雄影響和傳承藏族傳統(tǒng)文化，如格薩爾是藏族人民最崇拜的英雄和戰(zhàn)神圖騰，這種對(duì)英雄的崇拜來(lái)源于個(gè)體內(nèi)心對(duì)客觀世界的需求和征服欲望。個(gè)體在自然面前并非絕對(duì)弱小、無(wú)助，有著改造自然、利用自然資源的愿望。當(dāng)個(gè)體的這種愿望和意識(shí)日益強(qiáng)烈的時(shí)候，就會(huì)體現(xiàn)在個(gè)體的日常社會(huì)生活中，體現(xiàn)在與對(duì)手的斗爭(zhēng)中，這種意識(shí)的認(rèn)同和傳承是潛在、不易察覺的，也是藏族傳統(tǒng)文化認(rèn)同意識(shí)得以傳承的根本前提。

(三)藏族傳統(tǒng)文化表演技術(shù)傳承中的社會(huì)教育

藏族傳統(tǒng)文化表演技術(shù)的傳承主要通過擁有技術(shù)的長(zhǎng)者以家傳和師傳的方式對(duì)經(jīng)過挑選符合條件的晚輩進(jìn)行教育指導(dǎo)，傳承內(nèi)容包含道德規(guī)范、表演內(nèi)容、音律技巧等。絕大部分的藏族節(jié)日都采用戶外集體活動(dòng)的方式，如集體祭祀、集體誦經(jīng)、集體歌舞、集體出游、集體飲宴等，通過群體性的活動(dòng)對(duì)個(gè)體的思想和行為進(jìn)行規(guī)范和教化。集體活動(dòng)中的個(gè)體以對(duì)族群歷史的認(rèn)同為中心，形成了對(duì)自己身份和文化的認(rèn)同，將個(gè)體對(duì)族群的情感、記憶、理解等思維方式貫穿于集體活動(dòng)中。獨(dú)具藏族特色的鍋莊是當(dāng)?shù)厝似砬蠹榈囊环N方式，能夠在人們?nèi)浩鸲钑r(shí)滿足個(gè)體的合群傾向，滿足個(gè)體歸屬感和安全感的需求，強(qiáng)化個(gè)體的社會(huì)整體意識(shí)。個(gè)體產(chǎn)生與舞蹈節(jié)奏、造型相呼應(yīng)的情緒、情感變化，并感染其他參與者，包括觀眾。藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育通過文化藝術(shù)的方式，表達(dá)了個(gè)體的情感，增強(qiáng)了個(gè)體社群的凝聚力和向心力。

四、社會(huì)教育對(duì)藏族傳統(tǒng)文化傳承的影響

藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育是全民參與、資源共享的教育，是教育社會(huì)化、社會(huì)教育化相融合的過程。因此，在藏族傳統(tǒng)文化的傳承社會(huì)教育中，社會(huì)力量的廣泛參與是社會(huì)教育順利開展和實(shí)施的必備條件，不能僅靠政府的單獨(dú)組織和推廣，還必須強(qiáng)化社會(huì)團(tuán)體、組織和個(gè)體的全面積極參與，才能真正實(shí)現(xiàn)社會(huì)教育。［6］藏族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)教育需要社會(huì)和個(gè)體共同努力，個(gè)體和社會(huì)機(jī)構(gòu)有責(zé)任、有義務(wù)通過一定的投入來(lái)發(fā)展社會(huì)教育。其追求是充分發(fā)揮利用社會(huì)中的各種組織、機(jī)構(gòu)、團(tuán)體、個(gè)體自身的功能和優(yōu)勢(shì)，使其成為社會(huì)教育的執(zhí)行者、參與者，形成有利于藏族傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的學(xué)習(xí)型社會(huì)，共同推動(dòng)社會(huì)教育的深入開展。

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傳統(tǒng)文化對(duì)社會(huì)的影響范文3

隨著全球化的深入，西方文化大量涌入國(guó)內(nèi)，對(duì)現(xiàn)代大學(xué)生的價(jià)值取向造成了嚴(yán)重的沖擊，無(wú)疑給大學(xué)生的思想政治教育帶來(lái)了更大的挑戰(zhàn)。面對(duì)這樣的形勢(shì)，高校應(yīng)該加強(qiáng)對(duì)大學(xué)生的愛國(guó)主義教育，增強(qiáng)其實(shí)效性，發(fā)揚(yáng)民族精神，讓廣大大學(xué)生加強(qiáng)對(duì)祖國(guó)文化的認(rèn)同感和榮譽(yù)感，以形成強(qiáng)大的民族凝聚力[1]。

1.增強(qiáng)大學(xué)生愛國(guó)主義教育實(shí)效性的主要原因

1.1社會(huì)主義建設(shè)的需要

當(dāng)今我國(guó)還處在社會(huì)主義社會(huì)的建設(shè)階段，構(gòu)建和諧社會(huì)是我國(guó)的長(zhǎng)期目標(biāo)，而大學(xué)生作為建設(shè)和諧社會(huì)的主力軍，就需要具備高尚的愛國(guó)主義精神。和諧社會(huì)不僅要講究民主法治和公平正義，還需要人們?cè)谙嗵庍^程中友愛待人，講誠(chéng)信，建立安定有序、充滿活力的社會(huì)，促進(jìn)人與自然的和諧相處。在社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程中，我們可以看到，各種矛盾也相繼出現(xiàn)，愛國(guó)主義能夠緩解社會(huì)中的矛盾，促進(jìn)社會(huì)的和諧。因?yàn)閻蹏?guó)主義能夠?qū)⑷罕妶F(tuán)結(jié)起來(lái)，劃清人民內(nèi)部的矛盾和外部的矛盾，避免過度內(nèi)耗[2]。同時(shí)，愛國(guó)主義也是情感支持和行為動(dòng)力，推動(dòng)著和諧社會(huì)的發(fā)展。愛國(guó)主義是社會(huì)主義建設(shè)的需要，大學(xué)生肩負(fù)著建設(shè)和諧社會(huì)的重任，只有具備愛國(guó)主義精神，才能更好地完成構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的任務(wù)。

1.2社會(huì)主義現(xiàn)代化服務(wù)的要求

在社會(huì)主義國(guó)家中，任何教育都應(yīng)該服務(wù)于社會(huì)主義[3]。高校作為人才培養(yǎng)的重要基地，培養(yǎng)出來(lái)的人才不僅需要具備一定的知識(shí)和能力，同時(shí)也要保持一顆熱愛祖國(guó)的心。只有讓培養(yǎng)出的人才對(duì)國(guó)家具備強(qiáng)烈的歸屬感和認(rèn)同感，才能促進(jìn)他們?yōu)榱藝?guó)家建設(shè)而努力。因此，要讓大學(xué)生真正成為國(guó)家的棟梁，就需要培養(yǎng)他們愛國(guó)的情感，讓他們利用所學(xué)到的科學(xué)技術(shù)為國(guó)家的繁榮昌盛作出貢獻(xiàn)。所以，加強(qiáng)大學(xué)生愛國(guó)主義教育是社會(huì)主義現(xiàn)代化服務(wù)的要求。

2.提高大學(xué)生愛國(guó)主義教育實(shí)效性探討

1.弘揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化

高校大學(xué)生愛國(guó)主義教育主要是通過思想政治理論課來(lái)實(shí)現(xiàn)，但是在目前的思想政治理論課教材中，主要是近當(dāng)代社會(huì)意識(shí)形態(tài)的內(nèi)容，而關(guān)于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容就相對(duì)欠缺。事實(shí)上，我國(guó)傳統(tǒng)文化中就包含了愛國(guó)主義精神，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化培養(yǎng)了一代又一代的杰出人才，每個(gè)時(shí)代的思想家、政治家、教育家以及各種經(jīng)典著作都給現(xiàn)代大學(xué)生愛國(guó)主義教育提供了豐富的資源。這就要求高校在思想政治理論課中充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用，在教材的基礎(chǔ)上結(jié)合中國(guó)的傳統(tǒng)文化，讓大學(xué)生愛國(guó)主義教育的內(nèi)容更加豐富。同時(shí)，在理論課外，還要通過各種形式弘揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，比如開設(shè)傳統(tǒng)文化的選修課程、開展講座等，將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化融入到大學(xué)生的教學(xué)中，對(duì)大學(xué)生進(jìn)行中華民族歷史、國(guó)情等為主的愛國(guó)主義教育，讓大學(xué)生明確自身的職責(zé)，樹立中華民族的價(jià)值觀。通過弘揚(yáng)中國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，拓展愛國(guó)主義教育渠道，能夠讓大學(xué)生深刻地理解中華民族文化的內(nèi)涵，從而增加認(rèn)同感。

2.將愛國(guó)主義教育融入到校園文化建設(shè)中

校園文化對(duì)大學(xué)生起到潛移默化的感染作用，在良好的校園文化環(huán)境中，學(xué)生會(huì)受到熏陶，因此要將愛國(guó)主義教育融入到校園文化建設(shè)中去，讓學(xué)生在學(xué)習(xí)和生活中處處感受到愛國(guó)主義情懷。比如在學(xué)校的校園景觀或者紀(jì)念館中增加優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，結(jié)合各種宣傳方式，如通過廣播、校刊、橫幅、展板等載體傳播愛國(guó)主義精神，還可以在校園內(nèi)開展以愛國(guó)主義教育為主題的演講比賽、征文比賽、書畫作品展等，讓傳統(tǒng)文化的人文精神融入到校園生活，創(chuàng)造良好的校園文化環(huán)境，提高愛國(guó)主義教育對(duì)大學(xué)生的影響力。

3.提高大學(xué)生的法律和公德意識(shí)

愛國(guó)主義教育不僅僅要求大學(xué)生具備一顆赤誠(chéng)的愛國(guó)之心，同時(shí)也要求大學(xué)生做個(gè)有素質(zhì)的愛國(guó)公民。愛國(guó)主義是一種理智的、積極的愛國(guó)情感，體現(xiàn)在日常生活的行動(dòng)中[4]。我們看到一些譬如游行示威、景區(qū)刻字、在國(guó)外旅游時(shí)插隊(duì)等等這些行為都是由于沒有形成基本的法律和公德意識(shí)，這些行為不僅體現(xiàn)了公民的個(gè)人素質(zhì)，同時(shí)對(duì)國(guó)家的形象也造成了不良的影響。因此，對(duì)大學(xué)生的愛國(guó)主義教育還需要加強(qiáng)法律和公德等這些常識(shí)教育，要讓學(xué)生在生活中的各個(gè)方面都嚴(yán)格約束自己的行為，只有提高廣大大學(xué)生的素質(zhì)，才能更好地維護(hù)國(guó)家的整體形象。

4.注重愛國(guó)主義教育的實(shí)踐性

愛國(guó)主義教育并不是說(shuō)在口頭上的，它與大學(xué)生的實(shí)際生活有著緊密的聯(lián)系，學(xué)生只有通過實(shí)踐才能更好地了解到中國(guó)的國(guó)情，磨練意識(shí)。高校在大學(xué)生愛國(guó)主義教育中，應(yīng)積極開展各種社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，讓大學(xué)生走出校園，脫離空洞的愛國(guó)主義理論認(rèn)識(shí)，深入了解社會(huì)和民情，從而提高大學(xué)生的社會(huì)責(zé)任感。比如可以利用軍事訓(xùn)練以及各種社會(huì)調(diào)研等形式進(jìn)行教育，充分利用當(dāng)?shù)貎?yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源，讓學(xué)生切身地感受歷史，體會(huì)革命先輩的豐功偉績(jī)，增強(qiáng)民族榮譽(yù)感。

傳統(tǒng)文化對(duì)社會(huì)的影響范文4

關(guān)鍵詞：民俗文化；當(dāng)代；價(jià)值；思考

我國(guó)歷史悠久，幾千年的歷史造就了我國(guó)豐富的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)，傳統(tǒng)民俗文化是我國(guó)民族精神發(fā)展的源頭，也是我國(guó)文化中的重要內(nèi)容。在現(xiàn)代社會(huì)不斷發(fā)展的過程中，外來(lái)文化對(duì)于我國(guó)傳統(tǒng)的民俗文化造成了有力的沖擊和影響，民俗文化的發(fā)展空間受到外來(lái)文化的影響，在一點(diǎn)點(diǎn)的縮小，傳統(tǒng)民俗文化的生存與發(fā)展遇到了很大的挑戰(zhàn)。在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中，民族文化是民族生存與發(fā)展的精神動(dòng)力，只有對(duì)民俗文化的當(dāng)代價(jià)值保持認(rèn)識(shí)，才能為傳統(tǒng)民俗文化的發(fā)展指明合理的方向。

民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復(fù)演示的、不斷實(shí)行的，所以具有增強(qiáng)民族的認(rèn)同，強(qiáng)化民族精神，塑造民族品格的功能。與此同時(shí)，由于自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的差別，民俗常常會(huì)呈現(xiàn)出錯(cuò)綜復(fù)雜的特點(diǎn)，但其也有一些穩(wěn)定的特征。一般民俗都具有社會(huì)性、地域性、變異性、轉(zhuǎn)承性、規(guī)范性等特征。

民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作為我國(guó)民族文化的根源，是我國(guó)民族的根本。民俗習(xí)慣的不斷傳承，對(duì)于民俗文化的發(fā)展與繁榮理工了重要保證。另外，民俗文化也在不斷的發(fā)展與變化中，不斷的受社會(huì)的影響。民俗文化的變遷與發(fā)展，是其自身發(fā)展的需求，也是當(dāng)代社會(huì)的需求。民俗文化對(duì)于人們的價(jià)值觀、道德觀、審美、社會(huì)心理等多方面都有著影響，民俗文化是社會(huì)團(tuán)結(jié)的重要根源，也是人們價(jià)值觀的體現(xiàn)，在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中，民俗文化是社會(huì)文化中的核心內(nèi)容。

民俗文化對(duì)我國(guó)當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展也有重要的價(jià)值，是推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的重要?jiǎng)恿ΑＣ袼孜幕俏覈?guó)傳統(tǒng)文化的傳承，也是中華文化的載體。民俗是民間文化的載體，其包括民間的傳說(shuō)、戲曲、娛樂、技能、信仰、價(jià)值觀等不同的內(nèi)容，民俗具有豐富性，并且在傳統(tǒng)的民間生活中得到傳承與發(fā)展。只有弘揚(yáng)民俗文化，才能延續(xù)和傳承我國(guó)傳統(tǒng)文化。民俗文化可以培養(yǎng)民族精神，提高民族的認(rèn)同感。在民間，各種民俗文化中蘊(yùn)含著各種優(yōu)秀的文化，并且形成了龐大的歷史信息鏈。民俗文化中蘊(yùn)含了豐富的智慧與獨(dú)特的精神，民俗文化有著獨(dú)特的個(gè)性特征與啟迪。民俗文化中承載著具有濃重色彩的情感，是我國(guó)傳統(tǒng)文化有力的傳承。民俗文化可以加強(qiáng)民族之間的團(tuán)結(jié)，提高中華民族的凝聚力。民俗文化具有維系的功能，可以使我國(guó)不同民族之間保持良好的向心力與凝聚力，對(duì)于社會(huì)的和諧穩(wěn)定發(fā)展有著重要的意義。人們的日常生活離不開豐富的民俗活動(dòng)，各種民俗活動(dòng)的進(jìn)行，可以讓人們寄托民族情感，并且對(duì)生活和心理進(jìn)行調(diào)劑。民俗文化中包含了傳統(tǒng)的文化資源，是現(xiàn)代社會(huì)旅游業(yè)中的重要內(nèi)容，民俗文化的繁榮與發(fā)展可以為社會(huì)帶來(lái)良好的效益，推動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，為社會(huì)就業(yè)問題的解決提供了良好的保證。

我國(guó)民俗文化現(xiàn)階段的現(xiàn)狀不容樂觀，需要得到有效的保護(hù)與推廣，從而保證民俗文化得到良好的發(fā)展。我國(guó)目前民俗文化存在著變遷與消失的現(xiàn)象，民俗文化的發(fā)展變化中，消失和變遷是正常的現(xiàn)象，但是需要對(duì)其中變化存在的負(fù)面效應(yīng)進(jìn)行重視和解決。在民俗文化的變遷當(dāng)中，傳統(tǒng)文化價(jià)值存在著嚴(yán)重的流失情況。傳統(tǒng)文化價(jià)值的流失包括有形的和無(wú)形兩種流失的方面。傳統(tǒng)文化無(wú)形流失的方面主要體現(xiàn)在西方節(jié)日在進(jìn)入中國(guó)后，中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日逐漸的被忽視，傳統(tǒng)節(jié)日淡化，外來(lái)節(jié)日則受到了廣泛的關(guān)注。在傳統(tǒng)文化價(jià)值流失的有形方面體現(xiàn)上，很多傳統(tǒng)民俗文化形式和活動(dòng)不斷的減少甚至消失，年輕人缺乏參與的熱情與興趣，使得傳統(tǒng)民俗活動(dòng)越來(lái)越落寞。另外，民俗文化的價(jià)值開發(fā)存在著很多的不足。我國(guó)對(duì)于民俗文化的價(jià)值開發(fā)目前已經(jīng)取得了一定的進(jìn)展，建立了很多的開發(fā)模式，促進(jìn)了我國(guó)旅游事業(yè)的發(fā)展。但是在對(duì)于民俗文化價(jià)值開發(fā)過程中，存在很多的問題，需要進(jìn)行反思。首先，對(duì)于民俗文化缺乏有力的保護(hù)，并且保護(hù)方式不夠完善。民族文化保護(hù)的相關(guān)立法不足，民俗文化存在著后繼無(wú)人的現(xiàn)象，很多保護(hù)措施的滯后性使得民俗文化難以得到良好的保護(hù)。其次，民俗文化過分的受商業(yè)操作的影響，很多人在追求利益的同事，過分的利用民俗文化作為經(jīng)濟(jì)來(lái)源的措施，對(duì)民俗文化的長(zhǎng)期發(fā)展會(huì)存在一定的危害。最后，民俗文化在開發(fā)過程中，存在著同化、破壞、偽造等現(xiàn)象。很多地區(qū)為了創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益，模仿其他地區(qū)的民俗文化，并且采用各種封建迷信活動(dòng)，影響了我國(guó)社會(huì)安定的發(fā)展。

民俗文化現(xiàn)階段發(fā)展情況不容樂觀，各地區(qū)必須重視對(duì)民俗文化的保護(hù)與合理開發(fā)，才能達(dá)到弘揚(yáng)民族文化的目的。政府和相關(guān)部門需要對(duì)民俗文化的立法等手段，為民俗文化的傳承提供法律基礎(chǔ)。在對(duì)于民間文化的發(fā)展上，要建立合理的人才庫(kù)，避免出現(xiàn)人才斷層，民俗文化失傳的現(xiàn)象。另外，對(duì)于民俗文化的保護(hù)上，要尊重民俗文化的內(nèi)涵，禁止對(duì)民俗文化不合理的開發(fā)與利用，嚴(yán)謹(jǐn)各種基于民俗文化上的模仿、偽造等不良活動(dòng)的開展。

民俗文化作為我國(guó)民族文化的重要基礎(chǔ)，在國(guó)家經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的同事，需要對(duì)傳統(tǒng)的民俗文化進(jìn)行重點(diǎn)的保護(hù)，推進(jìn)經(jīng)濟(jì)與文化的雙重發(fā)展。在對(duì)于民俗文化的開發(fā)利用上，要提高其各種行為的規(guī)范性與合法性，從而保證相關(guān)產(chǎn)業(yè)健康、有序的發(fā)展。民俗文化對(duì)于當(dāng)代社會(huì)的價(jià)值重大，只有充分的發(fā)展民俗文化，促進(jìn)民俗文化的繁榮與發(fā)展，才可以達(dá)到精神文明建設(shè)的目的。在民俗文化的保護(hù)上，要加強(qiáng)相關(guān)立法，使得保護(hù)民俗文化的行為有法可依，促進(jìn)民俗文化的健康發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

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傳統(tǒng)文化對(duì)社會(huì)的影響范文5

【關(guān)鍵詞】歷史；正能量；策略

近百多年中國(guó)歷史的革命，回望五千年的文明發(fā)展，可以發(fā)現(xiàn)，中華民族有著自己的精神文明，并且此文明是生生不息，一代傳一代，才能夠使我國(guó)能有此發(fā)展。近代以來(lái)，我國(guó)在科技上有不少的發(fā)展，精神文明也占有一定的地位。中國(guó)的幸運(yùn)不僅在于引入了工業(yè)，引入了西方的文化，使得我國(guó)的精神文化得到很好的發(fā)展。世界萬(wàn)物的延續(xù)和中華文明的更新給我國(guó)的發(fā)展帶來(lái)了無(wú)盡的動(dòng)力，同時(shí)，吸取了一定西方文化也給我國(guó)的創(chuàng)新帶來(lái)了一定的作用。因此，我國(guó)現(xiàn)代才有此優(yōu)秀的成績(jī)，并且由此可見，中華文明的影響力是不可忽視的，是建設(shè)強(qiáng)國(guó)的必要元素。

一、歷史傳統(tǒng)文化的重要性

（一）傳統(tǒng)文化是我國(guó)的民族之魂、國(guó)家之根

歷史文化是我國(guó)的精神糧食，是每一個(gè)種族和國(guó)家的必要的精神支柱。千年的精神文化是經(jīng)過歷史的洗滌，經(jīng)過歷史的滄桑，正確的精神是經(jīng)過千年的驗(yàn)證，并不是憑空而來(lái)的，是經(jīng)過時(shí)間的積累，并且通過時(shí)間的考驗(yàn)。因此，從古自今的歷史文化是強(qiáng)國(guó)之需，是構(gòu)建文化體系的精神支柱。

1、傳統(tǒng)文化是我國(guó)精神家園

對(duì)文化的建設(shè)是需要廣大的人民群眾的認(rèn)可，而我國(guó)歷史悠久的文化在人們的心中是根深蒂固的。對(duì)于一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)，文化是不可缺少的，使我們的精神世界，也是建設(shè)一切的起源，保護(hù)并且傳承此文化，使我們創(chuàng)新的動(dòng)力。在建設(shè)中，幾千年的傳統(tǒng)文化起到不可磨滅的作用，堅(jiān)持我國(guó)傳統(tǒng)的民族文化給我國(guó)的文明發(fā)展也帶來(lái)了一定的作用。雖然我國(guó)遭受過慘痛的歷史，但是對(duì)于慘痛的歷史并沒有低頭，靠著精神世界的支撐，激發(fā)人們的正能量，使得人們能夠繼續(xù)奮斗下去。

2、傳統(tǒng)文化是民族之瑰寶

隨著時(shí)間的流逝，存在著不少的文化遺產(chǎn)，而精神文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然不能直觀的看見和觸摸，但是卻勝過其他寶貴遺產(chǎn)。祖先留給我們的精神性財(cái)富是超越一切的。幾千年的歷史，廣大的文化難免會(huì)存在一些局限，給我過的發(fā)展也帶來(lái)了一定的問題，但是奠定了我國(guó)中華民族精神的地位。我國(guó)的唐、宋、元、明清分別代表的詩(shī)、詞、曲、小說(shuō)等更是其亮點(diǎn)，對(duì)我國(guó)的文化素養(yǎng)提高帶來(lái)了一定的作用，孔子、孟子、老子杜甫、禮拜、屈原等名人名家更是給我們帶來(lái)了不少的文化。特別是《西游記》、《水滸傳》等世界名著給我們帶來(lái)了前所未有的驕傲，算得上我國(guó)的中華瑰寶。我國(guó)的書法、武士、中藥、國(guó)畫等更是我國(guó)的經(jīng)典之作。這些文化的符號(hào)不僅有著強(qiáng)烈的民族情感，也有建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

（二）傳統(tǒng)文化是社會(huì)主義新文化的發(fā)展起點(diǎn)

建設(shè)文化是強(qiáng)國(guó)的必經(jīng)之路，是人類發(fā)展的趨勢(shì)。中國(guó)歷史文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，建設(shè)新文化需要借鑒其舊文化，其舊文化也是建設(shè)新文化的起點(diǎn)，在傳承文化時(shí)，也能夠加強(qiáng)后代對(duì)文化的認(rèn)同感，以便于推進(jìn)新文化的有效建設(shè)。馬克思曾經(jīng)說(shuō)過：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是并不是隨心所欲地區(qū)創(chuàng)造歷史，而是現(xiàn)實(shí)的、既定的、從過去繼承下來(lái)的條件下創(chuàng)造。”社會(huì)的新文化的建設(shè)是需要?dú)v史文化作為基礎(chǔ)，圍繞歷史文化進(jìn)行創(chuàng)新和改革，才能夠獲取適合當(dāng)代社會(huì)的文化，使得新文化的建設(shè)有所依據(jù)，也是傳承傳統(tǒng)文化的另一種方式。

社目前最重要的是進(jìn)行經(jīng)濟(jì)的建設(shè)和文化的建設(shè)，自改革開放以來(lái)，經(jīng)濟(jì)建設(shè)已經(jīng)獲取了格外的成功，當(dāng)然，這些都離不開對(duì)外文化的借鑒和滲透西方的文化，但是經(jīng)過時(shí)間的歷練，我們吸取了西方的正確文化，對(duì)于不良的文化也被逐漸的消除。例如對(duì)物質(zhì)文化的盲目追求、對(duì)人性自由解放的追逐、對(duì)科學(xué)技術(shù)的迷信都不能給掩蓋其錯(cuò)誤的思想，面對(duì)其目前環(huán)境的破壞，大部分也是受到了西方文化的影響，使得我國(guó)收到一定的破壞。對(duì)外國(guó)文化不明智的運(yùn)用是不正確的。回望我國(guó)的傳統(tǒng)文化，其中的孝道、禮儀、團(tuán)結(jié)等積極思想已經(jīng)深入我們的生活，并且成為了我國(guó)的建設(shè)指南。

（三）傳統(tǒng)文化民族性與世界性的高度契合

傳統(tǒng)文化有鮮明的民族特點(diǎn)，代表了我國(guó)中華文明的形象，但是，我國(guó)的傳統(tǒng)文化也不是孤立的存在于世界之中。現(xiàn)代，我國(guó)的文化對(duì)國(guó)際的影響力越來(lái)越強(qiáng)，目前，傳統(tǒng)的文化已經(jīng)和世界的文化相互結(jié)合，與世界的文化高度契合。民族是世界的，傳統(tǒng)文化融入世界也是其發(fā)展的必然結(jié)果。

我國(guó)文化資源是非常豐富的，在傳播文化的同時(shí)，也很多的傳統(tǒng)文化也被國(guó)際所接受，并且受到極大的贊揚(yáng)，例如《三國(guó)演義》、《花木蘭》等被美國(guó)等國(guó)家用來(lái)進(jìn)行動(dòng)畫片和游戲的設(shè)計(jì)，還有韓劇也都含有我國(guó)傳統(tǒng)文化的背景。但是，這些現(xiàn)象也警示了我國(guó)的傳統(tǒng)文化被侵入，作為傳統(tǒng)的后代，我們應(yīng)該有所覺悟，要認(rèn)識(shí)到中華傳統(tǒng)文化面臨的危險(xiǎn)。

但是，我國(guó)的傳統(tǒng)文化被外來(lái)者入侵也說(shuō)明了我國(guó)的文化有他所特有的魅力，受到世界的欣賞，其精神財(cái)富不僅是我國(guó)的財(cái)富，如果能夠給其他種族或者是國(guó)家?guī)?lái)了福音也是極好的。社會(huì)的發(fā)炸，全球化的發(fā)展，我國(guó)的文化也面臨一定的調(diào)整，西方文化的介入對(duì)我國(guó)過的文化有著嚴(yán)重的維修，例如西方的頭發(fā)、飲食習(xí)慣、服飾穿著等都受到了一定的影響。對(duì)于全球化的發(fā)展，我們吸取外國(guó)文化是必要的，但是要取其精華，使得讓其與我國(guó)的文化共存共榮。

總而言之，我國(guó)旺盛的傳統(tǒng)文化的前景是不可限量的，推進(jìn)傳統(tǒng)文化的工作，對(duì)我國(guó)的建設(shè)有促進(jìn)的作用，并且對(duì)于讓傳統(tǒng)文化走出國(guó)門，走向世界有著中藥的作用。

二、從歷史中汲取正能量

面對(duì)五千年的悠久歷史文化，汲取歷史的精華，借鑒其經(jīng)驗(yàn)，準(zhǔn)確的把握當(dāng)下，面對(duì)未來(lái)。

（一）銘記歷史堅(jiān)定信念

不管是戰(zhàn)火紛飛的古代戰(zhàn)爭(zhēng)，還是抵抗外來(lái)入侵的戰(zhàn)爭(zhēng)，還是歷練改革時(shí)代，歷史的演練是中國(guó)奮斗的歷史和探索的精神。所謂的中國(guó)夢(mèng)，就需要其堅(jiān)定的信念以此為支撐。面對(duì)黨的歷史，我們不僅要從其中領(lǐng)略其信仰，還要有提升的自信。歷史能夠證明社會(huì)主義的道路是我國(guó)長(zhǎng)期堅(jiān)持革命的結(jié)果，也是符合我國(guó)發(fā)展的一大戰(zhàn)略。社會(huì)所造就的成績(jī)，是中國(guó)人贏來(lái)的尊嚴(yán)，特別是在我國(guó)處于轉(zhuǎn)型的時(shí)期，我國(guó)在面對(duì)外國(guó)資本主義的影響，使我們對(duì)社會(huì)主義的道路產(chǎn)生了動(dòng)搖。銘記傳統(tǒng)歷史，堅(jiān)定其發(fā)展的信念，是我國(guó)建設(shè)的關(guān)鍵因素。

例如諸葛亮勤奮好學(xué)，諸葛亮在少年的時(shí)代，學(xué)習(xí)非常刻苦，并且勤于用腦，不僅得到司馬懿的欣賞，就連司馬懿的妻子也對(duì)他很是器重，諸葛亮在那時(shí)學(xué)習(xí)沒有鐘表，就利用日晷進(jìn)行計(jì)時(shí)，但是一遇到陰天就會(huì)不好掌握時(shí)間，為了想讓先生延長(zhǎng)其上課時(shí)間，先生以雞叫為準(zhǔn)為時(shí)間，但諸葛亮就想將雞叫的時(shí)間延長(zhǎng)，讓先生講課的時(shí)間進(jìn)行延長(zhǎng)，因此他帶了一些糧食，待公雞快叫時(shí)，就喂糧食給他，使得雞一吃飽就不叫了。此歷史典故讓我們知道，諸葛亮?xí)腥绱瞬艑W(xué)，就是因?yàn)閺男〉那趭^，這樣的思想能夠讓后人模仿其刻苦勤奮的學(xué)習(xí)態(tài)度。

（二）牢記歷史提升修養(yǎng)

五千年的歷史文化直達(dá)人們心靈深處，從蘇武飲雪吞氈到冠農(nóng)割袍斷義等歷史情節(jié)，都是鞒辛擻帕嫉牡賴攏傳承了其精神文化，使得構(gòu)建了一個(gè)正義、團(tuán)結(jié)的精神家園。作為一名中國(guó)人，忘記歷史就相當(dāng)于背叛，因此，推進(jìn)社會(huì)的精神建設(shè)，就是推進(jìn)其優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的繼承。由于現(xiàn)代社會(huì)的思想不一樣，對(duì)道德的要求也不一樣，但是其仁愛、誠(chéng)實(shí)、自強(qiáng)等都是我們必須遵守的原則。社會(huì)在你不，我們的道德觀念和文化精神也要與時(shí)俱進(jìn)，不僅要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行傳承，還要賦予傳統(tǒng)文化新的內(nèi)涵和要求，完善其文化，陶冶其情操。作為一名中國(guó)人，應(yīng)該要清楚傳統(tǒng)道德的重要性，要有開拓、憂患的意識(shí)，以此來(lái)共同完成中國(guó)夢(mèng)。在提升自己的修養(yǎng)中，要特別注意其三個(gè)原則：謙虛、尊重、寬容。這三個(gè)原則是從古代歷史中所提煉出來(lái)的，也非常符合我國(guó)傳統(tǒng)文化，其謙虛就是要保持低調(diào)，尊重就是要明白對(duì)方的感受，尊重對(duì)方的需求，寬容就是衡量自己的精神是否成熟。其對(duì)自身的修養(yǎng)還可以從衣著、言談、舉止、氣質(zhì)、智慧、善良等進(jìn)行修養(yǎng)，這才是對(duì)中國(guó)文化的傳承。

（三）提煉歷史啟迪智慧

歷史的形成是一個(gè)國(guó)家發(fā)展的真實(shí)記錄，也古人對(duì)社會(huì)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和精華。曾經(jīng)說(shuō)過：“領(lǐng)導(dǎo)不管在哪一個(gè)地位，都應(yīng)該熟讀歷史，從中吸取其智慧，提升自己的修養(yǎng)，以此來(lái)更好的提高自己的工作能力。例如田忌賽馬這個(gè)故事中，我們可以從中了解其幾個(gè)道理：一是從劣勢(shì)中找優(yōu)勢(shì)，世上不是沒有好馬，只是缺少伯樂，要相信自己有獨(dú)到的優(yōu)勢(shì)；二是學(xué)會(huì)取舍，不要什么都想要得到，舍掉小成就大的才是上策；三是以自己的長(zhǎng)處去攻其短處；四是先謀后戰(zhàn)，做事前要先進(jìn)行謀略；五是在局部，實(shí)力才是取勝的關(guān)鍵；六是要了解對(duì)手，隱藏自己，不要過多暴露自己以失去先機(jī)；七是做事情要學(xué)會(huì)換一種思維，才能夠得到不一樣的效果。

三、總結(jié)

毋庸置疑，我國(guó)在進(jìn)行改革的過程中，隨著全球化的發(fā)展，使得外來(lái)文化和享樂主義逐漸的代替?zhèn)鹘y(tǒng)文化，一些不健康的腐朽文化也注入進(jìn)人們的生活中。因此，呼吁國(guó)民重視其傳統(tǒng)文化是非常重要的，文明修養(yǎng)、清廉律己、浩然正氣、齊家治國(guó)的道德文化才是建設(shè)社會(huì)的必要觀念。雖然我國(guó)的發(fā)展取得了一定的成績(jī)，但是面對(duì)其困難和難題都可以借鑒古人的方法和優(yōu)秀的成功，以此來(lái)實(shí)現(xiàn)偉大的中國(guó)夢(mèng)。

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傳統(tǒng)文化對(duì)社會(huì)的影響范文6

[關(guān)鍵詞]旅游開發(fā)；有用性；文化自覺

[中圖分類號(hào)]F59

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1002―5006(2007)04―0030―06

一、問題的提出

改革開放20余年來(lái)，對(duì)我國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程中民族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)的話題始終為理論界所關(guān)注。近年來(lái)，隨著《云南映象》、《云嶺天籟》等在國(guó)內(nèi)的熱演，一方面是以云南為代表的民族文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的大好形勢(shì)，使人們進(jìn)一步看到挖掘民族傳統(tǒng)文化服務(wù)于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的美好前景；另一方面，因經(jīng)濟(jì)發(fā)展而帶來(lái)的對(duì)民族傳統(tǒng)文化消解的實(shí)證研究報(bào)告也不斷見諸媒體。在少數(shù)民族地區(qū)，大力開發(fā)旅游業(yè)的政府主導(dǎo)行為更引來(lái)不同的聲音。一種觀點(diǎn)將旅游開發(fā)看作是積極發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)、實(shí)現(xiàn)國(guó)家扶貧戰(zhàn)略的一種有效途徑(崔延虎，2001；楊莉，2006；蔡雄等，1997；周歆紅，2002；劉向明等，2002)；另一種則指出旅游開發(fā)給目的地帶來(lái)過度商業(yè)化、“偽民俗化”等消極影響(戴維．J．格林伍德，2002；王寧，2004；宗曉蓮、保繼剛，2005)，還有的學(xué)者十分關(guān)注民族地區(qū)旅游業(yè)發(fā)展中傳統(tǒng)文化的開發(fā)與保護(hù)之間的互動(dòng)關(guān)系(馬曉京，2000；李忠斌，2005)，積極呼吁對(duì)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)(陳家柳，2005；田俊遷，2005)，并提出多種對(duì)民族文化旅游資源進(jìn)行保護(hù)性開發(fā)的思路、對(duì)策和措施(楊紅英，2001；馬曉京，2002)等。這些研究對(duì)促進(jìn)我國(guó)旅游業(yè)快速、健康發(fā)展的作用無(wú)疑是巨大的。但令人遺憾的是，保護(hù)性開發(fā)的思路、對(duì)策和措施的實(shí)施總是不盡如人意，旅游開發(fā)中對(duì)民族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)的問題始終不能得到很好的解決。這就引發(fā)了下列疑問，民族傳統(tǒng)文化究竟在何種條件下才能得以傳承?旅游對(duì)民族傳統(tǒng)文化的本質(zhì)性影響是什么?本文試圖從傳統(tǒng)文化傳承條件構(gòu)成的維度，對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的可行性提出一些看法。

二、傳統(tǒng)文化得以傳承的條件

文化的發(fā)展是按照一定的價(jià)值取向逐步積累和規(guī)范化，并成為一種相對(duì)穩(wěn)定的形態(tài)，這就是文化人類學(xué)所稱的文化模式。傳統(tǒng)文化作為代際相傳的、整合人們?nèi)粘Ｉ畹哪Ｊ剑瑢?duì)調(diào)整特定社會(huì)中的人們共同體的行為起著重要的作用。

然而，一個(gè)社會(huì)傳統(tǒng)文化的形成卻不是該社會(huì)人們共同體中的某些個(gè)體或稱精英主動(dòng)作為的結(jié)果，而是一種客觀歷史過程的產(chǎn)物，是該社會(huì)人們共同體在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活過程中，在適應(yīng)人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系中逐漸形成的。一方面，它體現(xiàn)著人的社會(huì)性存在，即任何一個(gè)社會(huì)的存在都必須由一定的秩序、章法來(lái)維持，處于社會(huì)中的個(gè)體必定要受到傳統(tǒng)的規(guī)約；另一方面，必須承認(rèn)任何社會(huì)都是由個(gè)體組成的，沒有個(gè)體的存在也就沒有了社會(huì)的存在，正是這每一個(gè)個(gè)體的行為聚合的對(duì)外表達(dá)，漸漸地、無(wú)意識(shí)地構(gòu)成了他們所處社會(huì)的傳統(tǒng)。正如哈耶克所言，“這種秩序并不是人類的設(shè)計(jì)或意圖造成的結(jié)果，而是一個(gè)自發(fā)的產(chǎn)物。它是從無(wú)意之間遵守某些做法中產(chǎn)生的，其中許多這種做法人們并不喜歡，他們通常不理解它的含義，也不能證明它的正確，但是透過恰好遵循了這些做法的群體中的一個(gè)進(jìn)化選擇過程――人口和財(cái)富的相對(duì)增加――它們相當(dāng)迅速地傳播開來(lái)。這些群體不知不覺地、遲疑不決地，甚至是痛苦地采用了這些做法，使他們共同擴(kuò)大了他們利用一切有價(jià)值的信息的機(jī)會(huì)，使他們能夠在大地上勞有所獲，繁衍生息，人丁興旺，物產(chǎn)豐盈”(哈耶克，2000)。因此，傳統(tǒng)文化既決定于社會(huì)，又決定于個(gè)人，它顯現(xiàn)著集體公共性與個(gè)人獨(dú)立性的二重性特征。

人的社會(huì)性存在規(guī)定了其不可能完全脫離某種社會(huì)關(guān)系而存在，必然地要受該社會(huì)傳統(tǒng)的約束，而人的自然性存在又使其不得不面對(duì)現(xiàn)實(shí)的生活，因此，任何傳統(tǒng)的規(guī)矩、章法、價(jià)值等都會(huì)在歷史與現(xiàn)實(shí)的交織中發(fā)生嬗變，“這些傳統(tǒng)既是此前文化的積淀，也是當(dāng)下社會(huì)需要的滿足”(馬忡煒，2005)。只不過它的嬗變也不可能是人類的設(shè)計(jì)或意圖造成的結(jié)果，而是在歷史與現(xiàn)實(shí)的張力中完成的，其“走向”是由傳統(tǒng)持有者的價(jià)值取向決定的。換句話說(shuō)，后代對(duì)前輩之傳統(tǒng)文化的“承接”是以后輩對(duì)前輩的文化理解以及當(dāng)下社會(huì)主導(dǎo)文化價(jià)值體系為標(biāo)準(zhǔn)尺度的，只有那些得到理解、符合后輩所處時(shí)代主導(dǎo)文化價(jià)值體系的傳統(tǒng)才能被傳承下來(lái)，從這個(gè)意義上講，“有用性”①或稱價(jià)值感是影響傳統(tǒng)文化在共同體中得以傳承的先決條件。

以麗江納西古樂為例，它是在明清之際由中原傳人當(dāng)?shù)?李昆聲，1995；楊曾烈，1992)的漢族洞經(jīng)音樂的基礎(chǔ)上逐步衍化而成的，帶有宗教色彩的一個(gè)樂種。經(jīng)過幾百年的民間流傳，20世紀(jì)30年代達(dá)到鼎盛。“據(jù)有關(guān)學(xué)者考證，當(dāng)時(shí)麗江城鄉(xiāng)至少存在著30個(gè)洞經(jīng)樂隊(duì)”(宗曉蓮、保繼剛，2006)。由于歷史的原因，“”結(jié)束時(shí)，能演奏這種音樂的人已為數(shù)不多，并只在小范圍中有自?shī)市匝葑唷?984年，麗江大研古樂會(huì)恢復(fù)時(shí)，會(huì)員只有一些老藝人。可以說(shuō)，這個(gè)樂種在當(dāng)時(shí)的整個(gè)麗江民間處于行將失傳的狀況。1986年，麗江縣被國(guó)家批準(zhǔn)為乙類對(duì)外開放地區(qū)后，旅游業(yè)逐步興起，老藝人們自?shī)首詷返难葑嘁齺?lái)了游客中音樂愛好者的興趣，有聽眾會(huì)向募捐箱中零星地捐一點(diǎn)款。之后，在宣科等人的努力下，經(jīng)相關(guān)部門審批，1988年7月，以牛維炯為會(huì)長(zhǎng)、宣科為副會(huì)長(zhǎng)的民間大研古樂會(huì)獲準(zhǔn)正式對(duì)外演出。開始時(shí)由于聽眾不多，演奏既不定期，票價(jià)也很低。組織形式更是松散，一般是游客提出需求時(shí)才臨時(shí)通知老藝人來(lái)演奏。后來(lái)，隨著旅游業(yè)的日漸紅火，加之以宣科先生為首的當(dāng)?shù)厮嚾说某晒ι虡I(yè)運(yùn)作，這個(gè)樂種才一路走紅。20年不到的時(shí)間，它已是名聲遠(yuǎn)播。現(xiàn)在，麗江大研古樂會(huì)設(shè)在一座傳統(tǒng)的納西族院落中，有600多個(gè)座位，票價(jià)按A、B、c和加座分別為100元、80元、50元不等。不僅每天傍晚定時(shí)演出，有時(shí)還要加場(chǎng)，年收入頗為可觀。納西古樂不僅在經(jīng)濟(jì)上獲得很大的效益，而且還創(chuàng)出了品牌，對(duì)吸引國(guó)內(nèi)外游客到麗江來(lái)也起了很大作用。如今，參加納西古樂表演的樂手中已經(jīng)不乏中、青年的身影了。

從納西古樂這項(xiàng)傳統(tǒng)文化事象在納西族社會(huì)中 “獲得新生”的這段歷史中，可以看出決定因素乃是其經(jīng)濟(jì)價(jià)值在現(xiàn)實(shí)生活中的顯現(xiàn)。在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)下，這種傳承“自然而然”地出現(xiàn)了。盡管有學(xué)者對(duì)這種“傳承”頗有微詞，稱它只是形式上的傳承，并指出古樂的商業(yè)性“異化”，演奏形式的“變臉”，演奏曲目的“退化”及年輕一代學(xué)習(xí)古樂動(dòng)機(jī)的“不純”等等，但不可否認(rèn)的事實(shí)是，這種傳統(tǒng)文化確實(shí)已名聲遠(yuǎn)播，有相當(dāng)數(shù)量的納西族年青人也正在習(xí)練納西古樂，而且他們以自己是“會(huì)古樂的納西人”感到自豪。

人的社會(huì)一自然二重性存在，規(guī)定了人的行為取向必然受社會(huì)屬性與自然屬性的規(guī)約。上述之例是傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)有用性(首先體現(xiàn)對(duì)個(gè)體的經(jīng)濟(jì)價(jià)值)導(dǎo)致對(duì)傳統(tǒng)文化傳承的取與舍，體現(xiàn)出個(gè)體獨(dú)立性對(duì)其社會(huì)性存在的“貢獻(xiàn)”。事實(shí)上，傳統(tǒng)文化的社會(huì)有用性(重在體現(xiàn)對(duì)集體的社會(huì)價(jià)值)也能激勵(lì)這種傳承，2004年韓國(guó)“江陵端午祭”申請(qǐng)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得成功一事就是一個(gè)佐證。

“江陵端午祭”源于韓國(guó)的“端午節(jié)”風(fēng)俗，時(shí)間上與中國(guó)的端午節(jié)(農(nóng)歷五月初五)相同。它早在新羅時(shí)代就在民間流傳，1603年時(shí)已形成全國(guó)性的民間習(xí)俗，是一項(xiàng)歷時(shí)數(shù)日的慶典活動(dòng)，頗似我國(guó)的春節(jié)，其內(nèi)容包括一系列祭祀活動(dòng)。這些活動(dòng)在古代稱為“部落祭”，除了有灌輸信仰、保存文化的功能之外，還蘊(yùn)涵著陶冶民眾性情，防止各姓族群間的分裂，以實(shí)現(xiàn)大同社會(huì)的目的。“江陵端午祭”活動(dòng)于1967年被韓國(guó)政府確認(rèn)為“文化財(cái)13號(hào)文化遺產(chǎn)”，受到法定保護(hù)。因?yàn)樗膬?nèi)涵“包含的是民眾巨大的希望、平凡的生活哲理、隱藏在人心背面的欲望”，“在這樣的祭祀活動(dòng)中，民眾的精神與心理，溝通著神與人、信仰與現(xiàn)實(shí)，既令古老的傳統(tǒng)融入今日之生活，又使今日之生活會(huì)通古老的傳統(tǒng)，從而在古與今的交會(huì)與碰撞中推動(dòng)傳統(tǒng)自然地傳承與衍變，生生不息”(賀學(xué)君，2006)。

布林?莫利斯認(rèn)為，“人類當(dāng)中的一種有秩序的社會(huì)生活，是依賴于一種社會(huì)成員們精神中的某種感情，這種感情控制了人們相互之間的行為。所以儀式就顯示出了具有一種特殊的社會(huì)作用。儀式可以調(diào)整、維持并一代又一代地遺傳這種感情，社會(huì)的章法就是依賴于這種感情”(莫利斯，1992)。以江陵地區(qū)為代表的這種人們共同體文化精神的延續(xù)，是“江陵端午祭”得以流傳至今，并于2005年11月被聯(lián)合國(guó)教科文組織正式確定為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的根本原因。在有“亞洲四小龍”之稱的韓國(guó)，這項(xiàng)傳統(tǒng)文化傳達(dá)的是認(rèn)同感、歷史感對(duì)一個(gè)民族的精神作用，申遺的成功也為韓國(guó)旅游的發(fā)展注入了新的元素。

再看我國(guó)西雙版納一個(gè)傣族村寨的情況：景洪市曼龍匡村是一個(gè)傳統(tǒng)的傣族寨子，由于種植橡膠和開發(fā)旅游，全寨的經(jīng)濟(jì)收入近幾年有了很大的提高，于是，全寨人在村委會(huì)的帶動(dòng)下，齊心協(xié)力地干了3件大事，第一是拓寬了寨子里到主干道的路，方便村民們進(jìn)城；第二是修繕了佛寺，并在佛寺旁擴(kuò)建了公共活動(dòng)場(chǎng)所供全寨人在3節(jié)(潑水節(jié)、開門節(jié)和關(guān)門節(jié))時(shí)使用，也滿足了村民做賧的需要；第三是為村民歌舞隊(duì)搭建了表演臺(tái)，裝備了組合音響，為村寨文化活動(dòng)的進(jìn)一步豐富、提高提供了物質(zhì)幫助。在村中幾位有威信的歌舞愛好者的鼓動(dòng)下，歌舞隊(duì)還不定期地請(qǐng)自治州歌舞團(tuán)的專業(yè)人員來(lái)指導(dǎo)。現(xiàn)在，曼龍匡村民表演隊(duì)分為40歲、30歲和20歲3個(gè)年齡組，歌舞的內(nèi)容因分組不同而不同，既有現(xiàn)代歌曲，也有傣語(yǔ)歌、贊哈調(diào)，還有孔雀舞、刀舞等傳統(tǒng)舞蹈，內(nèi)容非常豐富多彩，體現(xiàn)出濃郁的傣族風(fēng)情。筆者2006年4月在當(dāng)?shù)刈鎏镆罢{(diào)查時(shí)，村長(zhǎng)自豪地介紹說(shuō)，全寨的120戶人家無(wú)論在生活習(xí)俗方面還是在建筑風(fēng)格上仍保持著傳統(tǒng)的傣族特色；以“酸、辣、甜、香”為主要特色的傣族傳統(tǒng)風(fēng)味不僅我們傣族自己喜歡，游客也非常喜愛；姑娘們平時(shí)只要不下田，還是喜歡穿筒裙串門，過年時(shí)就更不用說(shuō)了。曼龍匡村現(xiàn)在是“村民有錢了，道路通暢了，佛寺重修了，賧佛的人多了，歡聲笑語(yǔ)多了，過去那些亂七八糟的事(指小偷小摸、游手好閑、打架吵架等)不見了”。這樣的良好風(fēng)尚和村民的平和心態(tài)在筆者進(jìn)行村民家訪時(shí)也得到了進(jìn)一步證實(shí)。

曼龍匡村給我們展示的例證，顯現(xiàn)了一個(gè)與韓國(guó)端午節(jié)類似的事實(shí)。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展給民眾生活帶來(lái)改善的同時(shí)，社區(qū)(共同體)的安定、鄰里的和睦、青年的成長(zhǎng)、佛寺的活動(dòng)等成為全寨人關(guān)注的重心。人們意識(shí)到南傳上座部佛教的經(jīng)典有利于規(guī)約人們的行為，傣族傳統(tǒng)文化中“不偷不騙、不打不罵、和睦相處、尊老愛幼、互幫互愛、誠(chéng)實(shí)善良”等作為道德準(zhǔn)則有利于維護(hù)全寨的安定團(tuán)結(jié)。于是，在這種“有用性”的激勵(lì)下，傣族的傳統(tǒng)文化得到了有意識(shí)的傳承，使我們現(xiàn)在還能看到傣家的竹樓、姑娘的筒裙，嘗到香茅草烤魚、毫羅嗦①，從他們賧佛、浴佛、放孔明燈、龍舟競(jìng)渡等活動(dòng)中感受到了濃郁的傣家傳統(tǒng)和民族的向心力。

同時(shí)，我們還必須看到，傳統(tǒng)文化內(nèi)生于共同體中，它在內(nèi)化為共同體成員心靈深處的一種心理定勢(shì)的同時(shí)，也對(duì)外表達(dá)著不同共同體之間差異性的客觀存在，這正是無(wú)形的傳統(tǒng)通過有形的人的行為得到表現(xiàn)的過程。離開了人，傳統(tǒng)文化就不復(fù)存在，脫離開了形成某種傳統(tǒng)文化的共同體，傳統(tǒng)文化也就不再是該共同體的傳統(tǒng)文化。換句話說(shuō)，每一種傳統(tǒng)文化始終要扎根在生成該傳統(tǒng)的共同體的土壤中才能“存活”，而它能否扎根于共同體土壤之中，又取決于當(dāng)下共同體成員對(duì)其有用性的認(rèn)知。這就意味著，傳統(tǒng)文化的傳承與否只能由傳統(tǒng)持有者(主位)共同體成員來(lái)實(shí)施，任何“客位”――非該傳統(tǒng)文化持有者共同體的成員――都不可能越俎代庖，不可能代替他們作出哪些不應(yīng)該傳承、哪些應(yīng)該傳承和怎樣傳承的決定。

三、旅游對(duì)傳統(tǒng)文化傳承的本質(zhì)性影響

既然民族傳統(tǒng)文化傳承的主體只能是居于“主位”的傳統(tǒng)持有者共同體的成員，一項(xiàng)民族文化傳統(tǒng)事象是否會(huì)被傳承又取決于該事象對(duì)共同體的有用性，那么，旅游究竟怎樣影響傳統(tǒng)文化的傳承呢?換句話說(shuō)，旅游是通過什么形式，在哪個(gè)環(huán)節(jié)上影響了傳統(tǒng)文化的傳承?厘清了這個(gè)問題，也就厘清了旅游對(duì)傳統(tǒng)文化傳承的本質(zhì)性影響。

根據(jù)前文所述，對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承基于當(dāng)代人對(duì)其現(xiàn)實(shí)有用性的評(píng)價(jià)，而現(xiàn)實(shí)有用性的參照標(biāo)準(zhǔn)是當(dāng)下的主導(dǎo)文化價(jià)值體系。經(jīng)評(píng)價(jià)，認(rèn)為有用的被承繼，認(rèn)為無(wú)用的，則被放棄。在這個(gè)傳承機(jī)理中，有兩個(gè)環(huán)節(jié)存在不確定性或稱可塑性：(1)對(duì)傳統(tǒng)文化有用性的評(píng)價(jià)能力；(2)評(píng)價(jià)有用性的標(biāo)準(zhǔn)。通過對(duì)這兩個(gè)可塑性環(huán)節(jié)的分析會(huì)發(fā)現(xiàn)，正是在這兩個(gè)環(huán)節(jié)上，旅游通過對(duì)共同體認(rèn)知能力和價(jià)值觀的直接干預(yù)，影響了共同體成員對(duì)有用性的評(píng)判，從而間接影響了傳統(tǒng)文化的傳承。

1．有用性評(píng)價(jià)能力的不確定性

前面已經(jīng)提到，傳統(tǒng)文化的有用性可表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)有用性和社會(huì)有用性兩方面。經(jīng)濟(jì)有用性指某種傳統(tǒng)文化事象能為傳統(tǒng)持有者個(gè)體帶來(lái)某種經(jīng)濟(jì)上 的利益，物質(zhì)上的滿足。如納西古樂能用于表演創(chuàng)收，織染藍(lán)靛土布能用于銷售獲利，掌握祖?zhèn)髅胤娇梢蚤_藥鋪掙錢，熟練傳統(tǒng)食品的制作可以開飯館賺錢等等。社會(huì)有用性的含義則指該傳統(tǒng)文化能對(duì)共同體集體帶來(lái)某種社會(huì)利益和精神上的享受。如云南石林彝族的火把節(jié)傳統(tǒng)儀式有利于增強(qiáng)民族凝聚力；傣族的拴線、認(rèn)老庚等風(fēng)俗能增進(jìn)認(rèn)同感，促進(jìn)團(tuán)結(jié)等等。從這種對(duì)具體事象的分析來(lái)看，人們對(duì)什么有用、什么沒用的評(píng)判應(yīng)該是順理成章的，但令人遺憾的事實(shí)是，“無(wú)知是人類存在的一個(gè)構(gòu)造性要素”(柯武剛、史漫飛，2004)，也即人類在開發(fā)、驗(yàn)證和應(yīng)用知識(shí)上只具備有限的知識(shí)，正是這種人的認(rèn)識(shí)的有限性的構(gòu)造性約束，使人們對(duì)傳統(tǒng)文化的有用性評(píng)價(jià)存在著不可避免的不確定性。

人類對(duì)事物知道得越多，就越能運(yùn)用它來(lái)更好地滿足自身的各種需要。正是這個(gè)愿望，始終不懈地激勵(lì)著人類對(duì)知識(shí)的探求，探索如何獲得知識(shí)和傳遞知識(shí)的努力也伴隨著人類的整個(gè)發(fā)展歷程。人類對(duì)世界的有限的認(rèn)知能力必然使共同體成員對(duì)傳統(tǒng)文化有用性的認(rèn)識(shí)存在局限性，一個(gè)時(shí)代認(rèn)為沒有用的，在另一個(gè)時(shí)代可能會(huì)認(rèn)識(shí)到它的有用性。正因此，才引出挖掘傳統(tǒng)文化為當(dāng)下所用的話題。這種認(rèn)識(shí)論上的漸變更多地來(lái)自個(gè)體的探索，個(gè)體改進(jìn)自身認(rèn)知能力的手段，一是自我體悟，二是向他者學(xué)習(xí)(包括直接學(xué)習(xí)和通過書本等載體間接學(xué)習(xí))。在這種不斷地與他人、與外界進(jìn)行信息交流的過程中，自我不斷地獲取新知，從而使對(duì)傳統(tǒng)文化有用性的評(píng)價(jià)處于一個(gè)不斷被修正的狀態(tài)。從這個(gè)意義上說(shuō)，人的評(píng)價(jià)能力的不確定性使共同體對(duì)自身傳統(tǒng)文化的挖掘成為一個(gè)永恒的主題。

2．評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的不確定性

從民族發(fā)展的歷史過程來(lái)看，隨著時(shí)代的變遷，任何民族的生產(chǎn)方式、生活方式等都在不斷地發(fā)生著變化。這種變化或緩或急，或因共同體生境內(nèi)部的變化(如生存環(huán)境的變化、思想更新、技術(shù)發(fā)明、領(lǐng)導(dǎo)更替等等)而引起，或來(lái)自共同體生境外部的影響(如外族社會(huì)的變遷等)而產(chǎn)生。這些都將導(dǎo)致共同體內(nèi)部主導(dǎo)文化價(jià)值體系的嬗變，從而改變著人們看待事物的標(biāo)準(zhǔn)。

人類社會(huì)發(fā)展作為一個(gè)客觀存在的歷史過程，就意味著共同體主導(dǎo)文化價(jià)值體系隨社會(huì)發(fā)展而發(fā)展的客觀必然性。而這種價(jià)值體系，就是據(jù)以選擇某一事物的有用性評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的參照系。參照系變了，所選擇的標(biāo)準(zhǔn)必然隨之改變。只是這種改變有時(shí)是在不知不覺中發(fā)生的，如中國(guó)傳統(tǒng)儒學(xué)價(jià)值觀在近代的式微；有時(shí)則是明顯的，甚至是帶有強(qiáng)烈時(shí)代色彩的，如“”時(shí)期的“破四舊”，把歷來(lái)認(rèn)為有價(jià)值的文化載體，如古玩字畫、壁畫雕塑、古籍善本等都看作是有害的東西而予以毀滅。改革開放以后，對(duì)這些東西的價(jià)值的認(rèn)識(shí)才又恢復(fù)正常，人們又開始收集、整理、鑒賞它們。短短40年時(shí)間內(nèi)，價(jià)值觀出現(xiàn)了兩次反復(fù)。

從上面分析可看出，基于人的認(rèn)識(shí)能力方面的不足和隨社會(huì)變遷所引起的人的價(jià)值觀改變的這種雙重不確定性，使共同體對(duì)傳統(tǒng)文化有用性的評(píng)判變得復(fù)雜化，也使傳統(tǒng)文化的傳承問題復(fù)雜化。

3．旅游對(duì)共同體認(rèn)知能力和價(jià)值觀的干預(yù)

縱觀我國(guó)旅游業(yè)發(fā)展的歷程，其發(fā)展是伴隨我國(guó)對(duì)外開放的進(jìn)程和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而在全國(guó)逐漸興起的。隨著游客向民族地區(qū)的自發(fā)進(jìn)入，首先產(chǎn)生的是旅游者在吃、住等方面的消費(fèi)對(duì)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)貢獻(xiàn)。對(duì)于一個(gè)擁有秀美山水風(fēng)光但經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的地區(qū)來(lái)說(shuō)，這種無(wú)需大量投入就能掙到錢的刺激，無(wú)疑是強(qiáng)烈的。于是，通過旅游來(lái)帶動(dòng)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展便成為民族地區(qū)發(fā)展旅游的一個(gè)重要目標(biāo)，在這種以經(jīng)濟(jì)為導(dǎo)向的目標(biāo)驅(qū)動(dòng)下，民族地區(qū)的旅游業(yè)蓬勃發(fā)展起來(lái)。

旅游者的頻繁進(jìn)入，溝通了民族地區(qū)與外部社會(huì)的交流渠道，讓當(dāng)?shù)厝寺牭健⒖吹搅送獠可鐣?huì)的許多新鮮事，從而喚起了他們要與外界進(jìn)行交流的愿望，漸漸地，開始時(shí)的那種單向進(jìn)入變成為雙向的往來(lái)，加之電視、廣播、各種音像制品的普及，開闊了當(dāng)?shù)厝藗兊囊曇啊Ｈ肆鳌⑽锪鳌⑿畔⒘鞯鹊挠咳耄顾麄儗?duì)外部社會(huì)文化的態(tài)度從最初新奇地觀望到認(rèn)同、吸收。尤其是年輕一代，他們更快地接納了“時(shí)尚”。各種歌星、球星、影星的大幅招貼畫在鄉(xiāng)村的流行就是例證。這種現(xiàn)代文化的“輸入”，對(duì)民族地區(qū)人們共同體的認(rèn)知能力和主導(dǎo)文化價(jià)值體系的影響是直接的、現(xiàn)實(shí)的。首先，游客的存在教會(huì)了他們什么樣的東西能帶來(lái)經(jīng)濟(jì)利益，使他們從自己生活的環(huán)境中去尋找那些能“生財(cái)”的東西，過去對(duì)自己沒用的“傳統(tǒng)”，現(xiàn)在只要游客有需求，也會(huì)被挖掘出來(lái)為自己創(chuàng)造價(jià)值，這就形成了對(duì)傳統(tǒng)有用性認(rèn)知能力的干預(yù)。其次，不同文化的接觸、交流、學(xué)習(xí)和借鑒是文化發(fā)展的重要條件，隨著旅游者帶人的外部文化的頻繁沖擊，是使當(dāng)?shù)刂鲗?dǎo)文化價(jià)值體系變遷的一種潛在力量。

然而，共同體對(duì)自身傳統(tǒng)文化有用性的認(rèn)知能力和主導(dǎo)文化價(jià)值體系的嬗變是隨民族社會(huì)發(fā)展而發(fā)展的一個(gè)客觀歷史過程。而且，社會(huì)的發(fā)展“使一切國(guó)家的生產(chǎn)和消費(fèi)都成為世界性的”，“一個(gè)民族與其他民族的關(guān)系，而且一個(gè)民族本身的整個(gè)內(nèi)部結(jié)構(gòu)都取決于它的生產(chǎn)以及內(nèi)部和外部的交往程度”。馬克思對(duì)人類社會(huì)歷史發(fā)展的這個(gè)判斷向我們展示了這一過程的必然性和普遍性，即任何一個(gè)人們共同體都在內(nèi)、外合力的推動(dòng)下發(fā)展著。內(nèi)動(dòng)力來(lái)自自身，而外動(dòng)力來(lái)自交往。在我國(guó)開始實(shí)施從計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)軌的時(shí)期，旅游使民族地區(qū)面對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的對(duì)外交往情形大大超出了主流社會(huì)的想象，不僅在速度、廣度和深度上異乎尋常，并且還表現(xiàn)出在全國(guó)范圍內(nèi)多點(diǎn)同時(shí)爆發(fā)，這就難怪引來(lái)了眾多的爭(zhēng)論，特別是在對(duì)民族傳統(tǒng)文化的負(fù)面影響上更是遭到眾矢。事實(shí)上，旅游對(duì)它的影響只是一種催化、加速，它只不過讓我們提早面對(duì)了這種變化而已，因此，旅游不是，也不可能成為導(dǎo)致傳統(tǒng)消失的元兇。

四、結(jié)語(yǔ)和討論

通過以上討論，我們可以看出：

1．凡能延續(xù)至今的任何一個(gè)傳統(tǒng)，必定具有適應(yīng)時(shí)代要求的新內(nèi)容。

正如涂爾干所說(shuō)的那樣，沒有任何單一的傳統(tǒng)可望左右大局，也沒有任何單獨(dú)的習(xí)俗性行動(dòng)方式能夠成為人們?cè)趶?fù)雜和不斷變化的現(xiàn)代情況下生活的基礎(chǔ)。現(xiàn)代的世界并沒有帶來(lái)傳統(tǒng)的消亡，而是賦予傳統(tǒng)以新的地位和環(huán)境，使之成為決策的可供選擇的替代環(huán)境，成為知識(shí)、價(jià)值觀和道德的可供選擇的替代來(lái)源。

2．當(dāng)前，對(duì)經(jīng)濟(jì)尚處于貧窮落后的民族地區(qū)來(lái)說(shuō)，更看重傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值的“短視行為”不應(yīng)遭到太多的非議。

因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的制約下，這樣的舉動(dòng)是符合馬斯洛的人類需求層次理論的，這種轉(zhuǎn)型時(shí)期出現(xiàn)的問題必然能在轉(zhuǎn)型中得到解決。當(dāng)然，也有的人認(rèn)為掙錢是自己的事，安定是國(guó)家的事。對(duì)此類錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，我們所需要做的是精英、專家、官員層的更多的引導(dǎo)。退一步說(shuō)，這種做法至少能使傳統(tǒng)在形式上先得到傳承，主觀上為自身帶來(lái)經(jīng)濟(jì)利益的有意識(shí)行為在客觀上也能起無(wú)意識(shí)地發(fā)揮社 會(huì)功能的作用。

3．傳統(tǒng)文化中處于器物層面的保護(hù)行動(dòng)可以由官方保護(hù)人、藝術(shù)投資者、購(gòu)買人來(lái)部分地完成，精神層面的傳承則不可能離開這種文化賴以生存的土壤。

在這個(gè)問題上，任何“他者”都只能起到教化的作用，正如同志所說(shuō)的那樣：外因只有通過內(nèi)因才能起作用。研究者能給予的是如何讓文化持有者更早地認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)文化對(duì)他們自身社會(huì)的有用性，即給予智力支持，而官方能給予的是創(chuàng)造一個(gè)良好的環(huán)境，讓傳統(tǒng)文化開發(fā)與保護(hù)同步的情形盡早地、在更大的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)，即給予制度保障。

4．傳統(tǒng)文化得到挖掘和保護(hù)的根本在于共同體的“文化自覺”。

“文化自覺”這個(gè)概念是先生于1997年提出的，“它指的是生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明’，并且對(duì)其發(fā)展歷程和未來(lái)有充分的認(rèn)識(shí)。”也即“保持對(duì)自己身份的驕傲與自豪感”(納爾遜。格拉本，2006)。一個(gè)民族，只有對(duì)自己文化的價(jià)值和意義有深刻認(rèn)識(shí)，才會(huì)去挖掘和保護(hù)自身的傳統(tǒng)文化。換句話說(shuō)，只有對(duì)共同體生存和發(fā)展有價(jià)值(既有經(jīng)濟(jì)有用性，又有社會(huì)有用性)的傳統(tǒng)文化才可能得到傳承。

5．促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，使其跳出“文化低度開發(fā)陷阱”①，是實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化得到保護(hù)的一種有效途徑。

從現(xiàn)實(shí)的情況看，共同體的“文化自覺”有賴于經(jīng)濟(jì)的支撐，只有在滿足了生理需要、安全需要的前提下，人們才會(huì)去追求歸屬需要、自尊需要等“能引起更合意的主觀效果，即更深刻的幸福感、寧?kù)o感，以及內(nèi)心生活的豐富感”(馬斯洛，1987)的高級(jí)需要。

6．通過外因支持和內(nèi)因激勵(lì)是跳出陷阱的有效手段。

外因來(lái)自政府的財(cái)政支持、制度保障，研究者的智力支持；內(nèi)因來(lái)自共同體中的精英分子的帶動(dòng)、示范，一旦形成了外部拉動(dòng)與內(nèi)部激勵(lì)的合力機(jī)制，實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化弘揚(yáng)、社會(huì)進(jìn)步的目標(biāo)也將一步步地來(lái)到。

同時(shí)，我們應(yīng)該看到的一個(gè)事實(shí)是，傳統(tǒng)文化的雙重有用性是不可分的，所不同的僅僅在于，追求經(jīng)濟(jì)有用性是一個(gè)近期目標(biāo)或稱眼前目標(biāo)，而追求社會(huì)有用性是一個(gè)長(zhǎng)期目標(biāo)(遠(yuǎn)景目標(biāo))。現(xiàn)在的情況是，受社會(huì)開放度的影響，在當(dāng)前市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型過程中，其經(jīng)濟(jì)有用性表現(xiàn)得尤為突出。相比之下，社會(huì)有用性在當(dāng)下表現(xiàn)得不迫切，因此，民族的“文化自覺”需要一個(gè)長(zhǎng)期的培育過程。

總之，傳統(tǒng)“流變”的方向由現(xiàn)實(shí)有用性決定；流變的速度由共同體主導(dǎo)文化價(jià)值體系的變化速度所左右；價(jià)值體系變化的節(jié)奏受文化交流強(qiáng)度的影響。旅游只能使這種強(qiáng)度得到增大，也即對(duì)這種變化只有加速、催化的作用。目前存在的問題主要是兩個(gè)不到位造成的。一是研究者的理論研究不夠深入，導(dǎo)致對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的智力支持不夠到位；二是政府的政策不完善，導(dǎo)致傳統(tǒng)文化保護(hù)的財(cái)政支持、制度保障不到位。我們有理由相信，這個(gè)在大轉(zhuǎn)折的時(shí)代引發(fā)的問題一定能在大轉(zhuǎn)折中得到解決。

[收稿日期]2006―12―08

[作者簡(jiǎn)介]郭山(1963―)，男，江西南昌人，云南大學(xué)發(fā)展研究院副教授，博士研究生，主要從事民族學(xué)與民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展研究，E-mail:。

①這里的“有用性”指能為后輩的生存帶來(lái)某種利益，包含經(jīng)濟(jì)有用性和社會(huì)有用性兩個(gè)方面。前者指能為該傳統(tǒng)文化持有者帶來(lái)某種物質(zhì)上的利益或得到物質(zhì)上的享受，如能用于掙錢；后者指能為其帶來(lái)某種精神上的利益或得到精神上的享受，如促進(jìn)共同體的團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)凝聚力，獲得歸屬感等。

①毫羅嗦：傣語(yǔ)，指外層用芭蕉葉包捆著的、糯米做的粑粑。

①“文化低度開發(fā)陷阱”是筆者受發(fā)展經(jīng)濟(jì)學(xué)理論啟發(fā)而自造的一個(gè)概念，指對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承利用只停留在經(jīng)濟(jì)有用性的層次上，即有錢掙我就學(xué)，沒錢掙或掙得少了我就放棄。前者導(dǎo)致傳統(tǒng)文化得到傳承，后者又造成傳統(tǒng)文化的消失。反之則造成越不學(xué)越?jīng)]有錢掙，越?jīng)]有錢掙就越不學(xué)的惡性循環(huán)狀況。

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