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傳承非遺的意義范文1

關鍵詞：非物質文化遺產檔案部門開發利用

《中華人民共和國非物質遺產法》（以下簡稱《非遺法》）第四章第三十五條規定了相關公共文化機構的非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）保護職責。檔案部門作為“記錄歷史，文脈傳承”的公共文化機構，應以《非遺法》的頒布為契機，積極參與非遺的保護工作。留存歷史，弘揚文化的同時，進一步提升檔案工作的社會關注度和重視度。實踐中，很多檔案部門都實際參與了非遺保護工作，但其工作領域及重點普遍僅限于非遺檔案的建檔和保存，工作較為隱性。而“傳承和傳播”是非遺保護的核心和關鍵，工作更加顯性，在獲得重視的傾向性方面有明顯優勢。

一、非物質文化遺產的傳承傳播現狀

非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化的表現形式和文化空間，它既是歷史發展的見證，又是具有重要價值的、珍貴的文化資源。我國是一個歷史悠久的文明古國，各族人民在長期的生產生活實踐中創造出豐富多彩的非物質文化遺產。據初步統計，全國各地現存的非遺項目近90萬項之巨。在取得成績的同時，我們也應清醒的認識到，我國非遺的傳承和傳播在強勢、主流文化的沖擊下，現面臨著諸多問題。筆者認為較突出的問題體現在：一是法律法規尚未健全。我國非遺還缺乏相關法律法規的保護，有關管理規范、保護標準等方面的制度尚未健全。二是非遺傳承意識淡薄。“申報熱情，傳承冷漠”的兩極分化局面較為突顯，多項申遺項目在申報成功后呈現出傳承人斷層，“絕活”無人問津的局面。三是申遺檔案很難得到妥善保護。由于思想意識不足或保管條件有限，大量典籍、實物等珍貴資料難以得到妥善保護，有些甚至已流失或損毀。因此，加大非物質文化遺產的保護力度，重視和加強非遺的傳承和傳播，是我們每個人的責任和需要破解的課題。

二、加強非遺檔案開發利用對檔案部門及非遺的傳承傳播的重要意義

非物質文化遺產檔案是指國家機構、社會組織以及個人為保護或傳承非物質文化遺產而運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種形式對非物質文化遺產進行真實、系統和全面地記錄和收集整理而形成的對社會有保存價值的各種載體的歷史記錄。①檔案部門作為非遺保護的重要公共文化機構，結合其自身特點，突顯出非遺保護方面的種種優勢。如：檔案部門擁有完整的檔案管理設備和檔案保護設施，可避免資源浪費；檔案部門有完善的檔案管理與保護制度，可為非遺檔案的管理提供保障；檔案館公共服務意識和能力的提高，有效促進非遺保護工作順利開展等。基于以上優勢，很多檔案部門都實際參與到非遺保護工作中。例如：南京云錦、金線金箔、金陵刻經、秦淮燈會是南京人耳熟能詳的國家級“非遺”，江蘇省檔案館已經為這四項非物質文化遺產全部建立檔案。又如：2011年9月，云南省通海縣檔案館接收洞經古樂和“高臺”藝術兩個國家級非物質文化遺產項目檔案進館。由此可見，檔案部門在非遺檔案的建檔和保存中發揮著重要作用。但同時，檔案部門也應認識到非遺檔案開發利用對檔案部門及非遺的傳承傳播的重要意義，我們需要打破傳統，轉變工作模式，利用館藏和現有條件，積極開展非遺檔案的開發利用。

（一）服務非遺檔案的開發利用，增強責任使命感

《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》的附件《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》第四條明確規定，建立國家級非物質文化遺產代表作名錄的目的，其中之一就是鼓勵公民、企事業單位、文化教育科研機構、其他社會組織積極參與非物質文化遺產的保護工作。這給檔案部門保護非遺的職責提供了政策依據。③另外，《檔案法》賦予了檔案部門在檔案理論科學技術研究、檔案保護、檔案宣傳等方面的組織與指導職責。文化需要記憶，歷史需要留駐，做好非遺的研究、宣傳、傳承和弘揚等環節則主要涉及到非遺檔案的開發利用。檔案部門要將積極開展非遺檔案的開發利用工作，促進非遺的傳承和傳播，視為弘揚和傳承人類文明和文化的神圣使命，履行檔案部門“對歷史負責，為現實服務，替未來著想”的義不容辭的職責。

（二）非遺檔案的開發利用是檔案信息資源開發工作創新的契機

非物質文化遺產檔案真實反映了地方歷史文化、風土人情、民間傳統工藝等顯著地方特色。和館藏的黨政機關的文書檔案、普通的專門檔案相比，非遺檔案從內容到形式都有其特殊性，有較大的挖掘空間。此外，非遺檔案需要更深入的開發利用及全面的管理要求，需要檔案部門打破傳統觀念和工作模式，進行全新的探索和嘗試，為檔案信息資源開發利用工作開辟創新道路。

（三）通過非遺檔案的開發利用促進非遺的傳承和傳播，進一步提升檔案部門的影響力

檔案部門不應將對非遺保護工作的重點局限于建檔和保存。雖然做好建檔和保存是非遺傳承和傳播的前提和基礎，但檔案部門應在做好“幕后工作”的同時，還應加大自身工作產生的“績效”，在非遺的傳承和傳播上發揮優勢，突破創新。檔案部門要加強非遺的宣傳，展示非遺檔案開發利用成果，為非遺的傳承和傳播工作提出合理性建議及具體措施，在弘揚文化、城市建設、經濟發展等重點工作中貢獻出自己的力量，從而進一步提升檔案部門自身的社會地位和影響力。

三、非遺檔案開發利用的途徑

（一）廣泛收集，建立非遺檔案數據庫

收集工作是檔案資源開發和利用的前提條件。要做好非遺檔案的開發利用，必先廣泛收集能夠反映有關非遺的歷史起源、表現形式、傳承情況等各方面具有珍貴價值的文獻典籍、影音資料、實物道具等資料。非遺檔案的內容豐富，涉及面廣，民間遺存量大。因此，檔案部門要更新觀念，多渠道、全方位地開展非遺檔案的收集工作。此外，為了更好的留存歷史，為歷史文化發展歷程的認知和研究提供全面的支持，檔案部門應在全面系統的記錄基礎上，利用現代科技手段，建立非遺檔案數據庫，為非遺的宣傳和傳承提供便利條件。

（二）深入編研，編寫文獻資料

檔案部門應立足館藏，深入挖掘非遺檔案獨特的文化意蘊，并對其進行系統整理和考證研究，使其形成具有較高文化價值和研究價值的編研成果，充分展現非遺檔案的文化魅力。目前，我國非遺資料編研較突出的成果有《十大文藝集成志書》、《中國文化遺產大辭典》、《非物質文化遺產分布地圖集》等，均充分展現了中華民族的歷史文化精華。

（三）加強宣傳，弘揚歷史文化

積極開展非遺檔案的宣傳，提高公眾對非遺的認知和保護意識，弘揚優秀民族歷史文化。首先，檔案部門可借助文化機構的公眾影響力，聯合舉辦文化藝術節、博覽會等現場展示活動。例如：上海閔行區檔案館在2013年國際檔案日之際，與相關部門聯合舉辦“城市記憶·經典閔行——閔行區非物質文化遺產檔案特展”。重點展示了馬橋手舞獅、江南絲竹、七寶皮影戲等非遺實物展品和檔案資料。鉤針傳承者們還在現場展示了鉤針編結技藝等“絕活”，使百姓近距離感受非遺文化的魅力。④其次，檔案部門還可利用社會媒體、網絡等眾多宣傳渠道，推動非遺的保護和傳承。例如：江西省藝術檔案館已經建立并開通了全國“民族民間文化保護工程”即非物質文化遺產保護公開開通的第一網——江西省非物質文化保護網，在提高社會公眾對非遺的關注程度，推動非遺的保護和傳承等方面起到良好的宣傳作用。⑤

總之，現在全國各地已形成一股強大的申遺熱潮，各部門對申遺工作都給予極大的重視。身兼“記錄歷史，文化傳承”重要職責的檔案部門，要高度重視非遺的保護和傳承，將其作為工作重點。雖然我們還面臨著工作機制、管理經驗、資金及人力支持等多方面的困難，非遺檔案的開發利用工作可謂任務重、難度高、阻礙多，但只要檔案部門開拓進取，全體檔案工作者齊心協力，必將會為非物質文化遺產的傳承和傳播做出更大貢獻。

注釋：

①張惠萍.檔案學視角下的嶺南非物質文化遺產搶救和保護研究[J].云南檔案，2012（09）：34.

②摘編自新浪新聞網（來源《金陵晚報》）.四大非遺走進江蘇檔案館.2006-7-12.

③王云慶，萬啟存.守護精神家園——談檔案館保護非物質文化遺產的必要性[J].檔案與建設，2007（02）：15.

④上海檔案信息網.http：//

傳承非遺的意義范文2

一、“非遺”高校傳承的必要性

在中華民族偉大復興的今天，為了弘揚民族精神，凝聚中國力量，強化民族認同感，《民族音樂》《民間文學》課程理應在高校課堂給當代大學生以傳統文化精神的滋養。在全球化、信息化的21世紀，文藝在世界交流互動中有“趨同化”的發展趨勢。我們認為，只有各民族保持文藝傳統的特色，才能豐富人類文化的樣態。

首先，民間文藝是中華民族文化的根基。民間文藝作品數量繁多，樣式眾多，它忠實地記錄著中華民族生息繁衍的歷史，凝結著民族的精神，全面地展現了中華民族的社會生活和文明發展史。從遠古時代的神話、傳說到歌謠、民歌，都體現了人民群眾的道德觀念、生活愿景和中華民族精神，保留著形成民族品性的文化原生態。我國的民間文藝是數千年的農耕文化生態環境下的精神產物，集中體現了農耕文化的“和為貴”“天人合一”“協和萬邦”“自強不息”“厚德載物”等思想。這些思想形成了中華民族的優良傳統，也集中地體現了人民群眾的生活智慧、審美創造力。從某種意義上來說，民族傳統文化是民族依存的前提，是維系民族認同感的精神臍帶。

民間文藝不僅是中華民族傳統文化的重要載體，也是中國非物質文化寶庫中最主要的寶藏。民間文藝是幾千年來廣大人民群眾代代流傳、不斷創新的杰作，成為數千年來人民的精神家園，對塑造民族精神和審美創造起著重要的作用。

其次，現代的文化生態環境對民間文藝生存空間的擠壓。現代文化生態環境下，生存競爭加劇，急功近利的物質化功利化明顯，都市文化的消費時尚和視聽娛樂方式的多樣化（如電視、電影、網游等）不斷地擠壓精神空間，導致精神家園不斷地萎縮。民間文藝的生存和發展就日益維艱。“根據聯合國文件的規定，‘非物質文化’的保護對象主要指瀕危的民間文化。”而民間文學、民間表演藝術、民俗是民間文化最主要的內容。為此，對作為非物質文化遺產的民間文藝的保護、傳承、發展是我們中華民族處在經濟社會轉型時期面臨的重要而又迫切的問題。

基于民間文藝所包含的深厚民族文化意蘊和現代生存困境的分析，高校的《民族音樂》《民間文學》課程應秉持傳承中華民族傳統文化的責任感來傳承民間文藝的流脈，使其得以香火傳承。因此，民間文藝的傳承與發展是中華民族傳統文化承繼、民族精神家園守護的重要途徑。

二、“非遺”高校傳承的路徑

如今的文藝作品都是大量復制和快速傳播的，該如何承傳具有地域性的民間文藝？地方高校如何利用《民族音樂》《民間文學》等課程來進行非物質文化遺產的傳承呢？

（一）“非遺”相關課程資源的開發

《民族音樂》《民間文學》不僅作為高校相關專業的專業課程，也作為高校的人文通識課程，不能死守教材的理論知識的講授，更主要的是要進行課程資源的開發和更新。

如前所述，民間文藝全面地反映了民族發展史，是民族傳統文化的“活化石”。所以，在做好課程理論儲備的前提下，任課教師要善于挖掘和開發“非遺”相關課程資源，一是要廣泛涉獵關乎整個中華民族的重大問題的民間文藝，比如，華夏民族的龍圖騰的傳說，“年”的故事等，“它們成為我們中華民族所有子民彼此認同的標志”，這種包含情感內涵的文化不是消費文化能比擬的。并對反映同一話題的各種民間文藝樣式進行選擇和組合，以便課堂上給予大學生不同的審美感受和傳統文化侵染。

二是進行田野采錄和整理。因為民間文藝的地域性特點，所以，任課教師對地方高校所在地的民間文藝進行田野采錄和整理，以充分挖掘地域文化傳統。我們重慶師范大學涉外商貿學院地處重慶市合川區，可以利用地緣之便，對重慶的各種民間文藝進行搜集，尤其是已經進入國家級非物質文化遺產名錄的民間文藝，例如，川江號子、巴南區的木洞山歌、巴南區和萬盛區的吹打、秀山民歌、酉陽民歌、九龍坡區的“走馬鎮民間故事”、南岸區的“廣陽鎮民間故事”、巫溪的“炎帝神農傳說”、酉陽土家族苗族自治縣的“酉陽古歌”等等。

三是要不斷創新和拓寬“非遺”課程資源開發的方式。目前，我們將課程資源開發與課堂活動結合起來，采用了課堂“曲藝傳唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂臺上”、“傳說人人說”等形式；在田野搜集與學習后舉行“民族音樂”系列展示活動，如“吹打”專場音樂會；“非遺社團”第二課堂活動的開展等。這不僅傳承了民間文藝，豐富了課程資源、活躍了課堂，開辟了第二課堂。此外，我們還以課題申報的方式，加強對“非遺”課程資源開發的經濟和時間投入。

（二）創造良好的“非遺”傳承氛圍

首先，營造民主、輕松愉快的傳承“非遺”的課堂。民間文藝具有活態流傳性，如果不流傳，它就會喪失生命活力。所以，讓來自全國各地的和來自不同少數民族的大學生帶著各自的民間傳說、民間故事、民間曲藝、民歌“開口說”“開口唱”，形成中華民族的“民間文藝”交匯的活態課堂。

民間文藝的傳播方式是“現場”傳播，課堂上就讓學生通過“說”“唱”“演”，現場流傳的過程是再創造的過程。我們采用比賽的方式激勵大學生用進行說唱展演，同時以課程加分或課程考核的方式鼓勵學生對其他學生說的民間故事和傳說進行“復述”，對民歌、山歌、民間曲藝進行“翻唱”，然后叫“原版”學生進行評價。這個過程，雖然不能誕生“非遺”傳承者，畢竟“誕生于農耕文化語境中的民間故事在其特定的場域里發揮著原生態服務民眾的功能， 有聽眾市場的講述情境造就了故事家的誕生。”但是，我們發現，教育主體積極參與“說唱”“展演”，激發了其學習民間文藝的興趣和體會到了創造的快樂和精神的愉悅，而且促使了其對各種“非遺”（民間文藝）樣式進行自覺的橫向傳承。

其次，邀請重慶“非遺”傳承人來高校進行展演傳唱，進行“現場傳承”。民間文藝的“傳承應該還是人和文化展演空間的傳承。”我們認為，只要高校教育持續創造民間文藝傳承的人文氛圍，堅持以人為本，堅持創設以人為核心的技藝、經驗、精神的活態流變空間，營造互動交流的故事講述情境和唱演的氛圍，“非遺”的保護、發展就會以活態流傳的方式持續下去。

（三）加強對重慶民間文藝的研究

地方高校利用科學研究的優勢，加強對高校所在地的民間文藝進行研究。一是因為田野調查方便，能收集到第一手資料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科學研究與繁榮地域經濟文化進行有機結合。

對地方民間文藝的研究，首先要從民間文藝的產生、發展、變遷和演化過程進行縱向研究，以對其進行宏觀的、規律性的東西進行探究。其次，從民間文藝的文學本體進行研究，如審美特征、類型歸屬等層面入手進行研究。再次，從文化人類學角度來研究民間文藝，這樣就可以關注與民間文藝密切相關的當地社會生活、文化生態的研究，以解釋不同地域和不同族群民俗現象、文化現象的異同。

當前比較重要的是對保護、傳承民間文藝的策略進行研究。由于孕育民間文藝的文化語境已經和正在被現代化“風蝕”，民間文藝不能僅僅停留于“留聲”的保護性策略，而要采取活態的“傳聲”策略和路徑。可以將“非遺”與重慶富麗的自然景觀結合起來，建構文化旅游景觀。如，秀山土家族苗族自治縣不僅風景秀麗，而且擁有豐富的人文景觀，其中秀山民歌就是一大亮點。再如，重慶三峽地區是世界著名的旅游區，這里“流傳著有許多民間故事，幾乎每一個景觀都有神話傳說，這些民間故事和景觀傳說，超越時空界線在歷代人民群眾中口耳相傳，經久不衰……豐富和深化了自然景觀的審美價值，構成了三峽旅游文化的重要組成部分。”

對重慶民間文藝的研究及其研究成果，有利于豐富和開發“非遺”課程資源，也有利于地域文化和民族文化的傳承，從而加強中國非物質文化遺產的高校傳承。

三、“非遺”高校傳承的重要性

民間文藝（“非遺”）既是中華民族歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的民族精神的源泉。當代大學生將是實現偉的中國夢的中堅力量，高校的“非遺”傳承可以利用民間文藝對其進行民俗風情和歷史教育，也可以對蘊含其中的中華民族精神正能量進行愛國主義教育，振奮團結、和平、勤勞、勇敢的民族精神，發揚仁義禮智信的傳統美德。

民間文藝有著廣泛而深厚的群眾基礎，豐富多彩的思想內容和藝術形態，影響和燭照著中華民族一代代人民的精神生活。民間文藝發揮著娛樂和教化作用、宣傳鼓動作用、組織協調作用的文化生態一去不復還。在現代化的當下，民間文藝屬于“草根文化”，具有平民化特點，具有民主、平等的特征，具有強烈的生活意識和社會擔當意識，堅持以人為本的文化內涵，成為構建和諧社會的精神財富。因此，高校“非遺”的流傳，有助于當代大學生人文素養的提高。通過對民間文藝的學習和傳承，讓大學生感受民間文藝學特有的審美習慣、審美特征和審美風采，不斷提升其民間文藝的審美鑒賞能力。

總之，地方高校對保護、傳承和發展非物質文化遺產有著義不容辭的責任和使命。因此，充分認識到了民間文藝這種活態文藝的文化價值、流傳特征及其在高校傳承的必要性和重要性，我們進行了“非遺”相關課程資源的開發，思考和探究了民間文藝高校傳承的實現路徑。希望藉此讓世代相傳的“古老”的民間文藝繼續現代流傳，讓中華民族的文化流脈源遠流長。

傳承非遺的意義范文3

關鍵詞： 非物質文化遺產 義烏道情 傳承 保護

隨著社會經濟不斷發展，外來文化的沖擊和城市化的推進使那些具有地方特色的非物質文化漸漸淡出我們的視線，道情就是其中一個最突出的例子。浙江本土道情文化深厚豐富（主要集中在金衢地區），其中義烏道情最具代表性。但現階段社會對其的認識和了解不深刻，甚至浙江某些地方的道情文化已經瀕臨失傳，對其保護已成為刻不容緩的事情。對道情現狀的調查研究可以幫助我們發現問題的根源，找到保護和傳承的方法和途徑，不僅使道情文化重新回到我們的視野中，還讓其煥發新的活力且為今所用，為非物質文化遺產的保護與傳承積累可供借鑒的經驗。

一、義烏道情文化的現狀分析

（一）現狀。

根據走訪調查，義烏地區專職的道情藝人不過零星幾人，以唱道情為職業能勉強維持基本的生活，生活水平普遍不高。這是道情藝人流失的重要原因之一。所有的道情藝人都有一個共同的煩惱——找不到接班人。愿意學習表演這門藝術并以此為職業的年輕人無跡可尋，而熱愛并懂得道情藝術的人多已年逾半百，維持這門藝術已顯得力不從心，道情正面臨后繼無人的困境。

再看道情藝術的市場同樣不容樂觀。目前對道情藝術仍有興趣的大部分為老一輩的聽眾，其中愿意付費欣賞表演的僅占少數，對道情有深入了解的更是微乎其微。半數以上的群眾僅知道道情這門藝術的存在，且認為對其的保護并不是非常必要的。現在，道情演出僅限于節慶晚會、農村老年協會和福利院等。

我們還對道情的保護情況進行了調查。結果顯示保護的方法雖多種多樣，但保護的力度顯然有所欠缺。很多地方把道情作為一種特色文化進行宣傳，期望道情能為地方文化增添色彩，對道情起到了一定的保護作用。大部分地區的保護工作都是類似的點到為止，稍有成效后便不再深入，所以大眾對道情藝術的認識并不深刻，關心也不夠。

綜上我們可以看到，道情藝術正在漸漸淡出我們的視線，道情的傳承保護問題亟待解決。

（二）原因分析。

1.現代文化的沖擊，使人們逐漸忽視了某些優秀的傳統文化。

隨著現代化步伐的加快，基于農耕文明的義烏道情的傳承與發展，遇到了前所未有的挑戰。大部分的人不了解道情文化的內涵及精髓，在快速消費的大環境下，僅把道情藝術看做一種可有可無的娛樂消遣，并沒有把它作為一種藝術去欣賞，從而忽視了其背后的歷史積淀與價值意義。有的甚至覺得道情過于俗氣，而不屑于接觸了解。

2.道情的傳承仍然以沿襲陳舊形式為主，發展沒有順應大眾的文化需求。

過去，道情藝人社會地位低下，文化水平不高，其作品缺乏專業的音韻加工。因此，傳統的道情唱腔音樂旋律比較單調，缺乏音樂美感，伴奏樂器僅是“一筒漁鼓、二片竹板”，大大制約了唱腔的音樂性。在新的娛樂方式層出不窮。文化生活豐富多彩的今天，僅靠一板一眼“唱故事”已很難占據文化消費的一席之地，無法滿足現階段大眾普遍的文化需求，道情藝術便漸漸地在我們的記憶中褪去了顏色。

3.后繼無人，大量珍貴資料的漏缺、遺失。

“”開始后，曲藝協會解散，藝人們紛紛下放。藝人的流散和大量文獻資料的損失導致道情藝術的發展一度跌入谷底。此后很長一段時期，人們不重視對其的保護，以致很多珍貴的曲目資料漏缺甚至失傳。現在唱道情的藝人，過世的過世，荒廢的荒廢，堅持在唱的已經寥寥無幾。更令人擔憂的是，道情藝術后繼無人，愿意學習和表演這門藝術的年輕人非常罕見，找不到合適的接班人是道情傳承面臨困境的直接原因。

4.重視程度不夠，以致許多道情保護工作沒有完成到位。

經過調查，社會各界對道情藝術存在一定的保護意識，或多或少地采取了相應的措施。由于對道情藝術的認識仍不深刻，大部分群眾對道情藝術的保護沒能提升到一個自覺的責任性的高度，很多建設性的保持措施淺嘗輒止，沒有起到根本性的作用。如龍游的道情藝術，由于缺乏人力物力資源，數次申請非遺保護都沒有成功。

二、現有的保護方法及評價

通過實地走訪、資料查詢等方式，我們收集整理了現有的保護方法，并對其進行了分析評估，對已有的保持成果作了總結。

（一）充分確立政府在保護與搶救中的主導地位。

非物質文化遺產屬于民族民間文化保護的范圍，各地須按照“政府主導、社會參與、長遠規劃、分步實施、明確職責、形成合力”的原則實施保護，緊緊依靠各級政府的組織和領導，由各地文化部門牽頭完成。

政府出臺相關的政策、法規，這是搶救和保護的關鍵所在。據了解，各地區政府都做過這方面的工作，義烏道情的保護工作就是一個成功的案例。義烏道情于2007年12月入選進國家級非物質文化遺產保護名錄中，義烏政府建立了一些激勵機制，如設立獎勵專項基金、獎勵對搶救與保護非物質文化遺產作出突出貢獻的團隊和個人。義烏道情的成功申遺相信能夠增強其他地區政府保護該文化形態的決心。

【評價】政府的宏觀調控是一把雙刃劍。它在一定程度上能很好地聚集有利資源，產生極大的影響力。由于過于講求效益，容易使保護工作過于產業化、功利性。

（二）發揮文化組織、集體的橋梁作用。

義烏文化組織、集體積極為民間藝術提供交流的平臺，為曲藝愛好者提供活動的陣地，從而拉近了民間藝術與大眾的距離。義烏文化館積極創造條件，克服種種困難，于2008年在黃大宗祠開設了一個“曲苑書場”，組織民間藝人駐場演唱。這一舉措在社會上引起了廣泛的影響，“曲苑書場”逐漸成了群眾文化的一個品牌項目。實踐證明，這種原生態的保護方式，為道情藝術的傳承發展起到了積極作用。較之義烏的保護傳承措施，其他地區的文化組織方面就做得遠遠不夠了。

【評價】文化組織是一種很好的形式，它能促進藝人間的合作交流，同時娛樂大眾。這種“文化組織”一定要屬于民間的，不帶任何產業目的，僅僅是為滿足大眾文化需求而存在的，這樣有利于增強民眾對“道情文化”的屬有感、自信心。

（三）出書是道情文化發展的一大出路。

文字是信息傳遞的載體，要使道情文化有所發展，將本地的道情藝術編輯成書或多媒體形式，向社會傳播是保護傳承道情藝術的一個好方法。據我們了解，金衢地區至今還沒有有關道情藝術的書籍或其他出版物，但是，在其他省市已經出版了大量的有關書籍，收到了很好的社會效益，值得金衢地區借鑒。

【評價】出書出人為道情的傳承保存文獻資料，是十分必要的。但在注重理論的積累的同時，一定要做到理論與實踐并重，才能收到好的效果。

（四）革新是道情藝術發展的方向。

不少地方的道情藝人在這方面已經做了一定的努力。他們改變了說唱敘事性強但表現形式單調、音樂性差的陳舊形式，增強了道情的表演力和音樂性，音樂上引進了傳統婺劇音樂，配以小樂隊，表演上試用男女對唱，運用方言和義烏普通話兩種語言演唱，使道情突破了地方局限。曲目上除了一些優秀傳統的保留節目外，更加注重了與現實生活相結合。

【評價】時代在發展、社會在進步，大眾的文化需求發生了相應的變化。“以變應變”是道情傳承的必經之路。對道情的革新同樣存在兩面性，革新道情可以帶來“新鮮感”，但如果過于追求“新”，則必然丟棄了道情傳統的精髓。

三、活態傳承的設想及試行效果

研究發現，道情藝術已有不少成熟的傳承保護方法，取得了一定的成效。目前道情藝術的保護多徘徊在幾種常用的方法上。縱觀義烏道情藝術的發展現狀，仍有可進步的空間。我們覺得道情文化的保護應是“活態”的，關鍵要做到“還俗于民”，讓傳統道情文化扎根于其生長的土壤，“從群眾中來，回群眾中去”。我們根據道情現狀產生的原因、現有的保護措施兩方面設想了一些創意性的“活態傳承”措施，旨在拓寬新化道情的保護方式，使道情藝術的傳承與社會的發展共同產生一個雙贏的良性循環。目前，部分設想已在試行，已取得了一定的成效，我們總結如下。

（一）盡可能地拓寬道情的實用范圍。

在生活中創造性地運用道情藝術，不僅能使其走出冰冷的陳列窗發揮自身的功用，還能加深大眾對它的印象，讓道情重新回到我們的日常生活中。

1.將道情用于兒童教學。

兒童教學中，老師經常使用小鈴鐺、三角鐵、發聲橡皮球等工具吸引孩子們的注意力。我們發現道情能起到類似的作用。道情音色響亮能很好地引起孩子的注意，且它節奏歡快明朗，用于語文、音樂教學能收到很好的效果。

【試行效果】我們把道情（小尺寸的）帶入小學課堂，對一年級的學生進行實驗。在語文課堂中，我們借助道情的節奏進行拼音教學。明快的節奏很快調動起孩子們的積極性，大家跟著節拍整齊地念出拼音字母，課堂參與度很高，氣氛很活躍。通過這樣的形式，孩子從小就接觸、了解道情，這對道情的傳承是有很大幫助的。

2.將道情運用到現代音樂中。

隨著科技的發展，現代音樂進入電聲的時代。不少藝人為求創新突破便向傳統藝術尋求靈感，嘗試在新形式的音樂中添加古典元素，使音樂彰顯不同的風格。道情是傳統的節奏樂器，它具有古典傳統的音色，演奏時能形成很強的律動感，是理想的打擊樂器。由它為音樂演奏節拍能達到意想不到的效果。

此外，道情素有“鄉土R&B”之稱，因為道情的表演形式與流行樂中的“說唱音樂”有異曲同工之妙。相比較而言，道情藝術的特別之處在于它有很濃厚的鄉土韻味，它的唱詞是地方俗語土話，腔調是地方民音鄉謠。把鄉土特色的唱調融入現代節奏音樂，或者用道情的節奏形式表演現代的說唱音樂，是很一種很不錯的嘗試。

3.將道情運用至商品買賣。

道情本身就有吸引注意力的作用。現今的街頭叫賣多是單一的“過來瞧一瞧，便宜賣嘞！”，這類的叫賣由于缺乏特色以致不能最大限度地吸引顧客。如果我們把道情藝術融入買賣文化，形成一種創意性的叫賣方式，則不禁會讓人眼前一亮。我們可以利用道情說唱結合的方法，把商品的特點、優勢編進曲子唱出來，再加入滑稽點或引人關注的地方話語，使叫賣方式既有文化內涵，又能招攬顧客。

【試行效果】我們在當地的一個粥攤試行這一方案，剛把道情擺出來還沒開唱就有不少路人止步圍觀。我們在粥鋪旁即興表演，不僅招攬了生意，還為店里的顧客提供了悠閑娛樂的方式，一舉兩得。我們詢問了很多顧客的感受，他們都給予了肯定的評價。

（二）各地區聯合舉辦道情文化節。

浙江本土的道情藝術在金華、衢州、義烏、遂昌等地均有分布，其中義烏地區的道情最出名。我們不能只著眼于義烏道情的保護，要各分支并重，使浙江本土道情藝術百花齊放。我們設想聯合各地區定期舉辦道情文化節，這既是展示道情藝術的平臺，又為不同地區的道情藝人提供交流的機會，有利于道情藝術整體的發展。道情文化節還是一個大眾娛樂的活動，為大眾的文化生活增添新的內容。文化節的成功將會吸引更多的群眾關注道情藝術，呼吁更多的人加入保護道情的隊伍。

道情文化節可安排以下內容：

1.道情大賽。分為專業組和非專業組，選手自備拿手曲目參與比賽，由觀眾投票選出最好的表演，并給予相應的獎勵。專業組的比賽為道情藝人提供切磋交流的機會，非專業組比賽旨在鼓勵民眾體驗道情，拉近道情與民眾間的距離。

2.道情講壇。講壇的內容是多樣的，可以是藝人表演經典的段子，可以是藝人現場傳授道情演奏技巧，可以是專家為大家普及道情的歷史、發展等相關知識。

3.道情眾樂樂。這是一個民眾參與互動的平臺，形式是多樣的，關鍵在于用新奇有趣的活動調動大家參與的積極性。可以組織大家現場親手制作道情，也可以道情接龍，還可以組織道情作品設計大賽，請大家參與到道情作品的設計中，從中選出最有藝術感、最有創意的作品保存下來。

以上是我們小組初步的設想。如果有更好更新穎的活動就可以加入道情文化節，希望能不斷有新奇有趣的活動形式出現，吸引大家的參與。

（三）加緊道情與各產業間的聯系，互利雙贏。

1.與旅游產業相輔相成。

可以把道情藝術更好地與當地旅游文化相結合，如在旅游區建立一個道情博物館，陳列一些道情的歷史文獻資料，安排道情表演供游客欣賞，帶領游客參觀道情制作的過程。道情是很好的旅游紀念品，它的外形可以有多種設計，可掛在家中充當藝術品，起到一定的裝飾作用。我們還可以把道情做成不同的尺寸，小的尺寸可以當做孩子的玩具。此外，我們還能衍生一系列的道情產品，如道情光碟、道情曲目書籍、道情筆筒、道情手機鏈、車內裝飾物等，陳列在旅游紀念品商鋪里出售，能帶來可觀的經濟收益。

2.與毛竹產業相互依托。

竹子是制作道情的原材料。道情作為一種旅游紀念佳品進入市場，對它的消費需求定會帶動竹子產業的發展。

3.與文化產業相呼應。

道情作為一種傳統文化，其發展肯定依賴于文化產業的進步。道情是浙江本土文化產業不可或缺的一部分，它的發展要依靠文化產業的幫助，同時它也能反作用于文化產業的整體發展，這一點已在相關的文化活動中安排道情表演得到具體體現。大型文藝演出少不了道情藝術的參與，道情可以借助這個大舞臺展現自身魅力，吸引更多聽眾，而道情藝術也為文藝活動增添了光彩。

（四）借助現代媒體，加大宣傳力度。

1.利用村鎮廣播。

我們在鄉鎮走訪的過程中發現，鄉鎮的路邊、休息區設有很多廣播設施，除了固定時段播放新聞外，基本上都在外放廣告。可以很好地利用這個資源。每天早中晚各抽一小段時間播放道情戲，聽眾在潛移默化中慢慢就接受道情這門藝術。

2.利用電視媒體。

義烏電視臺注重道情的宣傳，在義烏地區形成了一定的影響。我們可以為道情做一個宣傳片，在浙江省電視臺播放，把道情這門藝術普及到更廣泛的群眾中。

3.利用網絡。

網絡是最常用、最時效、影響最廣的現代媒體之一。我們可以利用這一特點，專門為道情開設一個網站。把最新的資訊、演出的安排、活動的公告放在上面。還可以開設論壇，為道情愛好者提供學習交流的平臺，播放一些演出的圖片、視頻，以及經典曲目供大家瀏覽下載。

4.便攜式播放設備。

有些喜歡聽道情的朋友，苦于只能守在電視前，一年里難得看到幾次道情表演，直呼太不過癮。由于時間空間的局限，他們不能很好地體驗道情藝術。針對這種情況，我們可以請專門的道情藝人錄下經典的曲目，放在網上提供下載，或錄制成磁帶、刻成光盤。這樣，熱愛道情藝術的朋友可以把道情裝進便攜式播放設備，隨時隨地享受道情藝術，簡單又便捷。

我們小組從道情表演者阿樂老師那里錄制了一段道情戲，回去以后拿給自己的爺爺、外公等長輩聽。之后詢問各家老人的感受，得到了一致的反饋——這是個好主意。老人們都很喜愛這種方式，有的在晨練時聽一小段道情戲，有的則在入睡前聽上一段，有的直接揣入兜里走街訪友時拿出來分享一下。他們覺得道情戲像個朋友一樣時刻陪在身邊，猶如生活中又多了一個好伴侶。

（五）成立義烏道情品牌促進會。

建立一個專門服務于道情文化傳承保護的組織，集政府、產業、管理等社會資源于一體。把道情作為一個品牌，對其進行研究、開發和推廣。該組織由政府權威人士、專家、研究者、相關部門管理者、道情傳承人等組成，是“道情文化”傳承保護的推手，負責傳承保護的方案設想、產品設計，并承擔相關的實施工作，把義烏道情作為一種“特色文化”在國內廣泛宣傳甚至推向世界。

四、傳承保護義烏道情文化的意義

（一）促進中華民族優秀傳統文化的繼承和弘揚。

道情是我國藝術寶庫中的一顆璀璨的明珠，是一塊民族藝術的活化石。同時，義烏道情與眾不同，它沒有固定的曲調，常常由演藝者自行根據嗓音特點和說唱曲調隨意發揮，以好聽入耳為目標，因此，義烏道情在很長時間內流派紛呈，在曲藝界獨樹一幟。它歷史悠久、形式多樣、特色濃郁，有著較廣闊的活動陣地和較廣泛的受眾隊伍。由此可見，義烏道情藝術是我國優秀傳統文化中不可或缺的部分，它是中華民族智慧的結晶，對其的傳承與保護是為中華民族優秀傳統文化延續火種。

（二）為優秀傳統文化注入新活力，使其有用于今。

傳承保護義烏道情的關鍵是在原生態繼承的基礎上注重革新。[2]當今社會，受多元文化的影響，傳統藝術明顯處于弱勢地位。要想改變這一局面，只有將新鮮的血液注入傳統文化，去掉保守的枷鎖，將傳統文化中獨具特色的個性繼承發揚，將不足之處予以創新修正，使其成為貼近人民大眾，貼近生活，為大眾喜聞樂見的新型文化模式，讓傳統藝術與現代文化交相輝映，綻放絢麗多姿的光彩。

（三）助長經濟的發展。

文化與經濟相互促進，道情文化在一定程度上助長了當地經濟的發展。道情文化得到了推廣，活躍了文化氣氛，人們的精神動力得到了相應的激發，調動了經濟主體巨大的主動性、積極性和創造性。他們利用道情文化產生的積極效應不斷創新發展，推出新形式，創造經濟效益。例如一些地區將道情文化融入到旅游行業，帶來了不小的經濟效益。我們也有將道情藝術與文化產業、毛竹產業、旅游產業相結合的設想，若計劃可行，將是很好的雙贏案例。

（四）為優秀的非物質文化遺產保護提供借鑒經驗。

文化具有多樣性，但是不同文化保護的方式卻是大同小異的。非物質文化遺產由群眾創造，也由群眾共同保護。如今道情文化在一些地區的重視程度已經有了明顯提高。例如義烏的道情文化已經開始從小學普及，進入了學生的鄉土教材課本；當地還在特定時段推出以道情為主要形式的新聞專欄頻道；道情文化小組還組織藝人上山下鄉為人民送娛樂，等等。這些寶貴的經驗都可以借鑒使用在任何形式的非物質文化遺產的保護上。

（五）利于“義烏道情”的品牌化。

“還俗于民”的設想響應了國家新農村文化建設的號召。借助義烏小商品匯聚地的優勢，把“義烏道情”作為一種本土特色文化，推向國際，使“義烏道情”作為中國優秀傳統文化走向世界。

五、結論

（一）浙江本土道情文化的現狀。

1.浙江省政府及有關文化部門都給予了道情文化一定的重視，但在社會大眾中的普及度和影響力仍然不夠。

2.自從義烏道情申請非遺保護成功，義烏地區對道情文化的保護相對浙江其他地區要好得多。但仍存在不足之處，許多保護措施只有計劃并未實施，如整理典籍，出書出人等。

3.義烏之外的浙江其他道情分布區的保護相對較差，大部分人僅限于知道道情這一概念，對它的了解認識并不深刻，民眾保護意識不強。

4.道情面臨后繼無人的窘境，很多地方的道情文化已經瀕臨消失。

（二）方法與措施。

1.申請非遺保護，義烏道情就是典型的例子。由于義烏道情已列入國家非遺保護名錄，其保護力度明顯大于其他地區，民眾對其的關注度很高。

2.依靠政府、各界人士的支持幫助可以達到事半功倍的效果。政府擁有權威的影響力，借助政府的相關政策，合理地運用政府資源。讓各界人士把道情帶入各個領域，使它得到廣泛普及、深入人心。

3.注重“活態傳承”，拓寬道情藝術的實用范圍，將“道情”還于生活。我們小組嘗試性地把道情運用于課堂教學、商品市場，取得了一定的成效。由此可見，需要創造性的思維才能把道情更好地傳承下去。

4.出書出人對于道情的傳承十分必要，這是為藝術保留珍貴資料的重要途徑，經我們調查，這一方面的工作做得還不夠，要繼續加大力度。

5.創新傳統道情文化是傳承的關鍵。很多道情藝人嘗試用“老方法唱新故事”，使道情在新的文化需求下被大眾接受和喜愛，這是道情維持生命力的關鍵，是道情傳承和保護的必經之路。

由于我們對道情文化的傳承和保護工作研究不夠全面，細節方面沒有完全到位，需要有關部門的支持，以利于繼續深入拓展和優化研究成果，并在社會大眾中宣傳推廣，堅持從基礎做起，才能使浙江本土道情文化繼續生存和發展，發揚光大。

參考文獻：

[1]余雄.浙西曲藝——衢州道情文化及其傳承、保護與發展，2011：3.

[2]何青.義烏道情的傳承與保護.文化月刊，2009：9.

[3]吳瑯云.義烏道情重在傳承發展.中國文化報，2009：4.

傳承非遺的意義范文4

【關鍵詞】高職校;非遺傳承;蘇扇;校企合作

蘇州市具有二千多年的文化歷史名城，其手工藝歷來非常發達。然而，隨著全球化趨勢的蔓延和現代化進程的加快，我國的文化生態發生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊，一些靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡。非遺蘇州折扇全盛時期有400多種不同樣式，如今只剩七八十種，有些制扇工藝已基本失傳。蘇扇的可持續發展面臨著極大的挑戰。本地高校傳承蘇扇的職責理應擔負起來。目前校企合作教學為企業和學校之間搭起了一個良好的互助平臺，各高職院校推進了“工學結合、校企合作”的人才培養方案的教育改革和發展的中心工作。非遺傳承在高職校的行動主要體現在以下幾個方面。

1 非遺傳承認知調查，區域培植文化土壤

為了更好的利用高職校資源，必定要對學生現狀有一定的了解，設計了一套《調查問卷》，主要針對是五年制藝術設計專業的學生。發放調查表總計有405，共回收答卷401份，通過數據分析課題組得到了這樣的結論：了解蘇州本地的傳統手工藝占56%，反之不了解的占38%，其余無效;100%的人認為對非物質文化遺產是保護和傳承有必要性;高職應當開設當地非遺有關的課程持有支持態度的人高達81%;平時生活中對非物質文化遺產項目的參與性活動僅僅16%;了解蘇扇特點的占到52%;曾買過蘇扇的的僅僅是6%;相關蘇扇現狀營銷市場問題的僅在10%左右。從調查問卷的分析得知，當前青少年對非遺是比較感興趣的，普遍認同非遺的價值。但值得注意的是，青少年缺少對非遺的參與性，也對非遺更多文化層面的東西不很了解。周圍能參與到非遺的機會是非常少。依此認為，在高職校開設相關的課程有一定的基礎，在高職校區域內有發展非遺普及認知的可行性和必要性。

2 建立和運作非遺基地，高職校構建傳承機制

蘇州市的非遺項目種類豐富，包含民間音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、民間美術、傳統手工藝民俗文化等多種項目。非物質文化遺產保護與開發已逐步進入社會各界、企事業單位工作的重要議事日程。本地高職校擔任著發揚本地優秀傳統文化的歷史責任和義務。為非遺傳承在高職校有一個長效機制，特別成立了“蘇扇技藝傳承研發教學基地”。基地享有專用教學場地，三個功能教學區。同時行業企業成為了學校實訓的校外基地，蘇州工藝美術博物館成為了蘇扇傳承教學的合作伙伴，同時也是學生參觀學習的基地。本基地的主要功能體現在以下幾個方面：收藏展示、交流合作、聚集示范、展示展覽、研發孵化、教育培訓、創新探索。此外，組建了一整套完善的管理機制。有《基地建設目標和內容》、《基地管理辦法》、《基地管理人員及職責》、《旅游工藝品實訓室基地規章制度》、《基地教學研討記錄》、《基地活動手冊》等。從日常細節到宏觀組織，都有嚴謹的制度并認真執行，使基地真正成為一個校內外合作交流的良好平臺。

3 實施高職課程教學，專業課程凸顯地方特色

高職課改從未停下腳步，各專家學者對高職課改有眾多的認識和研究。從宏觀到微觀，從理論到實踐，無不體現出現代教育對職業教學中的人才培養的重視。高職課改的人才培養從技術型人才到技能型人才的模式轉變。蘇扇藝術的課程落實，主要采用單元化課程設計模式在課堂教學實踐。高職校采用項目化模塊式的課程體系，把蘇扇藝術課程在藝術專業的各個有關課程中進行了教學目標、教學課時、教學計劃、教學教案、教學反思的各個環節的課程設計。蘇扇藝術的教學在主要是在corelDRAW課程、中國工藝美術史課程、線描課程、工學一體畢業創作設計課程等進行了項目化教學實踐。從專業教師的集體備課，對校本的教材分析、課程性質和重難點、學生情況分析、使用的教學模式和策略、引發興趣、深化思維、學法指導和重難點解決的方法等等，教學中的各個環節中從理論到實踐的認真落實。課程的單元化研究性學習要求有嚴格的教學設計，重點難點，不同課程嵌入的時間長短根據本課程的總體要求來進行設計。通過本地高職校開展蘇扇課程，彰顯了地方文化和高職辦學特色。

4 編寫蘇扇校本教材，落實理實一體高職課改

教材的編寫是為了適應高職教改的前提下進行的一套全新的高職藝術設計類專業的“理實一體化”的教材，確定了教材編寫與出版的宗旨。蘇扇教材的編寫要突出本地傳統文化的深厚沉淀，力爭在非遺繼承與傳揚上有所突破。教材主要是參考了原有企業編制的論文集以及網絡資料，其次是通過訪談求教學習，對多位行業專家的意見整理。通過對蘇扇行業專家以及非物質文化遺產蘇扇傳承人的訪談，進一步了解和掌握目前蘇扇的狀態。然而現有關非遺蘇扇前身今生后世的資料并不多，所以編著相關教材難度特別大。再次，通過收集和整理其它地方的非遺項目的著作，例如《杭州像景》、《南京云錦》等平行項目的研究進一步指導蘇扇的教材編制。校本教材中還附有一張蘇扇教學輔助的光碟。這本教材的編著填補了目前國內相關領域的空白。

5 建立蘇扇名師工作室，加強行業交流與探討

蘇扇的發展已有百年歷史。歷經多次變革和創新。發展到如今，更需要的是對傳統手工藝的深刻的認知，更好做好傳承和創新工作。目前，在眾多檀香扇企業中，經歷了20世紀80、90年代的輝煌后，行業急轉而下，企業萎縮，很多專業技術人才大量流失，有很多設計人員改行。即便現在從事蘇扇行業的眾多人員，由于經濟單方面的追求使得在技術、藝術造詣有所停滯，尤其是在新品開發上不盡如人意。近年來，由于社會的重視和行業的復蘇，設計專業人才尤其顯得特別緊缺。建立專業的蘇扇研發教學的師資隊伍，建立蘇扇藝術研發的專業人才庫非常重要。名師工作室將蘇州本地有利資源進行整合，將檀香扇技藝的行業專家與高職學生對接，古老精湛的技藝傳授給年輕的一代。在本設計團隊中，主要有專家學者的指導，高職校藝術專業教師為核心，以五年制高職藝術專業學生為主體開展蘇扇的傳承和創意設計。

綜上所述，以非物質文化遺產傳承前提下，針對高職學生藝術設計專業的特點，以單元化研究型的創新教學實踐，走出了一條培養學校中的非遺傳承的特色之路。以校企合作為機制的傳承基地是積極有效的，單元化研究型課程的嵌入是合適的必要的。多樣化的教學模式能夠培養學生的興趣，能有效地提升學生專業知識和技能，編寫檀香扇校本教材，更是學習和總結的一次歷練。對非物質文化遺產的傳承、專業人才培養具有一定的理論意義和現實指導意義。

【參考文獻】

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[2]潘嘉來.中國傳統雅扇/中國傳統手工藝文化書系[M].北京：人民美術出版社，2005.

[3]馬駿，趙莉.中國扇文化[M].云南：貴州教育出版社，2010.

傳承非遺的意義范文5

曹州面塑的百年傳奇

位于山東省菏澤市牡丹區，在城西20多里的萬福河畔，是近年來興起的唯一個旅游鄉村。穆里村最出名的是面人兒，歷史非常悠久，號稱“中國面塑第一村”。1984年時，隨著日本電視臺拍攝的《絲綢之路》紅遍海內外，菏澤的面塑名家李俊生、李芳清憑這門昔日走街串巷只為養家糊口的行當被授予了“工藝美術家”的稱號，面塑藝術家史振山則走出國門傳藝立業，擁有了美國“綠卡”。

菏澤古稱曹州。曹州面人是在古代祭天地、敬鬼神的“花供”基礎上發展起來的。相傳早在堯舜時代，地處黃河流域的菏澤就常因黃河決口，天災人禍幾乎不斷。當時，當地人們為避災禍、求平安，常捕殺獵物，敬天地、求神靈、祭奠列祖。后來為了節約，便使用面粉調和后捏成豬、羊，代替活物，即所謂的“花供”。這就是早期的菏澤面塑。

“天下面塑出穆李。”數千年間，當地面塑歷經滄桑變幻，幾度沉浮興衰。據碑文記載，1852年（清咸豐二年）江西弋陽的米塑藝人王清原、郭湘云游藝菏澤，來到穆李村，與當地的花供藝人郝勝、楊白四合作，把米塑與花供技藝結合起來，形成了今天的“曹州面人”。

圖騰崇拜、生命崇拜是曹州面塑藝術的主要內容之一。女媧一直以來都被視為人類繁衍的始祖，人們便將“蛙”與“媧”進行諧音相連，是“蛙”的生命繁衍內涵更加突顯出來。其中比較有代表性的是“劉海戲金蟾”、“棗山蛙（娃）”，通過精美的捏制藝術，反映出對糧米豐收、早生貴子的期望。

此外，曹州面塑中也有許多以鳥類為主題的作品，如“鳳凰戲牡丹”，和以錦瓜、桃子、葡萄、石榴、葫蘆等植物為主題的面塑作品，實際上都不同程度上體現了民眾的多福、多子、多壽的精神觀念。

在面塑藝術的發展過程中，穆李村面塑藝人走南闖北，影響全國，逐漸形成了三大流派，即山東菏澤的李派、北京的湯派、上海的趙派。三派各具特色，而菏澤市李派一直獨占鰲頭，其代表人物先后有李俊生、李芳清、李金成、時振山、穆緒建、李雙虎等。他們及其弟子，曾多次到國外表演展示面塑藝術，大量地吸收新鮮元素。

2008年6月，曹州面人入選國家級非物質文化名錄。

膠東剪紙：

“伎倆人”的欞間文化

“八個餑餑一只雞，磕頭作揖去求妻。光頭磕了三千六，黃毛丫頭世難求”。一首民謠，把山東煙臺民間剪紙藝術娶親的場面生動活潑，饒有情趣地展現。膠東稱手巧的女子為“伎倆人”，“伎倆人”不管出在哪個村，都是人們引以為榮的事。她們的花樣子常常用煙火熏在土紙上到處流傳，成為遠近鄉村剪花的樣子。

膠東剪紙的流傳時間，據史料《招遠縣志》、《萊陽縣志》記載，從元末明初道教音樂剪紙，明代中期表現戚繼光練兵的“盾牌舞”、“小刀舞”以及表現南音演奏的剪紙來看，明、清時期膠東各地的民間剪紙已經流行。

早在漢、唐時期，民間婦女就有使用金銀箔和彩帛剪成方勝、花鳥貼上鬢角為飾的風尚。后來逐步發展在民俗節日中，用多種顏色的紙剪成各種花草、動物或人物等多種題材的內容，貼在窗戶上（稱“窗花”）、門楣上（稱“門箋”），構成了系列性的“欞間文化”。

清代膠東風俗，新婚人家往往根據新娘所剪的窗花來判斷新娘的巧拙。因此，姑娘在出嫁前學剪紙也和學習縫紉和刺繡一樣認真。所謂：“二八閨秀繡羅衫，巧剪花樣百家傳”。故膠東婦女剪紙的技藝很精。剪細密窗花時除上面有一張熏樣外，下面只墊二三層薄紅紅紙，因而剪的紋樣細膩而不走樣。

民間藝人高友三的《膠州八景圖》剪紙作品在上世紀20年代便被當時瑞典籍牧師以重金購買收藏。1957年10月，主席視察山東，在參觀工藝美術品時接見了高友三，并在其剪紙作品一側題下一個“翼”字，以示鼓勵。高友三堪稱一代剪紙藝術大師，他剪的《冬景》精妙絕倫，被認為與《清明上河圖》相比，毫不遜色。他的剪紙作品《高友三窗花集》20余卷迄今僅存兩卷藏于膠州市博物館。

憑借這門傳統的民間手工藝術，膠州被授予“中國剪紙之鄉”，近年來，藝人們還將繪畫中的山水、油畫、版畫等多種藝術形式引入剪紙，膠州剪紙界泰斗級人物郭維全的奧運長卷便是其中濃墨重彩的典型。

高密泥塑里的佛教心理學

東漢永平年間，印度佛教傳入我國，之后，在武則天及永樂皇帝的大力提倡下，佛寺廟宇一度遍及全國各地。在明清時期，僧、道、儒融為一體。伴隨著2000多年廟宇文化的興衰跌落以及高密特殊的地理環境及民俗特點，逐漸形成了廟宇泥塑和聶家莊泥塑兩大派別。

當年，高密準庭庵香火最旺，庵中神像很多，尤其是40厘米以下的小型泥娃特別多。此庵有拴孩風俗，每逢吉日，成群的大閨女、小媳婦云集準庭庵。她們根據自己的理想，定下意中的孩子，婚后擇日抱回家，天天侍奉，直到懷孕生子后將泥娃密封墻皮中。這泥娃也就完成了“替身引子”的使命。

此廟中，大批拴孩用的泥娃，均出自龐來如為代表的龐派體系，該庵尼姑講，龐師傅塑的泥娃相當漂亮，形態各異，活潑可愛，色彩艷麗。不孕女子看好哪個泥娃，就在他脖上拴一根紅絨線，絨線上串有三個銅錢，付三塊大洋就可抱走。有歌謠詠之：“正月十五四月八，娘娘廟里把香插，人家燒香求兒女（即拴孩），小女家燒香求丈夫”。

龐來如是高密清末民初的泥塑宗師，基本包攬了東至嶗山西至泰山鐵路沿線的所有廟宇的泥塑繪畫，著名的高密三閣（毗盧閣、白衣閣、鳳凰閣）每次重修，別派都插不進來。

到了清末，廟宇泥塑日益衰落，并于1946年徹底絕跡，而聶家莊泥塑卻逐步完善日臻成熟，特別是它借鑒了撲灰年畫的色彩，形成了自己獨特的風格，現在已被列入國家級非物質文化遺產保護名錄。

據聶氏家譜記載，在明朝隆慶年間，聶成富自蒲臺流落到姜莊，并長期居住聶家莊。當時這里地薄欠收，僅靠地里收的糧食難以維持生計。他發現聶家莊有種土和成泥不裂且堅硬結實不易破碎，于是試著用這種泥巴做成外殼，里面裝上土火藥，頂部留有小孔，制成一種叫“鍋子花”的東西供節日燃放。后來又把裝火藥的泥坯塑成娃娃型，焰火放過以后，再當玩具或裝飾品擺設。最后泥塑的品種逐漸增多，有“老虎”“獅子”“猴子”“小狗”“小貓”“雞”“鴨”等動物，也有“白蛇傳”“孫悟空”“牛郎織女”等傳奇故事，并且涂以各種顏色，使其生動活潑。

傳承非遺的意義范文6

關鍵詞： 非物質文化遺產；傳承人；人才培養

中圖分類號：G123 文獻標識碼：A 文章編號：2095-0829（2013）01-0058-04

當前，關于非物質文化遺產的保護與傳承問題是世界各國政府和人們普遍關注的熱門話題。2003年文化部與財政部聯合國家民委、中國文聯啟動了中國民族民間文化保護工程；2005年3月31日，國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，明確規定了我國非物質文化遺產保護工作的方針為“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”，正式全面拉開了我國非物質文化遺產的搶救、保護與傳承工作的序幕；2009年國務院《關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》（國發〔2009〕29號），把對非物質文化遺產傳承人的培養問題提上議事日程。《意見》指出，要“加大少數民族文化人才隊伍建設力度。努力造就一支數量充足、素質較高的少數民族文化工作者隊伍，營造有利于優秀人才脫穎而出的體制機制和社會環境，著力培養一大批藝術拔尖人才、經營管理人才、專業技術人才。積極保護和扶持少數民族優秀民間藝人和瀕危文化項目傳承人，對為傳承非物質文化遺產做出突出貢獻的傳承人，按照國家有關規定給予表彰。支持高等院校和科研機構參與搶救瀕危文化，推動相關學科建設，培養瀕危文化傳承人。”然而，我國非物質文化遺產傳承人才培養存在著諸多問題。如何有效、合理地培養我國非物質文化遺產的傳承人才，這是目前亟待探討和解決的一個現實問題。

一、我國非物質文化遺產傳承人才培養存在的問題

中國民間文藝家協會副主席鄭一民先生指出：“與物質文化遺產不同的是， 非物質文化遺產的產生、傳承和發展始終由其載體——‘老藝人’來完成。他們掌握并傳承著古老的民間文化知識和民族技藝的精髓，既是非物質文化遺產活的寶庫，又是非物質文化遺產代代相傳的代表性人物。如果沒有了傳承人，就喪失了非物質文化遺產；沒有傳承人堅持非物質文化的生態延續，其保護與傳承也就成了一句空話。”[1]由此可見，傳承人在非物質文化遺產的保護和傳承中的重要作用與意義。目前，我國在非物質文化遺產的保護與傳承方面取得了一些可喜的成績，構建了“國家+省+市+縣”四級保護體系，各省、直轄市、自治區也都建立了自己的非物質文化遺產保護名錄。但在非物質文化遺產傳承人才培養方面卻存在許多亟待解決的問題。

（一）傳承人才隊伍青黃不接，斷層現象嚴重

我國非物質文化遺產的傳承人絕大多數來自廣大的農村地區，這些掌握“絕技”的藝人大多數生活水平和文化水平偏低，而且年歲已高，一些珍貴的非物質文化遺產可能隨著這些老藝人去世而隨之消失。而年輕的一代有的迫于生活的壓力不得不外出務工，不能學習傳承父輩們的“絕技”；有的對身邊珍貴的非物質文化遺產不屑一顧，不愿意潛心學習和傳承，致使我國非物質文化遺產的傳承人出現了青黃不接的尷尬局面。正如有研究者指出：“大多數主要從事民族民間文學、民族民間音樂、民族民間歌舞等的傳承人，因所從事民族文化的特殊性和局限性，無法開發利用自己特長的傳承技藝，又無時無力投身其他行業，而無法很好解決個人和家庭的生計問題。他們大部分處于經濟來源困難、家庭生計困頓、年老無力的艱難狀況，生活甚至不如一般人……極大地影響到了傳承人對民族文化的傳承，也現實地影響了年輕后生學習文化傳承的積極性，造成了民族文化傳承人的斷代。”[2]

（二）傳承人才培養缺乏規范性，隨意性強

當前，我國在非物質文化遺產的搶救、保護、傳承上做了大量工作，也出臺了一系列的文件規約，然而在非物質文化遺產傳承人才的培養方面卻非常滯后。盡管有些地方在嘗試著探索傳承人才培養的方式方法，但從全國范圍來看，目前還沒有形成一個系統、規范、可行的非物質文化遺產傳承人才的培養模式；在國家的層面上，目前還沒有出臺一個具有全局指導性的人才培養方案；雖然有些地方政府、高校、協會根據自身的需要制訂了一些非物質文化遺產傳承人才培養的計劃和方案，但從整體來看，這些計劃和方案大多數隨意性比較強，而且缺乏規范性、協調性和可持續性。

（三）傳承人才培養結構欠合理，質量不高

近年來，隨著國家對非物質文化遺產的日益重視，各級地方政府及高校等機構紛紛投入一定的人力、物力、財力加入到對非物質文化遺產的保護與傳承中來，對非物質文化遺產傳承人的保護與培養也被提上議事日程。特別是全國有很多高校紛紛開設了一些相關專業，招收非物質文化遺產方向的本科生、研究生，這為非物質文化遺產傳承人才的培養提供了良好的條件。但這些人才培養機構由于自身條件的限制，普遍存在著諸如師資力量缺乏、人才培養結構單一、課程設置缺乏合理的論證、人才模式過于偏重理論、學生實踐能力不足等現象；而有些靠師徒傳承或民間文化團體傳承的非物質文化遺產傳承模式，由于對其培養的傳承人過于強調實踐的“技藝性”，而忽視了對其理論性的指導。這些都導致了我國傳承人才培養結構欠合理、質量不高。

（四）相關部門對傳承人才培養不夠重視

對非物質文化遺產傳承人才的培養，是維護非物質文化遺產可持續發展的必要條件。保護和傳承非物質文化遺產的長久之計就是要加強對傳承人才的培養。當前，有許多地方政府和相關部門在非物質文化遺產的搶救、保護、整理等方面做了大量的工作，也取得了可喜的成績。但是，卻忽視了對非物質文化遺產傳承人的培養，也缺乏必要的資金扶持和政策傾斜。其結果是導致許多非物質文化遺產隨著傳承人的離世而日趨消亡，許多工作甚至面臨著前功盡棄的結局。

二、非物質文化遺產傳承人才培養方案的制定

中國民間文藝家協會主席馮驥才指出：“民間文化處于最瀕危的現狀有兩種，一種是少數民族民間文化，另一種是傳承人的問題。而傳承人瀕危現象又在少數民族地區最為明顯，極需關注。”[3]可見，傳承人才的培養問題已經成為我國保護與傳承非物質文化遺產亟待解決的問題。而以制度的形式制定規范有序的非物質文化遺產的傳承人才培養方案，是解決當前我國非物質文化遺產傳承人才培養滯后問題的前提。

非物質文化遺產傳承人才的培養方案是指根據不同層次、不同類型的非物質文化遺產傳承的需求，國家各級政府、社會團體、教育部門等機構為了保護、傳承、發展非物質文化遺產而制定的人才培養方案。它對于保護、傳承和持續發展非物質文化遺產有著非常重要的作用和意義，是非物質文化遺產傳承人才培養走向規范化、有序化的重要保證。非物質文化遺產傳承人才培養方案的制定，要體現出指導性、針對性和可行性，具體可以制定國家、政府、高校及非物質文化遺產保護協會“四位一體”的培養方案。

一是要從國家宏觀層面制定一個具有指導性的人才培養方案。該方案要明確國家在非物質文化遺產傳承人才培養中的指導思想、目的、基本任務、機制、目標，以及相應的政策、資金、法律等保障體系，從而為地方政府、教育機構、社會團體等機構制定具體的傳承人才培養方案提供指導性的參照。

二是地方政府要以“國家非物質文化遺產傳承人才培養方案”為指導，結合本地區非物質文化遺產的遺存現狀、文化特征、傳承人概況等實際情況，充分調動各職能部門的積極性，利用本地各種資源優勢，制定出具有較強針對性的“地方非物質文化遺產傳承人才培養方案”，使該地區的傳承人才培養落到實處。

三是各高校特別是少數民族地區的高校要充分利用自身人才培養的優勢，結合本地區的民族文化的特點，制定出相應的高校非物質文化遺產傳承的人才培養方案，培養專業性理論和實踐人才。

四是各級各類非物質文化遺產保護研究協會要在保護、傳承非物質文化遺產的同時，結合本協會文化研究的特點和傳承人才情況，充分利用各種資源，制定出本協會的非物質文化遺產傳承人才培養方案。如《劉三姐歌謠傳承人才培養方案》、《蒙古族長調民歌傳承人才培養方案》、《傣族孔雀舞傳承人才培養方案》等等。

三、非物質文化遺產傳承人才的培養模式

要使我國非物質文化遺產在保持自身特色的基礎上，持續健康地傳承下去，除了要制定出“四位一體”的、系統的非物質文化遺產傳承的人才培養方案外，還要有一整套切實可行人才培養策略，并采取一些具有現實可操作性的人才培養措施，培養出大量非物質文化遺產的傳承人才，從而把我國非物質文化遺產的保護和傳承工作推向深入。

（一）重視“師徒傳承型”人才培養模式

師徒傳承型傳承人培養模式，就是俗稱“師傅帶徒弟”的傳承方式。主要有家族世襲傳承和社會師徒傳承兩種類型。在我國非物質文化遺產的傳承過程中，有些專業性、技藝較強的非物質文化遺產，如傳統手工技藝、傳統醫藥等，其傳承模式主要是師徒傳承。這種模式是我國當前非物質文化遺產傳承人才培養的主要模式，國家和地方政府應充分重視這種非物質文化遺產傳承方式和人才培養模式，在注重非物質文化遺產“傳承性”時代要求的同時，要充分考慮到其“特殊性”與“專利性”，要注意保護和協調好現有傳承人的既得利益。一方面，要完善“國家+省+市+縣”“四位一體”的保護體系和傳承人名錄體系，使真正的非物質文化遺產的傳承人得到及時的發現和救助；另一方面，要切實落實非物質文化遺產傳承人的命名工程，建立傳承人檔案，將傳承人的保護工作列入政府的中長期規劃和年度計劃。要進一步加大政府保護傳承人的力度和投入，為傳承人提供良好的生計保護，為傳承人開展傳統文化傳習工作提供支持和服務，使得老傳承人無憂傳承、年輕一代積極參與傳承。

（二）鼓勵社會文化團體“職業型”人才培養模式

一直以來，我國民間文化演藝團體或組織在豐富人們的日常精神生活、傳承民族民間文化等方面做出了積極的貢獻，而這些文化團體或組織也以獨特的團體職業型傳承人培養模式續寫著各自文化的輝煌。社會團體職業型傳承人培養模式是指在非物質文化遺產的傳承過程中，一些民間文化演藝團體或組織（如馬戲藝術團、彩調歌舞團等）為了職業演藝發展的需要，將一些文化演藝技藝傳承給該團體或組織的成員，使這些民間文化演藝團體或組織的文化技藝后繼有人，世代相傳。社會團體職業型傳承人培養模式是非物質文化遺產的一種職業性的團體傳承方式，在我國非物質文化遺產的傳承過程中發揮著非常重要的作用。國家和地方政府應積極鼓勵這種傳承人才的培養模式，充分調動各民間文化演藝團體或組織傳承非物質文化遺產的積極性和主動性，并為它們提供必要的支持和幫助。

（三）扶持高校“理論實踐型”人才培養模式

高校作為人才培養的重要搖籃，聚集有大量的理論型、實踐型、管理型人才，非物質文化遺產的傳承人才的培養應充分利用好高校這個有利的平臺。國家和地方政府要積極指導和扶持高校，培養既具有一定理論水平又具有一定實踐能力的復合型非物質文化遺產的傳承人。高校可以利用自身的資源優勢，結合地方民族文化特色，通過開設非物質文化遺產傳承班，聘請非物質文化遺產傳承人進校授課、講學，培養非物質文化遺產專業的本科生、碩士研究生、博士研究生，培養非物質文化遺產的傳承人才，從而推動我國非物質文化遺產保護與傳承的良性持續發展。如哈爾濱師范大學結合黑龍江省非物質文化遺產的實際，設置了黑龍江省少數民族音樂傳承專業，定向招收黑龍江省蒙古族、鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、達斡爾族、柯爾克孜族、錫伯族的少數民族聚居地的本民族考生，對黑龍江地區非物質文化遺產傳承人進行專業化培養。而“北京城市學院2012年起也將開設非物質文化遺產保護本科專業。學校將把老北京傳統手工藝老藝人請進學校，采取藝術家和學校聯合培養的模式，努力培養出高學歷的非物質文化遺產傳承人、手工藝者。入讀該專業的學生可同時享受課堂教學和老藝人‘師傅帶徒弟’的工坊式教學。”[4]伴隨著全國各地高校紛紛加入到我國非物質文化遺產傳承人才的培養行列，高校將成為我國培養非物質文化遺產傳承人才的重要陣地。

（四）倡導群眾“業余愛好型”人才培養模式

非物質文化遺產生長于民間，傳承于民間，它的一個重要的特征就在于其“活態性”。因此，使非物質文化遺產源淵流傳、經久不衰的強大動力在于廣大人民群眾自覺地加入到非物質文化遺產的傳承中來，并將非物質文化遺產融入到日常生活。我國有許多非物質文化遺產是通過廣大人民群眾業余愛好的方式來傳承的，如廣西劉三姐歌謠、侗族的蘆笙舞等非物質文化遺產的傳承就是如此，這些非物質文化遺產的傳承人不是單一的個人或文化團體中的“圈內人”，而是愛好這些民族民間藝術的廣大人民群眾。因此，積極倡導群眾業余愛好型傳承人培養模式，也是保護和傳承我國非物質文化遺產的一條重要途徑。

學者祁慶富指出：“非物資文化遺產的本質不在于‘物’與‘非物’，而在于文化的‘傳承’，其核心是傳承文化的人。”[5]非物質文化遺產傳承人承載著保護與傳承非物質文化遺產的歷史重任和神圣使命。在當前，制定合理的非物質文化遺產傳承人才培養方案，采取積極有效的培養策略，充分發揮上述四種非物質文化遺產傳承人才培養模式的優勢，是確保我國非物質文化遺產傳承人才薪火相傳的必要條件，也是我國非物質文化遺產可持續保護與發展的重要條件。

參考文獻：

[1]鄭一民.保護傳承人是“非遺”工作的重中之重[J].領導之友，2008，（3）：37.

[2]安學斌.民族文化傳承人的歷史價值與當代生境[J].云南民族大學學報，2007，（6）：20.

[3]馮驥才.民協將評民間文化傳承人[N].新京報，2005-03-23.