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孝道文化的內涵范文1
【中圖分類號】 G631 【文獻標識碼】 C
【文章編號】 1004―0463（2016）07―0025―01
孝道教育對青少年而言，是讓他們認識到在生命長河中人類是生命共同體，要讓他們感悟人生的道德責任和價值追求，能夠孝親敬老，知恩圖報，發掘人性的寶藏，集聚仁愛的力量，讓學生學會由孝及悌，把自己的道德責任化為奮發努力、立志成才的動力，將對自己父母的“小孝”擴充為對天下父母的“大孝”，建功立業，親揚名，使有限的生命得到無限的發展。
孝的基本內涵十分豐富，最直接的表現是敬老養老、事親善行。其核心思想主要有：其一，強調個人在家庭中的道德責任。其二，強調個人道德修養。其三，強調“泛愛眾”的倫理公德。愛人就是行善，行善就是德行，德行就是人的本質。對祖國對人民的愛就是大忠大孝，是道德的最高境界。孝是一顆永遠閃耀著人倫道德之光的璀璨明珠，我們應該以科學民主的精神在中小學理直氣壯地大力提倡“孝道”教育。
二、孝道教育的現狀和機遇
現在孝道教育存在諸多誤區，一是以說教為主，很多家長和老師采取教條式的說教，要孩子這樣做、那樣做，結果使學生產生逆反心理、抵觸情緒。 二是在 “應試教育”以升學為第一要務的影響下，忽視了學生人文素養的培養和提升。三是傳統文化教育流于形式，雖然許多中小學開展了經典誦讀活動，但倡導者眾，身體力行者寡。
教育部《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，對加強青少年中華優秀傳統文化教育進行了整體設計。孝道是立德樹人、培養健全人格的活水源頭，是實現學生道德社會化的前提和基礎。當前，我們應從培育和踐行社會主義核心價值觀的需要出發，重新審視傳統孝道對學校德育的優勢作用，從孝道文化中吸取營養，融合現代文明，重構德育價值體系。
三、以孝道文化思想作為中學生德育價值重構的內容
德育價值的核心在于塑造人、發展人。我們應該借鑒傳統文化中優秀的德育理念，將孝親敬老，感恩圖報；悌親睦友，和諧人際；立身行事，齊家治國等優秀傳統文化思想，作為德育價值重構的內容，并在德育實踐中不斷探索和總結出一些保護孩子天性，開發孩子慧性，培養孩子慈心的育人之道。
1. 從“全體”的角度出發構建生命教育。“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”即生命教育之根本是要讓學生以“孝”為出發點而保全自己的身體，珍視生命，懂得自尊自愛，不讓自己的品格、節操受辱，是孝行的起碼要求。我們可以組織學生深入孤兒院、敬老院等，讓他們體會生命的可貴和意義，從而培養對他人及社會的愛心。
2. 從“事親”“尊親”的角度出發，構建感恩教育。要學生知道贍養父母、尊敬父母、感恩父母這是“孝”的精神實質。自古以來，知恩圖報是中華民族的傳統美德，要教育學生不僅報父母之恩，而且要秉承這種觀念對待他人，對待社會。通過“一封家書” “我的人生賬單”等有意義的活動，讓每個學生體會到父母含辛茹苦的養育之恩，并引導他們從點滴做起，回報親恩。
3. 從“承志”“立身”的角度出發，構建理想責任教育。凡為國家民族建功立業的人，給父母帶來了榮耀，這也就是對父母最大的孝。大力弘揚責任感教育，從小處著手，培養學生對父母負責，對自己負責，對他人負責，對社會負責。
4. 從“認知”“情感”的角度出發，構建孝道課程體系。通過開設孝道文化校本課程，引導學生閱讀《論語》《孝經》《弟子規》等經典著作，了解傳統孝道，汲取孝道精華。在認知和感悟中增強中學生的價值判斷力和道德責任感，使他們心底蘊藏的善良道德意愿、道德情感煥發出來。不僅把傳授孝道知識同陶冶道德情操、養成良好的行為習慣結合起來，而且在實踐中使學生最終形成了現代孝道觀。
孝道文化的內涵范文2
孝道倫理既具有歷史性又具有現實性，經過長期的歷史演變中使孝道倫理更具合理性與時代性，其順應了現實的需要，使孝道倫理的基本內涵不斷得到深化發展。我們必須結合現實意義，辯證地認識孝道倫理的基本內涵，不斷豐富孝道倫理的現代內涵，發揮孝道主義在構建和諧社會中起到積極作用。
關鍵詞：孝道倫理 社會制度 家庭 道德準則 社會關系
一、 歷史上的傳統孝道倫理
歷史上對傳統孝道倫理的研究方法要求追溯歷史，并從歷史演變過程中探詢傳統孝道倫理的根源及其本質，從而為現代轉型提供了歷史依據。“孝”字是象形字，“孝”字字形象征著一個孩子托著老人，作服侍狀，由此而引申出善事父母的意思。根據孝道倫理在歷史上的表現，它的倫理內涵隨著社會的發展而不斷豐富。一般來說傳統孝道倫理經歷了五個發展階段，在每一階段傳統孝道倫理的內涵會有所變化并呈現出不同的特征。
就傳統孝道倫理而言，主要指傳統孝道倫理之所以能夠得以發展和延續就在于它適應了現實的需要。這些現實的條件包括政治、經濟、文化、教育等各個方面。如，西周的分封制和宗法制得以確立，與之相適應，周統治者確立了“德治”思想，孝的倫理道德體系開始形成。春秋戰國時期社會結構正發生著深刻的變化，由于社會生產的進步，分封制已不適應社會生產力發展的需要，王室衰微，禮崩樂壞，社會動蕩。家族勢力和個體小農家庭在社會上逐漸處于越來越重要的位置，社會發展要求進一步完備孝道。宋元明清時期伴隨著封建社會的衰落，孝道倫理逐漸衰落就是這種社會趨勢在文化上的一種反映。后的一百多年，中國社會在艱難曲折中由傳統社會向現代社會過渡，包括孝道在內的倫理道德也實現著從傳統向近現代的轉型。
二、 傳統孝道倫理產生的現實依據
（一）、社會條件：一方面，孝道倫理內化為家庭倫理規范調節著人們之間的各種關系；另一方面，孝道倫理外化為政治倫理規范調節各種社會關系。私有制出現后，私人占有生產資料的個體家庭隨之出現，財產關系明確化，在這種家庭關系中，父母和子女之間存在明確的血緣關系，父母一般把自己的財產留給子女，子女可以從父母那里直接繼承財產并承擔贍養父母的責任，緣于自然的血緣親情之愛，產生了最初的孝意識。個體婚姻制的建立，孝道從一種家庭倫理形式擴展為政治倫理形式，逐漸被政治倫理化。血緣宗法制度使得孝道被社會化，作為一種社會道德規范來協調人們之間的各種社會關系，發揮了維持社會秩序穩定的作用。
（二）、基本根源：傳統的生產方式。從物質生產方式上講，孝道是農業文明社會的道德產物。在馬克思和恩格斯看來，社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程，道德作為人們物質生活過程在他們的意識中的一種必然升華物，總是隨著現實社會生活所依存的經濟基礎的發展而發展的。
孝道倫理產生的根源是傳統的生產方式，在這種經濟模式下，生產力極為低下，在這種生產力狀況下，孝道倫理適應了人們關系的調整。我們著重從以下幾個方面分析孝道倫理產生的基本根源：1、生產資源的有效利用促使孝道倫理的產生。2、家庭經濟的發展促使孝道倫理的發展。農耕社會中產生了私有制形式的家庭經濟，農耕經濟條件下，生產力低下，與這種經濟狀況相適應的是家長制的個體家庭組織形式，形成一個以家長為核心的大家庭，這樣可以在家長的帶領下充分利用有限的生產資料，用來抵御外在的自然和社會風險，維持家庭的發展和延續。3、人與自然關系促使了孝道觀念產生。那些因年齡增長而喪失勞動能力的老年人的贍養是由家庭來承擔的，孝道倫理適應小農經濟的需要，成為維系這種社會保障的意識形態。孝道倫理強調“尊老”、“敬老”、“愛老”和“養老”，既是對老年人過去在生產中所做貢獻的肯定，同時也是一種社會保障的制度安排。
（三）、心理根源：自發的血緣情感。從社會心理來講，以血緣紐帶相聯系的社會組織形式產生的血緣情感構成了孝道倫理的心理根源。同時，這種情感方式是由民族的基本人生態度所合乎邏輯地派生，因為基于血緣關系的人類自身的生產繁衍也是“贊天地之化育”的基本形式之一。由于聚族而居，彼此都同宗共祖，加上不同宗族之間頻繁地嫁娶，更使整個社會成為一個個姻親關系的網絡，故不能不講血緣情感和家族中尊卑貴賤長女之序的道德規范，使情感的表達不能越出宗法道德限定的范疇。
三、 傳統孝道倫理的現實價值
中國傳統的孝道文化中就已經含有感恩的意識。感恩是一種良善的情感和道德意識，是支配人實現道德行為的思想基礎。我們日常所說的“謝謝”，就是感恩最直接的表達，要培養人們的“感恩”意識就要從孝敬父母開始，這是最有效的途徑，一個不知報答父母養育之恩的人，能真心地去感恩、關懷其他人嗎？由“親親”啟蒙，是陶冶性情、升華道德最基本的手段，也是最有效的手段。因此，在全社會進行道德教育時，注意培養公民的孝道，使他們從小具有愛心，形成社會責任感，從而促進社會精神文化水平的提高。家庭是社會的細胞，是社會穩定的基石。父母子女關系是家庭的基本關系，上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，它能保證子女在父母的關愛下健康成長，父母在子女的贍養下安度晚年，維護著家庭關系的穩定。
因此，我們要做好以下幾個方面的工作：
（一）、加強孝道倫理的制度保障。老齡化問題已成為我國越來越突出的社會問題，由此帶來歧視老人、代際關系冷漠、家庭矛盾突出等現象。現代價值觀的變化對傳統倫理道德也造成巨大的沖擊，促使以傳統孝文化為支撐的家庭養老功能日趨削弱。這就需要政府發揮主導作用，從制度層面為老年人提供保障。依據《中華人民共和國憲法》和《中華人民共和國老年人權益保障法》等法律法規，切實維護和保障老年人的合法權益。
（二）、加強孝道倫理教育，營造全社會尊老、敬老、愛老的氛圍。現代孝道倫理提倡在全社會樹立尊老、敬老、愛老的倫理觀念，這就需要加強孝道倫理教育，通過家庭、學校、社會對公民進行孝道倫理教育，從而建立和諧的親子關系、和睦的家庭關系、融洽的人際關系。樹立正確的家庭教育觀，教育子女踐行以孝悌為中心的道德規范。在全社會進行孝道倫理教育就其實質來說是塑造人格的教育，在構建和諧社會的環境下，就是要在全社會形成重視孝道的氛圍。
（三）、發揚和創新傳統孝道倫理精神。傳統孝道倫理具有二重性。一方面，它帶有消極的成分，如，“三年無改父道”，謂之 “孝”，這里的孝具有嚴重的保守性；“父母在，不遠游”，明顯地不適合現代社會的需要，與現代社會格格不入；“不孝有三，無后為大”這樣的孝道要求同我們今天的計劃生育國策是相違背的。W
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孝道文化的內涵范文3
[關鍵詞]傳統孝道 基本觀念 雙重情懷
[中圖分類號38823.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2016）05-0099-04
中華傳統孝道雖然長期與封建統治密不可分，以封建孝道為其主要的歷史形態，但兩者畢竟不是一回事。它有比封建孝道更為久遠的歷史，更為多樣的形態，更為豐富的內涵和更為深刻的意義。中華傳統孝道雖然一直為儒家大力倡導和精心闡發，以儒家孝道為其主要的理論形態，但并不限于儒家，它有比儒家孝道更為廣闊的思想來源和思想內容。中華傳統孝道之所以如此可大可久，就在于它不是中國歷史上某一個時期的為人處世之道，也不是一派一家的思想準則，而是根植于更深厚久遠的中國歷史，存在于更廣泛的民眾生活之中。在新的歷史條件下，我們要深刻理解和正確弘揚中華傳統孝道，首先必須進行“分層次，別共殊”的理論分析，否則就難以根據時代需要予以合理取舍，而不免迷離于依違兩可之間。
一
中華傳統孝道是以孝悌為核心的觀念系統、規則系統和意義系統，是內在精神與外在形式的統一，是知、情、意、行的統一，包括孝理、孝德、孝心、孝教、孝行、孝星（行孝的典范人物）等一系列內外互動、相互貫通的環節和因素，展現出一個以孝心為中心的精神世界、一個以孝行為中心的社會景觀。傳統孝道之“孝悌”內含仁、義、禮、智、信、恭、寬、惠、敏、忠、誠、勇、和、愛、敬、喜、憂、畏、懼、順、從、廉等一系列復雜的思想、道德、心理和社會內涵。作為百善之首和行仁之本，它幾乎可以將一切被中國傳統文化視為優秀品質的特性、能力和素質涵蓋其中或與之密切相連。其主要內容是“尊天、祭祖、尊賢、事親”，或者說，“親親、尊尊、長長”，其基本規則就是以敬事親、以義事親、以禮事親，并以一套儀式（禮樂）予以表現和表達；其基本精神是知恩圖報、慎終追遠、報本返始，以此作為人生的責任和義務、目的和意義。
傳統孝道根源于血緣親情，卻又不限于此，而是以相互類比和移情的方式將父子關系推演到天人關系、神人關系、君臣關系、師徒關系、夫婦關系、長幼關系等，橫向擴展為社會等級秩序及其內圣外王之道，縱向升華為人倫天理及其價值秩序。如果說通過視父如君、視父如天的類比和移情方式，使傳統孝道之“親親”獲得其價值理據，從而使人們得以尊其所親，那么通過視天如父、視君如父的類比和移情方式，則使傳統孝道之“尊尊”獲得其情感強度，從而使人們得以親其所尊。通過這種相互類比和移情的方式，中華傳統孝道逐步克服了盛行于夏商周三代的“親而不尊”與“尊而不親”之間的價值距離和情感疏離，實現了“親親”與“尊尊”在價值和情感上的統一，確立了傳統孝道的價值情感等級秩序及其思想行為規則。
中華傳統孝道在漫長的歷史時期既不斷沿襲又不斷損益。既體現在各種正式的制度和規范上，也體現在各種風俗習慣中，不僅形成了一套具有復雜內涵的人生理念和倫理規范，而且也表達了一套充滿生命氣息的基本觀念。傳統孝道的基本觀念主要包括一體相通、尊卑等級、感應報應、互惠和對等等，集中表達了一種“生命連續體”的觀念，而非一種“生命輪回”的觀念。
第一，一體相通的觀念。傳統孝道之所以強調要尊天祭祖、尊賢事親，乃是因為它認為天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體。在傳統孝道看來，由父母到祖先、由近宗到遠祖、由祖宗到鬼神、由鬼神到天地，這是一個不能割斷的息息相通的生命連續體。離開這種連續體，人們將失去其在宇宙和社會歷史中的位置、身份和人生意義。
第二，尊卑等級的觀念。傳統孝道以親子關系尤其是父子關系為范型，將天地萬物納入一個統一的價值等級秩序，即“天地君親師”的價值等級，確立了孝道的價值依據。
第三，感應報應的觀念。傳統孝道認為，天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是能夠相互感應的。人們對天地、鬼神和祖宗盡孝不過是獲得和表達這種感應的方式；如果不盡孝，那就無法獲得和表達這種感應，就會遭到天地、鬼神和祖宗的報應。報應的觀念其實也屬于感應的觀念，但又有其特別的內涵，它強調的足當人們與天地、鬼神和祖宗之間不能正常相互感應時發生的一種消極后果，多是天地、鬼神和祖宗對人們的一種懲罰性反應，如詛咒、降災等。
第四，互惠的觀念。傳統孝道認為，天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是互利互惠、相互幫助、相互交換的。生人禮敬鬼神，鬼神也就會庇護生人；后代祭祀先祖，祖宗就會保佑后代；父母養其子女之“小”，子女養其父母之“老”；既然三年免于父母之懷，那么也就要為父母守三年之喪；如此等等。
第五，對等的觀念。傳統孝道認為，天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間雖然具有尊卑等級關系，彼此卻是對等的，每一方都有對對方的責任和義務及相應的德性和品質。所謂“天公地道”“鬼神靈驗”“心誠則靈”“父慈子孝”“兄友弟恭”等，說的就是上述兩方要獲得對方的“感應”或“奉獻”，就必須具備相應的德性和品質。例如，假如“鬼神”不“靈驗”，那么就不能要求人對其“虔誠”；反過來說，假如人不“虔誠”，就不能要求“鬼神”“顯靈”。因此，中國老百姓會選擇那些“靈驗的鬼神”加以朝拜，而對那些“不靈驗的鬼神”則置之不理。
中華傳統孝道是中國傳統文化代代相傳、聲名遠播的一個重要內容。究其深層原因，就在于傳統孝道的基本觀念內合人情之理，外合自然之理，集中表達了自然、社會與人生相互滋養、承前啟后、繼往開來、綿綿不斷的基本道理，將人們思考和踐行的重點聚焦在天人一體、神人一體、祖我一體和社會人生的歷史連續性方面。傳統孝道內蘊天地、社會和人生有祖有孫、有上有下、有遠有近、有大有小、有虛有實的基本觀念，體現了中國傳統文化試圖通過推己及人、由近及遠、由祖及神、由實及虛而不斷擴大和升華其生命意義的差序格局和“內在而超越”的基本特征。傳統孝道所表達的這種連續性是雙向的，既包括向前展望，又包括向后溯源；既包括向外仰望天地，又包括向內反觀自問；既包括晚輩對長輩的拳拳之心，又包括長輩對晚輩的殷切希望；既包括舉止得體的孝行規范，又包括充盈敬愛的人情事理；既包括親其所親的專愛，又包括推己及人的泛愛。人生意義就在這瞻前顧后、遠眺近觀、內外互動的雙向交流中獲得安頓和滿足，緩解和克服人生的短暫、渺小和虛無之感，將對死亡的恐懼升華為對祖先的哀思和對鬼神的寄托，并在天人一體、生死一體的連續感中獲得一種人生的莊嚴感、博大感和永恒感。
二
我們可以從中華傳統孝道的基本觀念中感受到兩種情懷：現實情懷和超越情懷。正如有學者說道：“到了春秋戰國時代，經過先秦儒家的揚棄，孝便逐漸成為既具形上意義又具社會道德規范意義的準則和價值理想。”所謂現實情懷，一般是指人們對現實問題的關注、認識和解決。人們的現實情懷根植于目前處境并為其所限，多受制于現實感受和事務性、功利性的考慮。孝道的現實情懷主要表現在對人們如何對待自己在世的父母等長輩這一現實問題的關注、認識和解決，簡言之，是人們對生的問題的認識和解決。傳統孝道強調孝的基本內涵就是“善事父母”，即以敬事親、以義事親、以禮事親等。通俗地說，人們當懷著一顆感恩和敬仰之心以合理合法并讓父母等長輩合意的方式去侍奉他們，善養其體，善養其心。曾子說：“孝子之養老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之。”否則，就是不孝。孟子說：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”盡管在不同歷史時期人們對何謂“善事父母”有不同的理解和規定。但都強調，身為人子人女要竭盡自己的努力，讓其父母特別是已經年老的父母生活得安寧、幸福，有體面和尊嚴，能夠盡享“天倫之樂”，為父母“養老送終”，千萬不要使自己的父母陷入窘困和不義狀態。傳統孝道的這一現實情懷主要關注和解決的其實就是人們的“養老送終問題”。現在我們一般強調的也是傳統孝道的這一現實情懷。
實際上，傳統孝道并不限于其現實情懷，還有其超越情懷。就其人生意義而言，傳統孝道的這一超越情懷比其現實情懷更為深刻，更為重要。所謂超越情懷，一般是指人們對人生的終極問題的關注、認識和解決，其關注的對象已經不為眼前事物和目前感受所限，也在某種程度上擺脫了事務性、功利性考慮。傳統孝道的超越情懷主要表現在生殖崇拜、祖先崇拜、天地崇拜、圣賢崇拜以及繼志述事、延續香火等方面，內含歷史情懷和未來情懷，超越現實，超越自我，出生入死，具有一種永恒感、尊嚴感和神秘感。實際上，傳統孝道最早強調的不是善事父母，而是孝敬鬼神，后來才將“人事”（孝敬父母）作為關注的中心，實現了從神本到人本的轉變，但依然保留了對已死祖先和鬼神的虔誠敬仰。傳統孝道的核心觀念或基本精神就是一種知本報恩、報本返初的回報情感和人生態度。子女之所以要孝敬父母，乃是因為父母是子女的本源；而父母的本源乃是其祖父母，由此上溯直至人類始祖；長輩死去，從人祖變成鬼神；天地是萬物之本。因此，孝敬父母的終極依據不在于父母本身，而在于一種“本源崇拜”和“報本意識”。祖宗崇拜、鬼神崇拜和天地崇拜其實屬于同一個序列。傳統孝道對遠祖近宗、天地鬼神的虔誠敬仰和深切關切不僅賦予孝敬父母更為深遠的意義，而且也使人們能夠在某種程度上擺脫眼前的事務性、功利性考慮而獲得一種神圣感、敬畏感和永恒感。
傳統孝道的這一超越情懷不漢具有濃厚的歷史意識，而且具有一種急切的未來意識。傳統孝道不僅強調“慎終追遠”“光宗耀祖”，而且強調“世代相傳”“香火不滅”。這一未來意識使人們的注意力從“孝敬父母”轉向“培育后代”。所謂“不孝有三，無后為大”“無官一身輕，有子萬事足”等所表達的就是傳統孝道一直所注重的一種既面向過去又面向未來、確保世代相傳的連續性意識。由此看來，傳統孝道不僅強調子女應對父母等前輩的養育之恩予以深情回報，而且也包含父母對子孫后代的深刻關切。傳統孝道表達的是一種代代相續的連續性意識及其相應的責任和情感，體現了天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體的基本觀念。可以說，傳統孝道具有一種由己及人、由祖及神、由生及死既不斷向外擴展又不斷向上提升的雙重情懷和人生境界。
傳統孝道的上述兩種情懷具有相互促進、相互強化的關系。傳統孝道的超越情懷有助于人們淡化眼前的事務性、功利性考慮，克服人們在踐行孝道時容易產生的狹隘性和形式化，理解孝道的更深刻久遠的意義，促使人們擔負起家族、歷史乃至天地的重大責任，不斷提升自己的人生境界，使自己的人生獲得一種莊嚴感、博大感和永恒感；傳統孝道的現實情懷可以指導人們更好地履行自己的人生責任和義務，促使人們將其超越情懷落實到孝道的具體實踐中，克服其超越情懷的空疏和渺茫，引導子女真情實意地奉養父母等長輩，父母等長輩則真情實意地關懷子女的健康成長，促成和維系一種其樂融融的家庭生活，在一系列孝行中真切理解人生的豐富內涵和深遠意義。同時，傳統孝道的現實情懷與超越情懷也有相互沖突的一面。人們專注于其現實情懷，就可能忽視其超越情懷，反之亦然。人們對孝道的理解和踐行有時不免陷入顧此失彼的偏執之中，再加上被人曲意利用，很容易割裂乃至扭曲傳統孝道的完整意義和人倫情懷。例如，傳統孝道本來強調上下通達、生死一體、事死如生，所謂“尊天祭祖、善事父母”等，而偏執的結果卻可能是重死輕生，如祭祖時戰戰兢兢，一絲不茍；奉養父母卻馬馬虎虎，不情不愿，出現“死人勝過活人”“厚葬薄養”等乖謬之舉；傳統孝道本來具有深刻豐富的內涵，有時卻被簡化為子女對父母的“絕對順從”或相互攀比的厚葬之風；如此等等。傳統孝道失去其豐富內容和人文情懷，淪為一種表面招牌或一套僵化禮儀。其實，重老輕幼或者重幼輕老，重生輕死或重死輕生，重養輕敬或重敬輕養，都是對傳統孝道的偏執化，都不符合傳統孝道的基本精神。
三
人生的責任和義務何在？人生的目的和意義何在？父母與子女如何相待？如何對待我們的祖先？如何對待天地萬物？這些問題是每個時代、每個社會、每個人都需要不斷認識和解決的基本問題。中華傳統孝道在其漫長的歷史實踐中形成了對這些問題的基本認識和解決方法，既積累了豐富的歷史經驗，也留下了沉痛的歷史教訓。盡管傳統孝道的歷史形態和理論形態有其褊狹孤陋之處和時代局限，但其基本精神確實耐人尋味，有許多可取之處，既非反對它的人所說的那樣一無是處，也非贊成它的人所說的那樣完美無缺。中華傳統孝道對于我們今天認識和解決這些基本的人生問題仍是一種寶貴的歷史資源和思想價值源泉。
當代中國社會繼承傳統孝道的基本要求就是將傳統孝道的基本精神與現代文明精神、社會主義道德精神有機地結合起來，充分繼承和弘揚傳統孝道所蘊含的親情相敬相愛之理、推己及人的博愛胸懷和天人一體的生命意識，使之在培養人們的家庭美德和人生境界方面大放光彩。具體些說，當代中國人繼承、改造和弘揚中華傳統孝道主要包括以下三個方面。
第一，根據現代精神和方法合理闡釋、轉化和提升其基本觀念及其超越情懷，汲取其歷史智慧和人文情懷，剔除其迷信成分和時代陋習。比如，加強闡釋其一體相通、互惠對等觀念的現代意義，克服其尊卑等級觀念的歷史局限；將其天地崇拜觀念轉化和提升為一種尊重自然、保護自然的現代生態意識，將其祖先崇拜、圣賢崇拜轉化為一種現代的歷史意識和文化意識，強化和更新中華民族的自我認同。
孝道文化的內涵范文4
因此，我們對孝道頂禮膜拜、不辨真偽、不深入思考、一味地尊崇，難免理解有偏頗、有誤會。最早的胎教可能就是孝道。從生下之日起，我們就具有孝心。在這種文化氛圍的影響和熏陶下，大多數人都會自覺不自覺地遵守這一道德準則。即便是和父母鬧得不可開交，或是在鬧翻天的家庭里，你只要問他們子女的想法，多數人也不愿意忤逆父母的心意，只是因為各自的原因才導致叛逆，甚至對立。而多數父母也自然而然地忘記了自己也應該傾聽子女的心聲，尊重他們的想法，幫助他們發展他們的想法。而等到突然之間社會發生變化了，做子女的得為自己的前程奔波了，自己無能為力去幫助他們了，才撒手不管了。這正是因為文化尚淺，對孝道理解產生的誤區給我們帶來的一些負面影響和困惑。但孝道的責任意識卻是無可爭議的，因為是人都有承擔責任的本能，孝道開啟了人類的這種本能。
根深蒂固的孝心文化讓所有還沒有盡孝的人心中都擁有一顆孝心，讓所有行孝道的人都理所當然。尊老愛幼，為家庭增添了和諧、友好和關愛。沒有移山填海的能力，沒有供養父母的能力，就沒有很好地盡孝的想法也逐漸地淡出人們的視野。人們已經把提高自己的能力、鍛煉自己的德行視為在盡孝；做好身邊的點滴之事，就是在行孝道；與父母同樂，讓父母享受到天倫之樂就是孝道。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“子非魚不知魚之樂”，這就是與鄰里的相處之道。通過這樣的方式實現了社會的和諧，這就是中華文化潛移默化的孝道。
孝道擴展到國家，就變成了精忠報國或為國盡忠。說到為國盡忠好辦，因為為國盡忠還意味著自己是國家的棟梁之才，忠義之士。誰不希望自己成為對國家有用的人呢。因此，結果我們就把孝道理解成了在家孝敬父母，出門忠君為國。
這就是“孝道大如天”，是個人和社會的一切。而這其實都不是人生的本質，只是人類社會發展的階段性認識，是知識欠缺的原因。隨著社會的發展，人類步入工業化、城市化，生活方式從簡單的小家庭成員的朝夕相處向人群聚集的方式轉變，單位、同事對個人生活的影響已經越來越大，甚至超過了家庭成員對自己的影響。人們的家庭意識逐漸向社會意識轉變，個人從自我中心向你我中心轉變。社會出現了資源共享、信息共享，同時也出現了責任和義務共享。
長期以來的以家庭為單元的家庭內部成員之間的相互依存的關系隨著社會向工業化、信息化方向發展，人與人之間的這種關系也從自然人的家庭向集約化的社會人的分工協作、向信息化的人類方向發展，成為社會大眾的相互依存的關系。從全球來看，整個地球人類正處于農耕經濟、工業經濟、信息化社會三種形態并存的狀態，其道德標準、道德要求、道德范圍各不相同，各有局限并且正在從低層次的認識向高層次轉化。我國的農村正在從農業經濟向城市化方向邁進，城市在從集約化生產和生活向信息化方向邁進，社會形態從家庭單元向集約化的社會單元邁進，社會單元即將向信息化方向融合。在這個過程中，家庭責任意識的孝道文化也正在向上、向外突破家庭的界限。
以家庭為單元的孝道意識正在向集約化的生產生活的公民責任意識轉變，而公民責任意識向信息化、智能化轉變。孝道內涵從家庭融洽向公民責任轉變，而社會向智能社會發展的大趨勢來得很快、很猛烈，再也不是幾千年來的那樣趴在地上匍匐前進，隨時可能一鶴沖天。愛護家庭的每一個成員和承擔家庭的各種義務的孝道道德準則，迅速向愛護社會和承擔公共責任迅速邁進。但是，很多人還沒有意識到這一點。如果再不具備這樣的意識，人在社會中隨時可能因為自己的行為不得體而招人討厭、所到之處不受歡迎，結果導致自己四處碰壁。遵守公共道德、遵守公共秩序已經變成了“禮義仁智信”的新內涵，已經變成了多一個朋友多一條路、朋友多了路好走的新詮釋。因此，公德意識是社會的必然產物，并不需要別人強加給你；承擔公共責任是社會的必然趨勢，并不是別人要強加給你。這就是“責任自然天成。”這就是“孝道大如天”，并無所不在。這就是我們的觀點。當我們意識到這樣的觀點，并積極改變自己，我們才能融入社會，成為社會的前進者、開拓者，才不會被人笑話落伍了、“OUT”了。
曾今在家庭內部各自分工合作、各自承擔的各種義務和責任已經開始轉向社會化，形成了人人都屬于家庭、人人都屬于社會的新型勞作關系。曾今在家庭中的各種小事、各種行為，都被釋放到社會中；曾今的家庭信仰，化解家庭內部矛盾的方法和策略也應該隨之融化到社會中。這就是現階段社會的形態。緊接著，一旦互聯網+的全面實現和落地，社會進入智能社會，也許人們想承擔公共責任都會機會很少，那時的社會可能一切公共責任都變成了一種服務，是無所不在的優質服務。“閑著無事”想去哪兒發現點問題、做做好事，結果發現都是本能，早就被人們的“責任本能”打掃的干干凈凈，無好事可做了。
“治大國如烹小鮮。以道為臨天下，其鬼不神，非其鬼不神，圣人以不傷人。夫兩不相傷，故德交焉。”智能社會也近在眼前了。
孝道文化的內涵范文5
關鍵詞：孝文化 校園文化 內涵 實踐
校園文化是社會主義精神文明在學校的體現，是一所學校獨特的精神風貌，也是學生文明素養、道德情操的綜合反映。校園文化建設反映了學校的綜合辦學水平，是培養具有創新精神和實踐能力的高素質人才的內在要求。因此，倡導什么樣的校園文化，始終是高等學校的一項重要研究課題。校園文化又是整個社會文化的一部分，是一種具有引導性的亞文化，一種特殊的社區文化、一種精神文化。從其構成上看，它是以物質條件為基礎的載體文化和以人文為中心的人和社會精神文化的統一。校園文化活動的蓬勃開展，對于提高學生的人文道德素養，拓寬同學們的視野，培養一專多能的跨世紀、高層次的復合型人才具有深遠意義。
1．高校校園文化的特點及作用
校園文化：“是以校園為空間，以學生、教師為參與主體，以課余活動為主要內容，以文化的多科學、多領域廣泛交流及特有的生活節奏為基本形態，具有時代特點的一種群體文化”。同時，校園文化又是一個多層次、立體的文化，涵蓋了物質文化、精神文化、生活文化、藝術文化、行為文化、體育文化、社團文化、科技文化、心理文化等多方面的文化范疇。
高等學校是一個十分有特色的群體組合：“有朝氣蓬勃、風華正茂的莘莘學子；有德高望重的專家學者；有豐富的圖書信息資源；有較發達的傳播媒體；還有多種學術團體、研究機構和學生社團等等。這些構成了一個獨特的，既依存于社會文化，又有著高層次文化水準并具有相對完整的文化環境，蘊涵著巨大的文化創造功能。同時大學校園是多種新思想、新思潮、新觀念、新信息最先接受、傳播或誕生的場所。這種氛圍蘊藏著豐富的文化資源，具有巨大的育人功能。它可以促進大學生認識人生、認識社會，學習和弘揚中華民族的優秀文化傳統，擴大知識領域。校園文化又具有導向功能。如講座、學術報告、知識競賽以及各種文化活動，對學生有直接或潛在的導向作用，深刻地影響大學生的價值取向、心理趨向和行為規范。開發創造功能，課余文化生活補充和豐富著課內的學習，并有力地促進學生能力的多方面發展，如科研能力、社會活動能力、組織工作能力等等。除此，校園文化氛圍還具有娛樂調節功能。娛樂是校園生活的重要組成部分，它可以活躍、調節師生的工作和學習生活，增添生活的情趣。”娛樂的同時也在提高人們的藝術欣賞能力和文化素養。寓教于樂是校園文化教育功能的延伸，可以陶冶大學生的思想道德情操，培養良好的個性品格、培養高雅的審美情趣，有利于大學生的身心健康發展。激勵凝聚功能，校園文化可以提高人們對學校的榮譽感和責任感，激發師生拼搏進取、奮發向上的精神。實際上校園文化開展的過程，就是大學生自我教育、自我修養、自我提高的過程。
高品位的校園文化能從以下幾個方面來提高大學生文化素質：首先，通過校園文化的熏陶，可以增強學生對人文社會科學的興趣，促進自身的思想觀點、心理素質、價值取向及思維方式的改變。一位哲人曾說“對大學生真正有價值的東西，是他周圍的環境”。第二，可以彌補大學人文學科課堂教育的不足。第三，加強校園文化是提供豐富自身內涵的重要形式。利用校園文化活動，既促進學生文化素質的提高，又促進學科專業的深化，相互促進，相得益彰，創造一種和諧向上健康文明的環境氛圍，形成良好的校風。
雖然，校園文化是一種氛圍、一種精神。但校園精神是一個學校發展的靈魂，是凝聚人心，展示學校形象，提高學校文明程度的重要體現。校園精神對大學生的人生觀產生著潛移默化的深遠影響，而這種影響往往是任何專業課程所無法比擬的。精神文化是校園文化的核心，高等院校的文化品位主要通過校園文化的建設來提升。健康、向上、豐富、有序的校園文化對大學生的個性品格形成具有滲透性、持久性和選擇性。
2．孝文化的內涵及現實意義
孝文化有其普遍性：從孝的意識的產生來看，它基于血緣關系和共同生活而自發形成的最樸素的親親之情，是一種“東海西海，心同理同”的普世情感和普遍人性。在樸素自發的孝意識的基礎上，我國以孔子為代表的儒家學派對“孝”的思想觀念加以發揮并作出系列基本規定，在孝親之外，注入社會、政治和教育價值，使“孝”上升為人生哲學和政治哲學。再加上歷代統治者的提倡和強化，孝道便成為一種長期穩定的深入人心的社會道德規范。我國漫長的封建社會歷來強調孝道是一切德行的根本，這方面的論述比比皆是。如“孝為百善之首”、“罪莫大于不孝”。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“先王有至德要道，至德要道元出于孝，孝為本也。”“夫孝，百行之冠，眾善之始也。”一個孝子除了具備對家庭的責任感外，必然也會產生對社會的責任感。將孝道由私德引向社會公德，將社會公德建立于個人私德和人倫自然情感之上，是孝道能夠成為傳統道德建設的基石的根本原因。
孝文化有其發展性：當今社會呼喚孝文化的恢復與發展，發展孝的表現形式，辦好社會公益事業，把個體的孝，發展到集體的孝；物質的孝，發展到精神的孝；低級的孝，發展到高級的孝。社會的發展離不開孝文化的發展，因為脫離孝文化發展的社會，將是一個無序的社會，是一個混亂的社會。一次次的“破四舊”、“批孔”，大革文化之命，“孝”這樣的傳統道德，大承鞭笞，歷盡劫數。從此，人們對“孝”噤若寒蟬，談“孝”色變。直至今天，人們仍然不能正確對待“孝”道，仍然簡單地把它當成封建的思想道德和文化。因此，孝文化應同社會發展息息相關，共同向前發展。今天我們已經進入社會主義的初級階段，社會經濟、政治和文化都得到了較高程度的發展，人們的生活方式、思想觀念發生了極大的變化。因而，今天我們要對傳統孝道進行根本的改造，要結合時代特征，在道德建設的實踐中不斷進行孝道創新。我們要建設的新孝道，應該是建立在家庭成員和全社會成員人格平等的基礎上，符合現代生活方式，體現人道、科學、民主的新型倫理道德。這種新孝道，應該既有利于家庭的和睦穩定，有利于個人的健康發展，又有利于人們正確地處理個人、家庭、社會之間的關系，能夠促進社會主義思想道德建設，促進社會的和諧發展。
孝文化具有現實性：雖然各種版本的二十四孝都是過去的故事，但是二十四孝故事在過去教育人，而且在現在、將來都能教育人。同志提出以德治國，孝是“德”中最主要內容。現在推行的公民道德綱要，孝成為主要內容。現在，依法治國與以德治國相結合，以德治國，執政為民，加強公民道德教育，更是孝文化在現實生活中的一種必要性的體現。因為一個連父母都不孝的人，何以服務社會，何以做到執政為民，何以主持正義，何以遵紀守法。人生百行孝為先，無孝即無政績可言。加強對孝文化的研究和推廣，定會促進學風，文風，社會風氣的好轉，為穩定社會做出貢獻。當孝的要求作為普遍原則深入人心后，人們為了對父母盡孝，必須努力學習，積極工作，創造能夠使家庭存在和發展的物質條件；而在既有的孝的思想情感和道德習慣的基礎上，通過宣傳、教育和勸導，使人們達到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的較高的道德境界，是可以期望的；而愛祖國、愛人民、愛勞動等道德要求，也可以從孝道擴展和遷移而落實。在家庭中，子女尊敬長輩，長輩愛護子女，共享天倫之樂；在社會上，人們盡職盡責，對國家作出自己應有的貢獻；對個人，不斷修身養性，以實現自己的宏偉理想。這樣，社會秩序就將日趨和諧有序，社會道德就將日益進步，社會主義的道德原則和要求也將在其中得到較好的落實。
3．孝文化在大學生人文素質教育中的作用
人文素質教育是以塑造人的精神境界、人格品位乃至民族精神為主要內容的教育。“人文素質教育的目的，主要是引導學生如何做人，包括如何處理人與自然，人與社會，人與人的關系以及自身的理性、情感、意念等方面的問題。”加強校園文化建設是實現人文素質教育、引導和文化啟蒙的主要形式，校園文化直接影響著人的思維品質、行為價值及元認知能力的形成與發展。近代以來，隨著科學技術的發展，人類進入了科技時代，技術性淡化了人性，使人失去了對他人的熱情與關懷，只為自己的名譽地位忙得不亦樂乎。傳統的人文素質教育逐漸被專業技術教育所取代；“人”的培養逐漸被“才”的訓練所取代。與此同時，對人自身的培養卻受到了不應有的忽視。
“孝”是中國人特有的一種文化表現，長久地存在于中國的歷史之中，是構建于血緣關系上的一種特殊的情感。傳統中國文化在某種意義上，可稱為孝的文化；傳統中國社會，更是奠基于孝道之上的社會，因而孝文化是使中華文明區別于其它文明的重大文化現象之一。孝之所以成為中國文化的核心，就在于孝是中國文化精神（民族精神）――人文主義的思想淵源，當代社會文化應當努力實現功利主義與人文主義的統一。以孝文化為基礎的中國人文主義傳統是建構當代社會時代精神的重要文化資源。孝是愛國心的根源和動力，孝是民族團結、興旺發達的精神基礎，是中華民族精神和凝聚力的核心。在高校培植與實踐孝文化是提高大學生人文素質的起點。大力弘揚孝文化是形成現代和諧人際關系的價值淵源，是形成和睦社會風尚、保持社會穩定的精神措施之一。加強以孝文化為核心的人文素質教育，是解決人才高科技與低素質的矛盾的有效途徑。防止一些掌握高科技的人，由于素質上的缺陷，個性畸形發展，導致精神空虛，人格墮落，甚至異化為“經濟動物”、“智能強盜”，讓高科技犯罪嚴重地擾亂著社會秩序。
4．孝文化在校園文化建設中的實踐
孝道文化的內涵范文6
摘要：工業設計是一門極具創新特征的學科，是研究“產品――人――社會”三者之間關系的系統工程。工業設計最本質的特征是創新，最終極的目的是為人而創造。技術與藝術是工業設計兩大基本要素，技術層面要求不斷適應社會的發展，探討社會關系的和諧與發展性，藝術層面要求產品必須給人以美學的設想，滿足人的精神層面的需求；傳統文化的藝術與符號學特征，在探討工業設計所具有的地域與民族特征方面有積極的借鑒意義。
中國的傳統文化包括易經、儒學、詩詞歌賦、傳統民俗、手工藝品等。這些典型的具有中國文化符號特征的傳統，對中國幾千年來所形成的思維方式、生活習慣、風俗民俗、價值觀、禮儀文化等具有決定性的作用。本文將就工業設計的本質特征在傳統文化的延伸和發展方面做出探討，冀以探討工業設計在新時期條件下在中國發展的趨勢和未來的可能方向。
關鍵詞：傳統文化；工業設計；關系；產品
一、儒家孝道文化與工業設計
工業設計中有一類設計叫情境體驗性設計，是研究人的需求、動作和潛意識在某種情感語境下所表現出來的行為和心理在產品外觀、功能、人機、實用性等方面的體現。儒家文化倡導友孝悌、尊親長，孔子說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”①孝道貫穿人的始終，是中國自古以來處世立事的基本前提。孝道，究其本源，是一種文明教化的社會將人與人之間互幫互助上升到一種集體行為規范，是對人性善的本質的一種升華，對弱勢群體的一種制度化的保護措施。核心就是對弱者施以文明的制度化的人性關懷。一般而言，現代主義、功能主義中的產品定位，功能是第一位的，強調產品作為一種輔助解決人們生活或工作中所遇到的問題或者困難，給出具有經濟效率性的解決方案。而新世紀以來的工業設計思潮，更強調的是情感人性的、無障礙的、差異化的后現代主義，在滿足產品的基本功能前提下，我們更關心的是產品的精神層面的語義是否讓產品與人、與環境有更好的相互關系。孝道就是這種關系的體現。在產品的諸多要素中，產品的語義內涵、功能定位、外觀形態、人機關系、工程可行性、經濟性的排列中，我們是否可以將產品的屬性與產品的使用對象進行聯系，讓這些屬性在表達產品的“孝行”過程中發揮積極的作用。比如對老人用品、兒童用品、殘障人士特殊用品的設計中，在產品語義、功能設置、外觀設計中，積極的表達產品與使用對象的關系，讓孝行在產品設計元素中以符號化的形式出現和表達，將有利于建立產品與人的情感呼應，建立人與人之間的互動與信任、更有助于人與人之間的情感表達和溝通。產品不再是冷冰冰的解決問題的工具，而是具有情感特質的一種載體。這應該是孝道在工業設計中的最好的體現。在最近幾年的工業設計大賽中，有一類專門為老人或兒童而設計的護理機器人讓人眼前一亮。它仿佛保護者一樣時刻監控著老人或小孩的行為和狀態，并將這種狀態隨時發送到監護醫生或者家人的手機上，實現對老人或小孩的全天候照顧，并能和老人或小孩建立信息互櫻比如娛樂、說教、游戲等。這顯然是一種孝道的延伸表達。讓產品以一種服務者、保護者的姿態參與人們生活，是工業設計師值得探索的一種設計方向。
二、詩詞歌賦與工業設計
詩詞歌賦是中國文化史上璀璨的一顆顆明珠，浩如煙海的文庫中，唐詩宋詞元曲明清小說，甚至春秋戰國時代的《詩經》、《離騷》，無不是古代人們輝煌的思想和文化的代表。“歌以言志，詩以傳情”，詩歌作為人們表達內心世界的一種媒介或者形式，很好的傳達了詩人或者作者對情、對事、對大千世界的看法和觀點。李白的浪漫主義情懷、杜甫憂國的現實主義胸懷，抑或極具畫面感的田園派詩人王維，展現在人們眼前的無不是一幅幅或紛繁、或秀麗、或抑郁、或高亢的質感畫面。詩詞歌賦作為文人的一種工具或者武器，在古代那種宣泄情緒的途徑少之又少的年代，對于傾瀉個人情緒無疑是有積極意義的。
“美的要素可分為兩種：一種是內在的，即內容，另一種是外在的，即內容借以現出意蘊和特征的東西。②”工業設計的情感化、符號化等設計語義，可以將古詩詞進行有機的聯系和表達。形式美法則以及藝術的聯想，讓我們對“大漠孤煙直，長河落日圓”、“草長鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙”、“明月松間照，清泉石上流”等詩句充滿時空的想象，這對于工業設計中的家具設計、生活用品設計、室內裝飾設計、環境設計皆可以符號化運用，從形式和語境關系上進行創新表達，脫離單純的形式美或幾何形態表達的桎梏。傳統文化中語境與含蓄內斂的表達，對于擺脫直白、突兀的造型語義，對改造和深化中國消費者的文化底蘊內涵，應該是一個很好的嘗試。當然，造型語義的表達并不是委婉含蓄就是好的，而應該“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”，讓人聯想翩翩充滿正面的遐想的指示性符號設計。
三、民俗文化與工業設計
京劇、臉譜、絲繡、竹木制品、雕刻工藝品、民俗節慶等，在形式上皆是中國民俗文化的典型代表。民俗文化是建立在具有地域特性、環境特點的基礎之上，是勞動人民在改造大自然過程中的智慧結晶。
民俗文化在人們的生活、工作、思想價值觀中占有重要作用。工業設計不僅可以從中汲取豐富的視覺素材、文化因子，還可以因勢利導地改造傳統文化，讓傳統文化更具有時代感，更符合歷史發展的潮流和方向。工業設計的屬性是創新，而傳統民俗更像是人們約定俗成的習慣，難以改變和發展，守舊固執。用工業設計的創新思維來表達、改造和發展民俗文化的形式、內涵，如果單純只是直觀引用，將難以說服人們改變和接受。將民俗文化的內涵和形式巧妙的融入到產品的功能和情境設計中，與人們的生活、感情緊密聯系，讓民俗更有利于生活層次的提高和精神的豐富，則將有助于提高人們對民俗文化的創新形式的接受程度。如最近幾年，隨著網絡技術、信息技術等科技的發展，網絡拜年、微信紅包、電子對聯、共享技術，極大突破了傳統民俗文化的表現形式，并在人們的生活和工作中得到廣泛的認可和接受。傳統并不是一成不變，傳統民俗需要新思維、新形式、新方法，在滿足人們新時期的新的需求的前提下進行創新和傳承，創造出大量具有典型的中國特色的工業設計民俗文化作品，進而創造出新的民俗形式甚至新的經濟業態，讓民俗在新時期有新的發展和新的內涵，
四、結論
綜上所述，傳統文化作為民族文化的精髓，在高速發展的今天，我們應該打破思想的藩籬，跳出傳統的窠臼，賦予傳統文化以新的形式，新的內涵，讓兼容并包的華夏文明在新世紀里因為工業設計的參與而更加璀璨。
參考文獻：