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少數(shù)民族文化傳承范文1

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族文化；活態(tài)傳承；原生態(tài)

中圖分類號(hào)：G03 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2015）04-0251-02

隨著工業(yè)文明的發(fā)展與現(xiàn)代化科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步，“少數(shù)民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時(shí)期以來不斷浮現(xiàn)于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數(shù)民族文化自身具有的獨(dú)特魅力和文化認(rèn)同，使得它需要其他介質(zhì)幫助其搭建一個(gè)平臺(tái)去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點(diǎn)，成為了少數(shù)民族文化傳承的首選。馮小寧執(zhí)導(dǎo)的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風(fēng)光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風(fēng)情。影片通過一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)來謳歌藏族人民維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、民族尊嚴(yán)的愛國(guó)精神和民族精神，在升華民族情感的同時(shí)，以影像傳播的方式傳達(dá)出藏民族的傳統(tǒng)文化，讓人們對(duì)遙遠(yuǎn)而神秘的藏民族有了直觀的了解。

一、少數(shù)民族文化傳承的困境

“文化是一個(gè)民族存在的根本核心，同時(shí)也是這個(gè)民族發(fā)展的根本動(dòng)力，文化的繁榮與否制約著民族的發(fā)展，文化的傳承與發(fā)展直接關(guān)系到民族的存亡。我國(guó)少數(shù)民族文化可謂千姿百態(tài)，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫(kù)中的奇葩。少數(shù)民族文化的傳播與傳承對(duì)中國(guó)乃至世界的文化多樣性發(fā)展有著極其重要的意義”。②少數(shù)民族文化的精華部分所蘊(yùn)涵的哲學(xué)意識(shí)、道德觀念和藝術(shù)見解，在培育民族的優(yōu)秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數(shù)民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數(shù)民族文化是絕對(duì)不能缺少的。

在國(guó)家一系列扶持少數(shù)民族發(fā)展的政策下，少數(shù)民族同胞們的生活也發(fā)生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數(shù)民族文化發(fā)展的重大問題。“目前少數(shù)民族地區(qū)在追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展時(shí)，仍面臨二難困境：一方面如果加快經(jīng)濟(jì)發(fā)展和工業(yè)化進(jìn)程，加入經(jīng)濟(jì)全球化的鏈，必然會(huì)加劇生態(tài)與傳統(tǒng)文化不可持續(xù)的危機(jī)；另一方面，如果放慢發(fā)展經(jīng)濟(jì)與工業(yè)化的速度，又會(huì)加大與較發(fā)展地區(qū)的差距，難以滿足人民日益增長(zhǎng)的物質(zhì)文化的需求。”③無數(shù)少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化瀕臨失傳，很多少數(shù)民族甚至正在面臨即將失語(yǔ)的困境。眾所周知，語(yǔ)言與文化相互依賴、相互影響。語(yǔ)言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語(yǔ)言，就沒有文化。反向來看，語(yǔ)言又受文化的影響，反映文化。可以說，語(yǔ)言反映一個(gè)民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊(yùn)藏著該民族的思維方式和生活習(xí)慣。而現(xiàn)代社會(huì)中，無數(shù)少數(shù)民族同胞為了適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展，在不斷學(xué)習(xí)漢語(yǔ)的過程中，逐漸遺忘了本民族的語(yǔ)言，這是少數(shù)民族文化研究中一個(gè)很大的遺憾。文字的傳承對(duì)于文化研究來說有著重要的意義。當(dāng)前少數(shù)民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對(duì)少數(shù)民族文化理解方面的誤區(qū)。而且，隨著時(shí)間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會(huì)慢慢老化，甚至可能會(huì)存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態(tài)傳承逐漸提上了議事日程。

二、影像記錄成為少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的渠道

活態(tài)傳承是指在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的方方面面，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行“原生態(tài)”的保護(hù)。只有活態(tài)傳承才能達(dá)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目的。

在少數(shù)民族的全面發(fā)展過程中，文化的傳承意義重大。少數(shù)民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實(shí)在某種意義上對(duì)于少數(shù)民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會(huì)現(xiàn)象，是人們長(zhǎng)期生存與生活中形成的產(chǎn)物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因?yàn)闉樯贁?shù)民族文化的“活態(tài)”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實(shí)地了解少數(shù)民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態(tài)”的記錄為少數(shù)民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。

然而，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，越來越多的人數(shù)民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數(shù)民族人口越來越稀缺，而外來者對(duì)少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個(gè)意義上來說，“活態(tài)”傳承對(duì)于民族文化的繼承發(fā)展十分重要。就好比一個(gè)人學(xué)習(xí)一門語(yǔ)言，僅靠書本上的知識(shí)學(xué)習(xí)起來會(huì)很吃力，但如果他身臨其境，主動(dòng)來聽、說這門語(yǔ)言，那么很快他就可以成功。其實(shí)，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現(xiàn)的事物，而不是照本宣科的“死知識(shí)”。例如紀(jì)錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現(xiàn)了羌族神秘的祭祀文化。片中真實(shí)記錄了羌族的“儒節(jié)”，在紀(jì)錄片的鏡頭下，無論是祭山會(huì)還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現(xiàn)的真實(shí)狀態(tài)展現(xiàn)出來。特別是在展現(xiàn)羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運(yùn)動(dòng)鏡頭的使用為少數(shù)民族藝術(shù)的傳神再現(xiàn)增添了魅力。“動(dòng)與靜的關(guān)系是紀(jì)錄片鏡頭語(yǔ)言藝術(shù)中重要的標(biāo)志，運(yùn)動(dòng)鏡頭可以使紀(jì)錄片更好、更直接地向客觀事實(shí)所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場(chǎng)面時(shí)，紀(jì)錄片鏡頭的運(yùn)動(dòng)模式對(duì)羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進(jìn)行了富有生氣的展示。有時(shí)候利用攝像機(jī)的運(yùn)動(dòng)鏡頭來完成對(duì)環(huán)境的介紹或?qū)?dòng)作和節(jié)奏的展示；有時(shí)候又運(yùn)用搖臂和升降鏡頭來全面呈現(xiàn)羌族舞蹈的整體氛圍。可以說，在原汁原味地展現(xiàn)一個(gè)民族古老的生命記憶和活態(tài)文化基因方面，紀(jì)錄片確實(shí)不失為一種行之有效的方式。

三、對(duì)少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的思考

隨著時(shí)代的發(fā)展，越來越多的少數(shù)民族文化瀕臨困境。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的原生態(tài)民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個(gè)品種的滅絕。產(chǎn)生于人們?nèi)粘谧鞯臇|北森林號(hào)子、嘉陵江號(hào)子，隨著人們生產(chǎn)方式的改變，現(xiàn)在會(huì)唱的也屈指可數(shù)了。因此，以一種旁觀者的姿態(tài)來真實(shí)記錄少數(shù)民族文化，還原少數(shù)民族的生活方式，是目前值得大力推進(jìn)的文化傳承策略。

任何文化都離不開傳播，少數(shù)民族文化也不例外。身處現(xiàn)代社會(huì)的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統(tǒng)的傳播方式上，而應(yīng)該發(fā)揮視覺傳播優(yōu)勢(shì)，拓展民族文化交流途徑。“視覺文化資源的開發(fā)、建設(shè)，能夠幫助傳播圖片語(yǔ)言的局限，開闊中國(guó)少數(shù)民族文化向世界傳播的途徑。”⑤因此，傳承少數(shù)民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網(wǎng)絡(luò)推廣。在傳播的同時(shí)要充分考慮少數(shù)民族文化的“原生態(tài)”性，注重對(duì)少數(shù)民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區(qū)和變相的毀壞，使少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承得以真正實(shí)現(xiàn)。

注釋：

①周根紅.全球化時(shí)代少數(shù)民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術(shù)，2009（1）.

②毛泓.論電視與當(dāng)代少數(shù)民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學(xué)，2011.

③溫開照.對(duì)少數(shù)民族文化保護(hù)與發(fā)展的思考[J].廣東省社會(huì)主義學(xué)院學(xué)報(bào)，2007（3）.

④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀(jì)錄片創(chuàng)作完全手冊(cè)[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學(xué)院出版社，2005.

⑤羅蘭.現(xiàn)代影像與少數(shù)民族文化傳播[J].中國(guó)傳媒科技，2013（8）.

作者簡(jiǎn)介：

張蕓銘，成都理工大學(xué)2012級(jí)廣播電視編導(dǎo)專業(yè)學(xué)生；

少數(shù)民族文化傳承范文2

【摘 要】中華文化博大精深、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，離不開各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的融會(huì)統(tǒng)一。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)建設(shè)步伐的加快，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到了沖擊，更有甚者瀕臨滅絕。近年來，社會(huì)與國(guó)家對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的關(guān)注大大提升，這是促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)文化建設(shè)及和諧社會(huì)的重要條件。

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族；傳統(tǒng)文化；保護(hù)；傳承

文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、創(chuàng)造力的重要源泉。我國(guó)是一個(gè)多民族、多元文化的國(guó)度，中華文化博大精深、多彩絢麗，是五十六個(gè)民族共同締造的。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在歷史發(fā)展進(jìn)程中，散發(fā)著光和熱，發(fā)揮著它在經(jīng)濟(jì)、政治、文化建設(shè)中不可替代的作用，形成了各民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、獨(dú)立自主、愛好和平、自強(qiáng)不息的優(yōu)良傳統(tǒng)。這種優(yōu)良傳統(tǒng)所體現(xiàn)的價(jià)值觀念、倫理道德已獲得廣大人民群眾的認(rèn)同，并滲透到廣大人民群眾的思想觀念深處、日常生活之中，成為中華民族凝聚力、團(tuán)結(jié)力的巨大力量源泉。人類文明的發(fā)展無可置疑是多線條的，每個(gè)民族都有其獨(dú)特的歷史發(fā)展過程。少數(shù)民族文化是中華文化百花園中的瑰寶，它與漢族文化交相輝映，共同向世界展示了中華文化的無窮魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具優(yōu)點(diǎn)和特色。例如，漢族書面文學(xué)很發(fā)達(dá)，文獻(xiàn)典籍很豐富，而一些少數(shù)民族口頭文學(xué)與漢族相比，較為發(fā)達(dá)。哈薩克族的口頭文學(xué)極其發(fā)達(dá)，擁有大量的寓言、傳說、故事、歌謠和史詩(shī)。《阿勒帕米斯》、《庫(kù)布蘭德》及《阿爾卡勒克》等幾部頗具代表性的史詩(shī)已成為現(xiàn)代學(xué)者、作家們剖析、研究哈薩克族文學(xué)的代表作。目前我國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言超過80種。演唱藝術(shù)就有幾十種，舞蹈藝術(shù)有數(shù)百種。維吾爾族、哈薩克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鮮明的特點(diǎn)、優(yōu)美的舞姿，成為我國(guó)藝術(shù)舞臺(tái)的常見節(jié)目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少數(shù)民族地區(qū)的樂器，至今仍然是我國(guó)民族音樂中不可或缺的常見樂器。雄偉的布達(dá)拉宮、美麗神奇的麗江古城成為中華建筑的杰出代表。納西族創(chuàng)制的東巴文，是世界上最完整、沿用時(shí)間最長(zhǎng)的象形文字，與甲骨文并稱為我國(guó)兩大古文字珍品。這些少數(shù)民族文化既是中華文化的有機(jī)組成部分，是盛開在中華文化百花園中的奇葩，也是中華各族人民為世界文明的發(fā)展作出的獨(dú)特貢獻(xiàn)。

自尊心和自信心也都根植于本民族深厚的傳統(tǒng)文化。這就需要每個(gè)民族在加速現(xiàn)代化進(jìn)程的同時(shí)，要有意識(shí)地保護(hù)好自己傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化。保持傳統(tǒng)不是簡(jiǎn)單的封存，而是以多姿多彩的各種文化形態(tài)進(jìn)行傳承。縱觀悠悠數(shù)千年華夏文明，無論是寬袖長(zhǎng)袍還是剃發(fā)蓄辮，歷史的遺風(fēng)不曾消逝，至今仍活現(xiàn)于銀幕熒屏，給后人創(chuàng)造著難以估量的財(cái)富。保持傳統(tǒng)也不是兼收并蓄，而是要保持民族文化的精粹，亦即最有生命力的部分。比如維吾爾族、哈薩克族等少數(shù)民族的歌舞和服飾，它們不僅是民族文化的物質(zhì)載體，還是民族標(biāo)識(shí)和精神象征，保護(hù)好這些，民族特色就恒久永遠(yuǎn)。我們要審慎地剝?nèi)リ惸昱f屑，細(xì)致地剔析出精髓，著力加以培育，使之壯大乃至升華，這才是極其需要做的。文化既然產(chǎn)生于生產(chǎn)生活中，生產(chǎn)方式、生活習(xí)慣變了，傳統(tǒng)文化也只有發(fā)展才有生命力，否則不可避免地走向衰落。古代輝煌的瑪雅文化，令后人嘆為觀止，卻在公元10世紀(jì)初神秘地衰落了，史家考證，主要原因是瑪雅人的后代缺乏創(chuàng)新和進(jìn)取精神所致。放眼世界民族之林，沒有哪個(gè)地區(qū)哪個(gè)民族的文化是一成不變的，同一民族的不同支系或處在不同時(shí)代，傳統(tǒng)文化就韻味迥異。一個(gè)民族的傳統(tǒng)有所更新，才更加鮮活；有所發(fā)展，才符合時(shí)代節(jié)拍；唯有與時(shí)俱進(jìn)，才能成為我國(guó)現(xiàn)代先進(jìn)文化的組成部分。一個(gè)民族的發(fā)展并不排斥其他民族的發(fā)展，也不必然地以其他民族的消亡為前提。相反各民族是可以共同發(fā)展的。任何民族都不能自我封閉，自我封閉必然導(dǎo)致民族的衰落。在經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程中，不同民族之間的交往、交流、交融過程會(huì)越來越廣泛、越來越普遍、越來越深入，這是符合民族自身發(fā)展和社會(huì)發(fā)展的基本規(guī)律的。客觀上，每一個(gè)民族都從其他民族的發(fā)展中汲取養(yǎng)分，同時(shí)也給其他民族的發(fā)展以不同程度的影響。各民族在吸收先進(jìn)文明成果的同時(shí)，也使自己民族的文明成為整個(gè)人類文明的有機(jī)組成部分，從而使每一個(gè)民族的文明都是文明的普遍性和其他民族特性的有機(jī)統(tǒng)一，這種統(tǒng)一并不是簡(jiǎn)單的拼湊，而是在協(xié)調(diào)和吸收的基礎(chǔ)上進(jìn)行自我更新，保持旺盛的生命力，這是民族發(fā)展的內(nèi)在要求。

在我國(guó)改革開放引導(dǎo)的現(xiàn)代化進(jìn)程中，不同地區(qū)不同民族的交流空前擴(kuò)大，各種現(xiàn)代媒體的傳播速度和傳播范圍達(dá)到空前，各種傳統(tǒng)文化受現(xiàn)代文化的沖擊也都達(dá)到空前。少數(shù)民族和民族地區(qū)一般較漢族和漢族地區(qū)的發(fā)展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化便已面臨危機(jī)：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微；一些靈驗(yàn)有效的民族醫(yī)藥失去了市場(chǎng)；一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗被逐漸廢棄等等。時(shí)至今日，這種狀況有增無減。可見，許多少數(shù)民族傳統(tǒng)文化已到了瀕臨解體的境地，如何對(duì)其實(shí)施保護(hù)已是迫在眉睫的大事。

首先，為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化“更衣”才是發(fā)展之道。形式的更新將迎來少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在本土的興旺發(fā)展。一個(gè)民族如果完全喪失了自己的文化傳統(tǒng)，那么這個(gè)民族也就失去了存在的意義。對(duì)于少數(shù)民族來說，“摩登”的現(xiàn)代文化畢竟距離他們的現(xiàn)實(shí)生活比較遙遠(yuǎn)，而本土文化無論在語(yǔ)言上還是在表現(xiàn)內(nèi)容上都與他們更貼近，同他們有著難以割舍的“血緣親情”。因此，他們決不會(huì)只甘于接受“舶來品”而放棄自己從祖先那里繼承的東西。在全國(guó)巡回演出的新疆維吾爾族原生態(tài)歌舞《麥西來甫》就取得了極大的成功，受到廣大觀眾的好評(píng)；著名作曲家譚盾在《地圖——多媒體大型實(shí)地景觀音樂會(huì)》上，以現(xiàn)代高科技多媒體與古典交響樂隊(duì)相結(jié)合的手法，將湘西的原生態(tài)音樂一一記錄。這些現(xiàn)象用事實(shí)說明，新時(shí)期，少數(shù)民族文化在本土應(yīng)朝著具有時(shí)代特征，以新形式來滿足人們新的精神需求的方向發(fā)展，這樣，它就可能擁有更多的欣賞群體和更廣泛的聽眾基礎(chǔ)，重新煥發(fā)出光彩與活力。

其次，人才是文化傳承的基礎(chǔ)。當(dāng)前民族文化發(fā)展工作的一項(xiàng)重要內(nèi)容就是加強(qiáng)教育，培養(yǎng)人才。（1）民族地區(qū)的各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)要對(duì)民族傳統(tǒng)文化教育有整體規(guī)劃。（2）要重視民族文化進(jìn)課堂。從孩子們抓起，從中小學(xué)的教育做起， 讓孩子們從小就接觸我們的傳統(tǒng)藝術(shù)，培養(yǎng)他們的藝術(shù)情趣。比如，可以考慮使我國(guó)更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的知識(shí)進(jìn)入中小學(xué)教材，使得孩子們了解中國(guó)各民族珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從小就樹立起珍惜和保護(hù)民族民間傳統(tǒng)文化的意識(shí)。在民族地區(qū)的中學(xué)和大專院校增設(shè)民族傳統(tǒng)文化課程，國(guó)家相關(guān)藝術(shù)院校也要增設(shè)民族藝術(shù)課程。（3）制定規(guī)劃，系統(tǒng)地培訓(xùn)民族文化專業(yè)人才，擴(kuò)大專業(yè)人才隊(duì)伍。要為從事民族文化工作的專業(yè)人才提供必要的經(jīng)費(fèi)，創(chuàng)造必要的工作、生活條件。如新疆拜城縣、喀什地區(qū)岳普湖縣評(píng)選“民間藝術(shù)大師”活動(dòng)，給民間藝人定期發(fā)放生活補(bǔ)助，解決生活困難，激發(fā)積極性，傳承新人，從而避免“人亡歌亡”。

再次，注重少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)性發(fā)展。在20世紀(jì)末，我國(guó)已將“可持續(xù)發(fā)展”作為面向21世紀(jì)的發(fā)展戰(zhàn)略。因而中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展亦不能背離這一總體文化背景，也須和中國(guó)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的發(fā)展一樣，走“可持續(xù)發(fā)展”之路。

對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化來說，新文化的出現(xiàn)對(duì)其無疑是一種強(qiáng)有力的沖擊。傳統(tǒng)文化很有可能在這種沖擊下衰退、變異、甚至消亡。但是，原封不動(dòng)、畫地為牢式的保留，認(rèn)為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化就應(yīng)該永遠(yuǎn)停滯在原來的發(fā)展階段才是“正宗的”、“原汁原味的”，認(rèn)為少數(shù)民族人民因生活方式的改進(jìn)，而導(dǎo)致一些以原有生存方式為生存環(huán)境的古老文化的消亡是令人遺憾的之類的想法，是與歷史發(fā)展規(guī)律相背離的，不符合少數(shù)民族人民的根本利益。既要搶在那些已喪失生存環(huán)境的古老文化消亡之前進(jìn)行大量的收集、整理、記錄、保存工作，以保證我們民族傳統(tǒng)文化基因庫(kù)的相對(duì)完整；同時(shí)又要為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化及時(shí)尋找到一條能與現(xiàn)實(shí)相適應(yīng)的發(fā)展之路，以避免其傳承出現(xiàn)斷裂，在中國(guó)大文化的體系中依然保有其獨(dú)特的成分。這就是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻(xiàn)

少數(shù)民族文化傳承范文3

關(guān)鍵詞：學(xué)校教育 少數(shù)民族文化 傳承

民族文化傳承方式包括學(xué)校教育、家庭教育、社會(huì)教育等。但作為其知識(shí)體系，則有賴于學(xué)校的系統(tǒng)的教育活動(dòng)，才能被更有效的繼承和發(fā)展。充分發(fā)揮學(xué)校在少數(shù)民族文化傳承方面的作用，國(guó)內(nèi)的學(xué)者、專家提出了許多值得研究和重視的觀點(diǎn)，如：在民族地區(qū)創(chuàng)辦民族、民族文化人才培養(yǎng)基地，提倡民族地區(qū)雙語(yǔ)教學(xué)，用民族、民俗活動(dòng)來豐富校園文化，開設(shè)民族、民俗技藝課程等等。結(jié)合我國(guó)的具體國(guó)情和教育情況，可以發(fā)現(xiàn)，以考取仕的人才選拔機(jī)制在一定程度上限制了學(xué)校教育的功能，學(xué)校教育特別是中小學(xué)教育這種社會(huì)公共產(chǎn)品，作為主流文化教育基地陣地，對(duì)有特色的地域或民族文化的傳承有其照顧不到的地方。

發(fā)展教育對(duì)于國(guó)家和社會(huì)當(dāng)然是重中之重，但是具體在少數(shù)民族地區(qū)，教育該如何發(fā)展，學(xué)校教育該如何改革才能在發(fā)展學(xué)校教育對(duì)主流文化促進(jìn)的同時(shí)不忽略少數(shù)民族文化的傳承？要在教育規(guī)劃綱要出臺(tái)的起始之初發(fā)展和改革少數(shù)民族教育，達(dá)到在發(fā)展同時(shí)做到保護(hù)民族文化、原生態(tài)文化，使二者并行不悖，相輔相成的目的，值得思考和探討。

民族文化的有效傳承在傳統(tǒng)上有幾個(gè)特點(diǎn)，如民族文化地域烙印深刻，具體的少數(shù)民族文化是產(chǎn)生于特點(diǎn)地域，發(fā)展和傳承與具體的自然環(huán)境和人文環(huán)境相適應(yīng)，也有傳承該具體少數(shù)民族文化的豐富資源和條件，所傳承的少數(shù)民族文化現(xiàn)象在該地域內(nèi)表現(xiàn)得更加“原汁原味”。又如傳承方式方法，技藝類少數(shù)民族非物質(zhì)文化的傳承方式多以“學(xué)徒制”為主，包括能人巧匠的收徒以及當(dāng)?shù)厝罕娤蚣妓嚫呤值膶W(xué)習(xí)，這種傳承方式時(shí)間周期長(zhǎng)，實(shí)踐性強(qiáng)，技藝及技藝內(nèi)涵文化內(nèi)容全面，并且學(xué)習(xí)過程更能夠獲得當(dāng)?shù)厝罕姷恼J(rèn)可和支持。又有傳統(tǒng)的民族文化傳承獲得了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)力量的支持，任何少數(shù)民族文化的產(chǎn)生，特別是具體少數(shù)民族文化現(xiàn)象、技藝、載體的表現(xiàn)形式是接受當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和人群的篩選的，只有符合當(dāng)?shù)匚幕肺弧徝烙^點(diǎn)、倫理秩序、道德標(biāo)準(zhǔn)的少數(shù)民族文化現(xiàn)象才能被留存下來，并且傳承下去。而支撐少數(shù)民族文化及現(xiàn)象傳承的重要力量也是由這多方因素所提供，不但在具體少數(shù)民族文化所在地域人民群眾生活當(dāng)中，當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姵蔀榱嗽撐幕d體的“消費(fèi)者”，更重要的是，少數(shù)民族文化成為了當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娮晕疑矸蒹w現(xiàn)和群體個(gè)性的標(biāo)志，當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妼?duì)具體民族文化的傳承保持尊重、支持的態(tài)度，給與了文化傳承的力量和文化繁衍的土壤。

少數(shù)民族文化環(huán)境受到外來經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化沖擊的時(shí)候，傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化傳承受到了不小的影響，傳統(tǒng)的傳承方式優(yōu)勢(shì)慢慢不明顯，反而劣勢(shì)越發(fā)凸顯，這也是需要學(xué)校教育介入少數(shù)民族文化傳承，擔(dān)負(fù)起少數(shù)民族文化傳承重任的原因之一。少數(shù)民族文化傳統(tǒng)傳承方式傳承周期長(zhǎng)，傳統(tǒng)學(xué)徒式的傳承很難能有被傳承人能夠堅(jiān)持。少數(shù)民族文化的“消費(fèi)者”的價(jià)值取向的變化也給與文化傳承以滅頂之災(zāi)，相對(duì)于現(xiàn)代商業(yè)、工業(yè)、信息化帶來的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，傳統(tǒng)少數(shù)民族文化工藝、技藝、載體顯得不那么時(shí)尚，實(shí)用性差，娛樂性、刺激性弱，很難吸引當(dāng)?shù)啬昵嗳巳旱淖⒁猓チ藶樯贁?shù)民族文化買單的“消費(fèi)者”，少數(shù)民族文化技藝、活動(dòng)的普及性大受影響，很多文化活動(dòng)和現(xiàn)象急劇縮水，許多少數(shù)民族文化的物質(zhì)載體被擺進(jìn)了展覽館、陳列室，又或者只有在對(duì)外展示和表演的時(shí)候才會(huì)使用。如大理白族的“風(fēng)花雪月”服飾和麗江的“披星戴月”服飾，除了在旅游點(diǎn)對(duì)外進(jìn)行表演的時(shí)候當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姇?huì)穿戴之外，年輕人很少在生活當(dāng)中選擇使用，用一位白族年輕女子的話說“我更喜歡t恤、牛仔褲”。

外來的文化、外來的商品、外來的技術(shù)以其嶄新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年輕人心目中占領(lǐng)一個(gè)制高點(diǎn)，但是因其更迭換代周期短、文化內(nèi)涵與當(dāng)?shù)匚幕h(huán)境不兼容以及“快餐性質(zhì)”不能夠代替當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化。雖然當(dāng)前少數(shù)民族文化的傳承受到了挑戰(zhàn)，民間的傳承方式受到了破壞，但有文化內(nèi)涵的事物有其自身的生命力，在社會(huì)的關(guān)注和政府的有力決策下，少數(shù)民族文化傳承路徑將越走越寬。

題中所提的學(xué)校教育對(duì)于傳承少數(shù)民族文化有其自身的優(yōu)勢(shì)。一是學(xué)校教育的系統(tǒng)化特點(diǎn)在新形勢(shì)下對(duì)少數(shù)民族文化傳承有重要意義，它彌補(bǔ)了傳統(tǒng)傳承方式覆蓋面窄的劣勢(shì)，雖然學(xué)校教育的方式傳承少數(shù)民族文化培養(yǎng)目標(biāo)不是專家級(jí)、專業(yè)級(jí)，但勝在培養(yǎng)人數(shù)廣上，在少數(shù)民族文化傳承遇到當(dāng)前學(xué)徒不足甚至斷代的危急情況下，可以讓更多的年輕人了解它、習(xí)得和掌握其基礎(chǔ)。二是學(xué)校教育的持續(xù)性，學(xué)校教育從基礎(chǔ)教育一直到高等教育甚至更高級(jí)別的教育層層相連，可以分別擔(dān)負(fù)起少數(shù)民族文化的普及、深入學(xué)習(xí)和專業(yè)學(xué)習(xí)。三是義務(wù)教育的落實(shí)和普及，在少一點(diǎn)升學(xué)壓力之后，素質(zhì)教育的加強(qiáng)讓各中小學(xué)更能夠因地制宜的制定素質(zhì)教育載體和內(nèi)容，這對(duì)學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化來說是一個(gè)契機(jī)。四是社會(huì)和國(guó)家對(duì)少數(shù)民族文化的逐年重視，許多人已經(jīng)轉(zhuǎn)變觀念，逐漸重視少數(shù)民族文化和相關(guān)載體，民族文化專家、技藝能手以及少數(shù)民族文化產(chǎn)物在人們心目中的價(jià)值也逐步提高，高等教育也開始重視少數(shù)民族文化人才的培養(yǎng)和與社會(huì)、市場(chǎng)的接軌，讓一批少數(shù)民族文化專家和技藝能手能夠獲得豐厚的回報(bào)以保證其能夠繼續(xù)專研，也同時(shí)讓民族地區(qū)人民開始正視本地區(qū)文化的價(jià)值，改善當(dāng)?shù)孛褡逦幕寥篮铜h(huán)境，形成一個(gè)良性循環(huán)。總之，讓學(xué)校教育介入少數(shù)民族文化教育，擔(dān)負(fù)起培養(yǎng)民族文化人才的重任，是民族文化傳承當(dāng)中時(shí)代的要求，是一條民族文化傳承的嶄新路徑，可以預(yù)期此路徑能夠取得巨大的成功。

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少數(shù)民族文化傳承范文4

【關(guān)鍵詞】市場(chǎng)化，民族文化，科爾沁敘事民歌

我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，是由56個(gè)民族共同組成的一個(gè)大家庭。每一個(gè)民族都有自己獨(dú)特需傳承的文化，重視少數(shù)民族文化傳承與保護(hù)，更有助于我國(guó)文化事業(yè)繁榮發(fā)展。改革開放以來，我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)得到較快發(fā)展.如何在經(jīng)濟(jì)發(fā)展與保護(hù)文化之間得到平衡，認(rèn)識(shí)少數(shù)民族文化在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的作用，以及如何讓保護(hù)并傳承少數(shù)民族文化，讓它們更好地延續(xù)，還有必要進(jìn)一步深入探討。

一、文化與少數(shù)民族文化

文化是一類社會(huì)現(xiàn)象，有廣義與狹義之分。廣義的文化現(xiàn)象等同于社會(huì)現(xiàn)象，狹義的文化現(xiàn)象就是精神現(xiàn)象，不含客觀現(xiàn)象或物質(zhì)現(xiàn)象。《中國(guó)大百科全書》社會(huì)學(xué)卷說：“廣義的文化是指人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和。狹義的文化則專指語(yǔ)言、文學(xué)、藝術(shù)及一切意識(shí)形態(tài)在內(nèi)的精神產(chǎn)品”。文化是一個(gè)國(guó)家一個(gè)民族全部智慧與文明的集中體現(xiàn)，它維系著一個(gè)國(guó)家和民族。

少數(shù)民族文化是指一個(gè)少數(shù)民族群體在長(zhǎng)期的生活和生產(chǎn)實(shí)踐中所創(chuàng)造傳承的文化，是對(duì)自身民族生活和生產(chǎn)實(shí)踐的反映、贊美和歌頌民族情感、婚姻愛情、風(fēng)俗傳統(tǒng)的真實(shí)寫照，是一個(gè)國(guó)家和民族的重要財(cái)產(chǎn)，它有著很強(qiáng)的凝聚力和向心力，是民族團(tuán)結(jié)、國(guó)家統(tǒng)一的基礎(chǔ)。

蒙古族敘事民歌是在蒙古帝國(guó)時(shí)期產(chǎn)生，到元代時(shí)期得到進(jìn)一步深化。科爾沁敘事民歌到15世紀(jì)中葉時(shí)也得到了蓬勃發(fā)展，產(chǎn)生了一些優(yōu)秀的敘事歌曲。科爾沁敘事民歌作為一種藝術(shù)體裁形式，分為長(zhǎng)篇和短篇。一般由職業(yè)民間藝人“胡爾奇”編創(chuàng)和演唱，用四胡或馬頭琴伴奏，自拉自唱，絕大多數(shù)以真人真事作為直接的演述對(duì)象或創(chuàng)作原型。例如：《嘎達(dá)梅林》，《努恩吉雅》。其特點(diǎn)，情節(jié)復(fù)雜，有眾多人物，篇幅浩大，整日整夜唱。音樂特點(diǎn)，曲調(diào)簡(jiǎn)短，結(jié)構(gòu)方整，節(jié)奏規(guī)范，音域適中，同語(yǔ)言緊密結(jié)合，帶有鮮明的說唱性。

科爾沁敘事民歌在19世紀(jì)中葉到20世紀(jì)三四十年代，發(fā)展到一個(gè)全盛時(shí)期的階段，數(shù)量多題材豐富，出現(xiàn)了美不勝收的繁榮局面。科爾沁敘事民歌創(chuàng)作手法真實(shí)，以反映科爾沁草原游牧民族苦難的生活為主，熱情謳歌那些不畏敢于斗爭(zhēng)的英雄，歌頌了追求自由民主、追求美好婚姻愛情的青年男女，也在那人跡罕見的遼闊草原上科爾沁敘事民歌曾給人們帶來了無比的快樂。

二、我國(guó)少數(shù)民族文化面臨的危機(jī)

在全球化背景下，文化的產(chǎn)業(yè)化、市場(chǎng)化已經(jīng)是不爭(zhēng)的事實(shí)，而“文化商業(yè)”理論中我們也可以得到一些啟發(fā)，從民族文化的實(shí)際出發(fā)，保留少數(shù)民族文化的豐富性與多樣性并在市場(chǎng)化中保留民族文化的獨(dú)立品格，構(gòu)建民族文化的繁榮之路，讓民族文化回歸生活，是我們應(yīng)該必須面對(duì)和關(guān)注的。雖然我們現(xiàn)在認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，可是科爾沁民歌發(fā)展現(xiàn)狀和趨勢(shì)不容樂觀，目前關(guān)于科爾沁民歌的挖掘整理工作比較深入全面，而傳唱的情況卻令人擔(dān)憂，局部地區(qū)甚至出現(xiàn)了瀕臨滅絕的態(tài)勢(shì)。

首先，語(yǔ)言文字危機(jī)。語(yǔ)言文字是民族文化的靈魂.是少數(shù)民族獨(dú)特的藝術(shù)與風(fēng)俗習(xí)慣的基礎(chǔ)和載體，少數(shù)民族豐富多彩的語(yǔ)言表現(xiàn)了多彩多藝的民族文化，使成為世界文化寶藏的重要組成部分。但隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，伴隨著西方強(qiáng)勢(shì)文化的飛速傳播、漢語(yǔ)在少數(shù)民族地區(qū)的進(jìn)一步普及，少數(shù)民族地區(qū)的語(yǔ)言文字瀕臨消亡的危境。蒙古語(yǔ)是科爾沁敘事民歌的載體，智慧的人們用母語(yǔ)來唱出自己的心聲，可是蒙古族人口中能用民族語(yǔ)言文字的人也逐年減少。根據(jù)內(nèi)蒙古教育出版社總編輯巴音巴特爾研究調(diào)查發(fā)現(xiàn)，小學(xué)一年級(jí)第一冊(cè)純蒙語(yǔ)課本的印刷量在1992年的六萬(wàn)八千多冊(cè)到2005年時(shí)下降到兩萬(wàn)兩千兩百多冊(cè)。從統(tǒng)計(jì)學(xué)的角度看，內(nèi)蒙古蒙古族人口每年都在增加，但是怎么會(huì)出現(xiàn)這種情況呢？這表明很大一部分學(xué)生放棄學(xué)習(xí)母語(yǔ)。

其次，缺乏傳承人危機(jī)。在經(jīng)濟(jì)全球化條件下消費(fèi)文化快速傳播，使少數(shù)民族地區(qū)人民的居住環(huán)境、生活消費(fèi)方式有了很大的變化，民間歌舞的生存的環(huán)境改變，對(duì)科爾沁敘事民歌的傳承帶來了危機(jī)。這集中表現(xiàn)在民間科爾沁敘事民歌藝人逐漸老化，年輕人很多都出外打工，沒有時(shí)間和經(jīng)歷向老一輩藝人學(xué)習(xí)，有些打工的蒙古族年輕人受到強(qiáng)勢(shì)消費(fèi)文化的影響，對(duì)民族文化甚至產(chǎn)生了自卑感，認(rèn)為是落后而無用的東西，從而歌不會(huì)唱或不再去唱，舞也不會(huì)跳，漸漸的便完全拋棄了傳統(tǒng)的民族歌舞，致敘事民歌繼承人的缺乏，民族歌舞面臨失傳。傳統(tǒng)的文化消遣方式正在被各種電子娛樂產(chǎn)品所取代。對(duì)科爾沁敘事民歌來說，現(xiàn)在很多年輕人都不會(huì)說唱敘事民歌，他們被各種流行音樂充實(shí)著，對(duì)敘事民歌的關(guān)注度減弱，甚至被他們忽略掉，這是對(duì)科爾沁敘事民歌最嚴(yán)重的沖擊。

最后，民族文化認(rèn)同感危機(jī)。一個(gè)民族自我認(rèn)同感的缺失的直接后果就是這個(gè)民族的自我否定以及消亡。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，優(yōu)勝劣汰的原則決定了市場(chǎng)化的過程更需要符合性優(yōu)秀人才，加上這幾年的就業(yè)壓力逐年增加，在一些民族地區(qū)民族語(yǔ)言授課的畢業(yè)生很難得到就業(yè)，人們對(duì)民族語(yǔ)言授課產(chǎn)生了很深的誤解，這也直接導(dǎo)致人們對(duì)自己民族自我認(rèn)同感的減少，使得更多人的放棄了民族文化，開始全盤接受漢文化，這使得需要用母語(yǔ)去傳唱下去的科爾沁敘事民歌面臨著巨大的危機(jī)。

三、導(dǎo)致少數(shù)民族文化危機(jī)的原因分析

第一，少數(shù)民族人口數(shù)量的減少是導(dǎo)致文化危機(jī)的重要根源。一是蒙古族孩子總體生源在減少。現(xiàn)在很多蒙古家庭生三個(gè)或兩個(gè)孩子的很少，再加上有些雖然說是蒙古族，但是卻不會(huì)說、不會(huì)寫蒙古語(yǔ)，所以說蒙古族孩子總體生源在減少。二是通婚現(xiàn)象普遍存在，主要是蒙古族與漢族通婚，這也一定程度上減少了民族人口，因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化的影響一旦少數(shù)民族女性嫁到漢族家庭以后孩子就會(huì)隨爸爸的民族。

第二，經(jīng)濟(jì)發(fā)展在政府日程中的位置高于對(duì)少數(shù)民族文化的傳承。隨著我國(guó)以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心及工業(yè)化生產(chǎn)，政府的主要精力都放在了發(fā)展經(jīng)濟(jì)上，因而少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，社會(huì)生產(chǎn)及經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式發(fā)生變化，民族地區(qū)交通也得到了發(fā)展；但大多數(shù)人還不夠重視保護(hù)民族文化的重要性。如果民族文化的保護(hù)現(xiàn)在被忽視了，民族文化傳承上就會(huì)出現(xiàn)斷層，那么經(jīng)過一段時(shí)間后對(duì)物質(zhì)的欲望厭倦時(shí)，再來尋求民族精神文化來?yè)嵛啃撵`，就會(huì)無處入手。

第三，學(xué)校教育未能承擔(dān)民族民間文化傳承的責(zé)任。

中國(guó)教育屬于應(yīng)試教育，少數(shù)民族地區(qū)教育也不例外。少數(shù)民族地區(qū)中小學(xué)對(duì)與升學(xué)率無關(guān)緊要的民族民間文化教育很少重視，沒有把傳承民族文化列入學(xué)校教育的目標(biāo)，內(nèi)容也少有傳授民族文化這方面的。近幾年來科爾沁地區(qū)中小學(xué)開始新課程改革，陸續(xù)的把蒙古敘事民歌的唱法及演唱技巧帶進(jìn)了課堂教學(xué)。可是真的為的是民族文化的傳承才讓它允許進(jìn)課堂嗎？ 有人認(rèn)為，他們是為了得到政府對(duì)從事這項(xiàng)工作豐厚的財(cái)政補(bǔ)貼。

第四，少數(shù)民族文化傳承的獨(dú)特方式在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下受到?jīng)_擊。敘事民歌原始的傳承方式就是說唱藝人也就是“胡爾其”走村串戶“說書”當(dāng)中，把優(yōu)美動(dòng)聽的民歌傳唱到科爾沁草原的每一個(gè)角落。使更多的蒙古族老鄉(xiāng)學(xué)唱新的民歌，在根據(jù)自己的理念再去對(duì)民歌潤(rùn)色和加工。但是這樣的傳承方式對(duì)如今的民族語(yǔ)言和文字越來減少的今天很難保障一代一代的傳承下去。現(xiàn)在在科爾沁草原上人們的生活方式相對(duì)于上一輩人的生活方式更加的封閉，以前的“胡爾其”走村串戶“說書”，的方式已不適合現(xiàn)在的環(huán)境了。

四、少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承的思路

當(dāng)前的社會(huì)歷史條件下，保護(hù)與傳承科爾沁敘事民歌等少數(shù)民族文化至少包含兩方面的意義：一方面為人們提供良好的精神財(cái)富，通過民歌中蘊(yùn)含的知識(shí)教育、倫理道德教育和審美教育，緩解經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡導(dǎo)致的社會(huì)矛盾和沖突，促進(jìn)和諧社會(huì)的構(gòu)建；另一方面發(fā)揮民歌所具有的生態(tài)價(jià)值，繼承少數(shù)民族人民簡(jiǎn)樸快樂、與自然和諧相處的生活態(tài)度，在物質(zhì)繁榮之外尋找故有的幸福源泉，并將這種淳樸簡(jiǎn)單的風(fēng)格弘揚(yáng)開來。具體來說，保護(hù)少數(shù)民族文化的意義思路包括政府引導(dǎo)、民族認(rèn)同、學(xué)校教育和市場(chǎng)運(yùn)作四個(gè)層面：

第一、科學(xué)采集科爾沁敘事民歌資料。我國(guó)歷史上歷代統(tǒng)治者在音樂方面存在著重宮廷輕民間，重漢族輕少數(shù)民族的意識(shí)傾向，使少數(shù)民族音樂長(zhǎng)期得不到重視，加之絕大多數(shù)少數(shù)民族本身受文化發(fā)展水平的限制還不具備獨(dú)立研究、記錄本民族音樂文化的意識(shí)和能力，致使我們今天能收集到的歷史文獻(xiàn)資料少之又少。現(xiàn)在內(nèi)蒙古科爾沁地方民歌資料的整理是一項(xiàng)任務(wù)繁重，技術(shù)難度很高的系統(tǒng)工程，保留現(xiàn)有內(nèi)蒙古科爾沁地方民歌資料，必須確保其對(duì)象的原形原貌與原汁原味，需要國(guó)家和各級(jí)政府在人力、物力、財(cái)力上的支持以及大量訓(xùn)練有素的專業(yè)人員長(zhǎng)期不懈的努力工作才能得以完成。有了這種全面、細(xì)致的保存，即使將來在民間消亡了，我們也可以根據(jù)存儲(chǔ)的詳實(shí)資料在任何時(shí)間和空間范圍內(nèi)將其全方位還原和再現(xiàn)。也可以通過舉辦少數(shù)民族音樂文化實(shí)物展的形式，使外界人群有更多的機(jī)會(huì)接觸，了解少數(shù)民族音樂生活的實(shí)際狀況，增加他們對(duì)少數(shù)民族音樂文化的興趣，這將有利于少數(shù)民族音樂文化的傳播與發(fā)展。我們應(yīng)該積極努力的進(jìn)行科爾沁地方民歌研究、整理和理論探討，加強(qiáng)對(duì)內(nèi)蒙古科爾沁敘事民歌藝術(shù)的搶救、保護(hù)。

第二、學(xué)校的教育是主要渠道。在音樂多元化的今天，現(xiàn)代流行歌曲以及西方音樂正在充斥著整個(gè)音樂市場(chǎng)，少數(shù)民族的音樂已不再是人們欣賞的主流，況且掌握民族古老藝術(shù)的老藝人大多年事已高，寶貴的民族音樂文化將會(huì)隨著老藝人的逝去而消亡，所以培養(yǎng)新一代年輕音樂人已成為繼承和發(fā)展各民族民間音樂的共同的重大課題。在內(nèi)蒙古科爾沁地方民歌傳承的過程中，人始終是實(shí)施這一音樂行為的主要對(duì)象，要讓少數(shù)民族音樂人去傳承其自身的音樂文化，就要求采用各種有效的手段來提高他們保護(hù)傳播文化遺產(chǎn)的意識(shí)。學(xué)校教育是現(xiàn)代教育的一個(gè)重要平臺(tái)，中小學(xué)基礎(chǔ)音樂教育是繼承發(fā)揚(yáng)民間音樂的重要手段，少數(shù)民族音樂來源于其獨(dú)特的民族文化和生活環(huán)境，把本民族音樂引入中小學(xué)課堂，使孩子們?cè)诙δ咳井?dāng)中，了解并學(xué)習(xí)民族音樂，這也有助于少數(shù)民族整體文化素質(zhì)的提高，從而促進(jìn)蒙古族以及其他各少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的傳承與發(fā)展。

第三、市場(chǎng)化運(yùn)作作為傳承的重要方式。采取政府主導(dǎo)、市場(chǎng)運(yùn)作的方式，充分利用少數(shù)民族自然生態(tài)與文化資源的優(yōu)勢(shì)，尋求民族文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展兩者之間的契合點(diǎn)，把文化開發(fā)與發(fā)展旅游相結(jié)合，把濃郁的民風(fēng)，民俗、民族風(fēng)情文化推向市場(chǎng)。解決好如何引進(jìn)民營(yíng)資本進(jìn)入民族文化的保護(hù)及開發(fā)利用。把少數(shù)民族民間藝術(shù)變成財(cái)富，把傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展有機(jī)的結(jié)合起來，并逐步發(fā)展成為文化經(jīng)濟(jì)的支撐點(diǎn)。把科爾沁敘事民歌與旅游業(yè)相結(jié)合，在各個(gè)旅游點(diǎn)巡回演唱。把科爾沁敘事民歌與高科技相結(jié)合，把它收錄入網(wǎng)絡(luò)，實(shí)現(xiàn)民歌在網(wǎng)上播放，也可以在網(wǎng)上經(jīng)營(yíng)類似于網(wǎng)店里銷售敘事民歌的“敘事民歌集”。 可以嘗試沖破語(yǔ)言的界限，把科爾沁地方民歌的歌詞翻譯成漢語(yǔ)進(jìn)行演唱，盡管這種做法有可能會(huì)影響到蒙古族民歌的“原汁原味”，但這種做法有助于蒙古族民歌在更廣泛的范圍內(nèi)得以傳播。

第四、對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)與傳承，領(lǐng)導(dǎo)和引導(dǎo)是關(guān)鍵。少數(shù)民族文化是每個(gè)民族獨(dú)立存在的標(biāo)志，是人類文明不可代替的精神財(cái)富。 比如科爾沁民歌《嘎達(dá)梅林》所貫徹的保護(hù)生態(tài)環(huán)境的意識(shí)與我國(guó)目前的科學(xué)發(fā)展觀都是一脈相承的，我們要充分重視少數(shù)民族文化對(duì)轉(zhuǎn)變經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)方式、豐富人民文化生活的重要意義；同時(shí)，加大宣傳保護(hù)民族文化的力度，與大型節(jié)慶活動(dòng)相結(jié)合，申報(bào)為國(guó)家級(jí)民族文化藝術(shù)博覽會(huì)；加強(qiáng)少數(shù)民族的民族文化認(rèn)同感以及家庭的文化傳承力度。

參考文獻(xiàn)：

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[4]烏蘭杰：《蒙古族音樂史》，內(nèi)蒙古人民出版社，1999年6月第一版，第216頁(yè)。

少數(shù)民族文化傳承范文5

【關(guān)鍵詞】城鎮(zhèn)化 少數(shù)民族傳統(tǒng)文化 少數(shù)民族文化主體

城鎮(zhèn)化是農(nóng)村走向現(xiàn)代化的必然趨勢(shì)

城市化一直是近代世界各國(guó)致力于發(fā)展國(guó)民經(jīng)濟(jì)的主要目標(biāo)，同時(shí)也是世界各國(guó)走向現(xiàn)代化的一個(gè)重要標(biāo)志。任何國(guó)家的大中小城市或鄉(xiāng)鎮(zhèn)，都是歷史上逐漸形成的層次高低不同、作用大小各異的工商服務(wù)業(yè)集聚地或政治文化中心，它們?cè)谏鐣?huì)物質(zhì)文明和精神文化建設(shè)中發(fā)揮著重要作用。

西方經(jīng)濟(jì)學(xué)用“城市化”（urbanization）來概括一個(gè)社會(huì)在工業(yè)化進(jìn)程中城市及其作用的形成和發(fā)展（包括農(nóng)村地區(qū)演進(jìn)為城市）。但是，這僅是從表象上反映了資本主義社會(huì)自發(fā)的“城市化”過程。從深層次來看，這種過程以私有制為基礎(chǔ)，并普遍伴隨著城鄉(xiāng)對(duì)立和城鄉(xiāng)內(nèi)部的貧富兩極分化。盡管我國(guó)的城鎮(zhèn)化與西方城市化有某些相似之處，在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中也表現(xiàn)出農(nóng)田勞動(dòng)者人口逐漸減少、農(nóng)村人口不斷轉(zhuǎn)向城鎮(zhèn)的趨勢(shì)。但我國(guó)的城鎮(zhèn)化是在黨和政府統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下的一種有組織的、廣大干部群眾廣泛參與的社會(huì)實(shí)踐，不但重視推進(jìn)城市功能的現(xiàn)代化，重視城市對(duì)農(nóng)村的帶動(dòng)作用，而且重視鄉(xiāng)村建設(shè)，重視促進(jìn)城鄉(xiāng)人民共同富裕。在當(dāng)代中國(guó)，城鎮(zhèn)化既是我國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要趨勢(shì)之一，同時(shí)也是全面建設(shè)小康社會(huì)的重要實(shí)踐環(huán)節(jié)。因此，推進(jìn)農(nóng)村城鎮(zhèn)化，是當(dāng)前中國(guó)農(nóng)村走向現(xiàn)代化的必由之路。

農(nóng)村城鎮(zhèn)化對(duì)我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的社會(huì)生存環(huán)境和家庭代際傳承環(huán)境的影響

近年來，隨著我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)城鎮(zhèn)化建設(shè)的推進(jìn)，一些地區(qū)民族文化的生存環(huán)境受到影響。例如，在素有貴州“苗疆”之稱的黔東南苗族地區(qū)，為適應(yīng)西部大開發(fā)和城鎮(zhèn)化建設(shè)的需要，黔東南州政府將與凱里毗陵的麻江縣下司鎮(zhèn)百午鄉(xiāng)劃歸凱里市進(jìn)行經(jīng)濟(jì)開發(fā)。在百午鄉(xiāng)變?yōu)閯P里市百午經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)后，短短幾年時(shí)間，百午地區(qū)的自然苗族村落逐漸消失在城鎮(zhèn)化的建設(shè)當(dāng)中。隨著經(jīng)濟(jì)開發(fā)力度的加大，麻江縣下司鎮(zhèn)、碧波鄉(xiāng)等相繼并入凱里市，下司鎮(zhèn)再度成為凱里又一經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)，碧波鄉(xiāng)則成為凱里的新興工業(yè)園區(qū)。在黔東南苗族地區(qū)的城鎮(zhèn)化建設(shè)中，無數(shù)苗鄉(xiāng)侗寨被拆遷，諸多農(nóng)田被占據(jù)，廣大苗族民眾被迫從土地上走出來，融入到城鎮(zhèn)化或城市化的生活之中。

城鎮(zhèn)化文明對(duì)苗族地區(qū)人民群眾的傳統(tǒng)價(jià)值觀念和體系形成巨大沖擊，現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)和技術(shù)文明不斷改變著苗族青年的思想觀念和知識(shí)結(jié)構(gòu)，苗族傳統(tǒng)文化的社會(huì)生存環(huán)境受到影響。從深層次上講，城鎮(zhèn)化建設(shè)還消解了苗族傳統(tǒng)文化賴以生存的家庭環(huán)境，苗族民族藝人越來越少，崇尚現(xiàn)代文化的苗族青年越來越多，苗族文化的家庭代際傳承出現(xiàn)斷裂。黔東南苗族地區(qū)的城鎮(zhèn)化實(shí)踐告訴我們，隨著我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)農(nóng)村城鎮(zhèn)化建設(shè)步伐的加快，各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化逐漸被邊緣化，少數(shù)民族文化創(chuàng)作主體逐漸減少，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正在以驚人的速度被同化并走向衰落。

培養(yǎng)文化主體是傳承和發(fā)展我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的基本途徑

人是文化的主體，在當(dāng)前我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)生存環(huán)境和家庭代際傳承環(huán)境受到影響的情況下，通過培養(yǎng)文化主體讓我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化以“活態(tài)”的方式傳承下去，是保護(hù)和發(fā)展我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要途徑。培養(yǎng)民族文化主體，重點(diǎn)是在我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)加大對(duì)民族傳統(tǒng)文化的宣傳力度，讓少數(shù)民族地區(qū)的民族青年在日常生活實(shí)踐中不斷形成文化自覺，從而激起他們熱愛本民族傳統(tǒng)文化的意識(shí)和熱情。筆者建議，編撰鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)、定期舉辦民間文化培訓(xùn)班、大力弘揚(yáng)少數(shù)民族語(yǔ)言是培養(yǎng)民族文化主體的有效路徑。

編撰鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)，通過宣傳鄉(xiāng)土知識(shí)培養(yǎng)民族文化主體。所謂鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)，是指少數(shù)民族地方的文化工作者，在具體分析本地區(qū)文化環(huán)境和文化資源的基礎(chǔ)上，針對(duì)當(dāng)?shù)靥囟ㄇ嗄辏珜懞途幹瞥鰜淼泥l(xiāng)土知識(shí)讀本。鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)是地方性文化宣傳的重要組成部分，是本土文化傳承和發(fā)展的重要媒介，將鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)引入群眾日常生活，對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的人民群眾理解和掌握本土文化具有理論導(dǎo)向作用。我國(guó)少數(shù)民族在其長(zhǎng)期的社會(huì)生活實(shí)踐中形成的各種民情風(fēng)俗，集中反映了少數(shù)民族人民的歷史傳統(tǒng)、思想觀念、價(jià)值體系、生活習(xí)慣、心理特質(zhì)、等，這些民情風(fēng)俗是少數(shù)民族地區(qū)編撰鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)可資利用的重要素材。

我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)的文化工作者應(yīng)當(dāng)針對(duì)當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化的具體實(shí)際，并結(jié)合當(dāng)?shù)孛褡迩嗄甑慕?jīng)歷、興趣、愛好、學(xué)習(xí)風(fēng)格和發(fā)展需要等，組織當(dāng)?shù)孛耖g文化精英編寫鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)，向廣大人民群眾宣傳本民族的傳統(tǒng)文化。例如，可以將少數(shù)民族民歌、舞蹈等匯編成民族民間音樂讀本；將少數(shù)民族服飾、民族圖案、刺繡圖案、民間工藝品的制作等匯編成民族民間藝術(shù)手冊(cè)，等等。利用鄉(xiāng)土知識(shí)手冊(cè)宣傳少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，提升當(dāng)?shù)孛褡迩嗄陮?duì)本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知程度，有助于我國(guó)少數(shù)民族文化主體的自然生成。

定期舉辦民間文化培訓(xùn)班，發(fā)揮規(guī)范化教學(xué)在培養(yǎng)民族文化主體中的作用。在我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)，民族傳統(tǒng)文化不僅底蘊(yùn)豐厚，而且有著鮮明特色，各少數(shù)民族祭祀、婚喪嫁娶、節(jié)慶活動(dòng)、民歌等都是民族民間文化中的精品。我國(guó)少數(shù)民族文化工作者可以通過定期舉辦民間文化培訓(xùn)班，以規(guī)范化教學(xué)的方式將豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化有體系地、完整地向廣大少數(shù)民族青年傳播。

例如，2002年8月，臺(tái)江縣人民政府決定從當(dāng)年新學(xué)期開始，在全縣中小學(xué)開展“苗族文化走進(jìn)音體美課堂”活動(dòng)，內(nèi)容包括唱苗歌、跳苗舞、學(xué)苗繡等，使苗族傳統(tǒng)文化教育深入學(xué)校。舉辦民間文化培訓(xùn)班，將少數(shù)民族的歷史發(fā)展、孝道觀念、民族團(tuán)結(jié)精神、重情感厚禮儀的美德、以及民族舞蹈、音樂、節(jié)日傳說、詩(shī)歌等傳統(tǒng)文化分階段、有步驟地傳授給當(dāng)?shù)孛褡迦罕姡兄谂囵B(yǎng)少數(shù)民族青年的民族文化自覺意識(shí)；舉辦民間文化培訓(xùn)班，通過民間文化培訓(xùn)班宣傳民族傳統(tǒng)文化，有助于各少數(shù)民族青年學(xué)習(xí)和了解本民族傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)他們對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感，提升他們熱愛家鄉(xiāng)、熱愛本土文化的意識(shí)。此外，通過舉辦民間文化培訓(xùn)班，利用規(guī)范化的教學(xué)方式分級(jí)、分期、分批地對(duì)各級(jí)各類民族文化工作者進(jìn)行培訓(xùn)，還可以提高民族文化工作者的素質(zhì)，壯大民族文化工作者的數(shù)量，建立一批具有高素質(zhì)的民族文化宣傳工作隊(duì)伍，為我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化主體后備人才的培養(yǎng)作出更大貢獻(xiàn)。

大力弘揚(yáng)少數(shù)民族語(yǔ)言，為民族文化主體的自覺生成創(chuàng)造環(huán)境。語(yǔ)言是一種歷史文化現(xiàn)象，它對(duì)于了解一個(gè)社會(huì)的歷史與文化具有重要作用。語(yǔ)言是民族文化的重要表現(xiàn)形式，一個(gè)民族往往將自己的歷史與文化凝聚在本民族的語(yǔ)言之中，并以語(yǔ)言為載體進(jìn)行傳播。同時(shí)，語(yǔ)言還是人類存在的精神家園和文化之根，是民族傳承密碼，它承載著文化的命脈，保證民族文化代代相傳。可見，弘揚(yáng)少數(shù)民族語(yǔ)言，對(duì)于各少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展具有重要意義。在我國(guó)現(xiàn)代化和農(nóng)村城鎮(zhèn)化建設(shè)不斷加快的時(shí)代背景下，我國(guó)各少數(shù)民族地區(qū)的封閉狀態(tài)逐漸被打破，少數(shù)民族與漢族交往日趨頻繁，各少數(shù)民族青年為了適應(yīng)中華主流文化和當(dāng)今社會(huì)發(fā)展的需要，他們紛紛學(xué)習(xí)和模仿漢族語(yǔ)言以及漢族的各種生活習(xí)俗，從而導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)文化尤其是語(yǔ)言文化出現(xiàn)嚴(yán)重的漢化趨勢(shì)。少數(shù)民族語(yǔ)言漢化，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的語(yǔ)言環(huán)境受到影響，這是導(dǎo)致少數(shù)民族文化主體流失，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化走向衰落的一個(gè)重要原因。

筆者認(rèn)為，大力提倡和弘揚(yáng)少數(shù)民族語(yǔ)言，將少數(shù)民族語(yǔ)言運(yùn)用到報(bào)刊雜志、電視網(wǎng)絡(luò)、學(xué)校教學(xué)等知識(shí)傳播媒介中，不僅可以加快少數(shù)民族青年對(duì)知識(shí)信息的吸收力度，激發(fā)他們的學(xué)習(xí)和思維能力，而且有助于增強(qiáng)少數(shù)民族青年自覺接受和學(xué)習(xí)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極性和主動(dòng)性。在一定意義上講，使用和學(xué)習(xí)本民族語(yǔ)言的過程，實(shí)際上就是學(xué)習(xí)、繼承和發(fā)展本民族傳統(tǒng)文化的過程。因此，大力弘揚(yáng)和使用少數(shù)民族語(yǔ)言，可以為少數(shù)民族文化主體的自覺形成造成良好的外部環(huán)境。

結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族文化傳承范文6

關(guān)鍵詞：廣西；少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織；白褲瑤；傳統(tǒng)體育文化

中圖分類號(hào)：G80-054

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1007-3612（2012）09-0055-05

Research　on　Traditional　Social　Organizations　of　Minority　Nationalities　and　the　Traditional　Sports　Culture　Handing　Down　——The　Traditional　Social　Organization　“Youguo”of

White　Trousers　Yao　Nationality　in　Nandan　as　an　Example

ZHANG　Ping1，HU　Xiao-ming2，WANG　Su1

（1.　Guilin　College　of　Aerospace　Technology，　Guilin　541004，　Guangxi　China；　2.　Sports　Science　College，　South　China　Normal　University，　Guangzhou　510631，　Guangdong　China）

Abstract：By　means　of　documents，　data　study，　field　observation　and　logical　analysis，　this　research　analyzes　the　cultural　commonness　of　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　in　Guangxi　and　deems　that：　centering　on　the　core　of　blood　relationship，　the　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　has　been　functioning　as　group　authority　or　folk　tradition.　Though　possessing　distinct　quality　of　patriarchism　they　exist　in　their　particular　way　with　rationality.　Nourished　by　folk　tradition，　traditional　sports　have　been　internalized　to　be　a　part　of　the　ethnic　culture.　And　consequently，　they　are　handed　down　and　spread　by　the　traditional　social　organizations.　Through　the　case　study　of　the　traditional　social　organization“Youguo”　of　White　Trousers　Yao　nationality　in　Nandan，　the　paper　explores　the　potentially　cultural　heritage　power　of　traditional　sports　so　as　to　seek　more　dynamic　channels　of　developing　the　traditional　sports　of　minority　nationalities.

Key　words：　Guangxi；　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities；　White　Trousers　Yao　nationality；

traditional　sports　culture

人類第一個(gè)完善的社會(huì)組織是以動(dòng)物命名，以圖騰作為標(biāo)志和象征，具有共同意識(shí)的圖騰群體［1］。而較晚形成的氏族則是以祖先或其他名稱命名的。在人類社會(huì)中，人們長(zhǎng)期以來為了達(dá)到某一特定目標(biāo)而結(jié)成群體，這些具有特定目標(biāo)的群體就是組織　［2］。而我們知道，人類最初的社會(huì)組織，只是產(chǎn)生于他們協(xié)作生產(chǎn)和勞動(dòng)生活的需要，以自發(fā)的方式生成的，同時(shí)它也是源于人類困境中生存的需要。據(jù)民族志資料顯示［3］，許多民族村落在20世紀(jì)50年代以前，都還保留著原始民主議事制度的氏族公社組織。因不同的自下而上的生存狀態(tài)和不同的村落文化，人們建構(gòu)的社會(huì)組織也不同。它是一種擁有相同血緣關(guān)系，具有權(quán)威性和約定俗成的習(xí)慣法或圖騰制度，它以“草根式”的傳統(tǒng)文化，生于斯、長(zhǎng)于斯，因而具有傳統(tǒng)文化的典型性和符號(hào)性。而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育根植于民族文化，如其要得以有效地傳承和發(fā)展，傳統(tǒng)社會(huì)組織的作用不可或缺。本文基于南丹白褲瑤“油鍋”組織的體育人類學(xué)考察，發(fā)掘廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的重要作用以傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，為發(fā)展民族體育尋找更加穩(wěn)固的依托。

1　廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的文化共性——發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的“源”

廣西隸屬我國(guó)西南領(lǐng)域，是少數(shù)民族聚居區(qū)。學(xué)界們?cè)谘芯繅选帯⒍焙兔缱宓壬贁?shù)民族時(shí)，必然會(huì)研究它們的傳統(tǒng)社會(huì)組織，由它尋跡該民族的發(fā)展史。而今，西南很多少數(shù)民族村落的氏族關(guān)系都尚未發(fā)生徹底解體［3］，原始文明雖逐漸萎縮，社會(huì)進(jìn)程也在不斷更替，但氏族關(guān)系始終得不到徹底摧毀，氏族部落母體孕育的血緣紐帶一直綿延不斷貫穿于少數(shù)民族的村落史。由此而形成的傳統(tǒng)社會(huì)組織，已深深內(nèi)化為民間傳統(tǒng)，與之共同構(gòu)成村落傳統(tǒng)文化。

1.1　以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)社會(huì)組織是傳統(tǒng)文化的維護(hù)者　血緣關(guān)系是傳統(tǒng)社會(huì)組織形成的核心，所有家族組織成員都憑著血緣相同的身份互相認(rèn)同，沒有這一血緣關(guān)系的內(nèi)在網(wǎng)絡(luò)，社會(huì)組織便不可能存在。如瑤族的“石牌”、“油鍋”和仫佬族的“冬”、苗族的“鼓社”、侗族的“款”等等。“石牌”是盤瑤、山子瑤和貴州荔波瑤地區(qū)，以家庭血緣為紐帶組織起來的社會(huì)組織，石牌內(nèi)部存在著維護(hù)父系家族制度的血緣關(guān)系；仫佬族聚“冬”而居，其內(nèi)在的精神是以血緣為基礎(chǔ)的宗親關(guān)系，是以父系血緣為紐帶而聯(lián)合起來的宗法性的家族形態(tài)［4］；而“油鍋”也是白褲瑤特有的血緣家族社會(huì)組織，它由15～20戶有血緣關(guān)系的父系家庭組成，一個(gè)“油鍋”基本上就是一個(gè)自然村落。漢語(yǔ)將它們統(tǒng)稱為“油鍋”，意為“同一個(gè)祖宗的兄弟，大家同鍋吃飯，有事互相幫助［5］。”以家族為中心的親屬網(wǎng)絡(luò)在傳統(tǒng)社會(huì)具有重要意義，是社會(huì)凝聚力和人們身份認(rèn)同的象征。羅伯特·F·墨菲曾指出：“在我們自己個(gè)體化和社會(huì)碎裂的文明中，親屬關(guān)系仍是我們最親密紐帶的主要來源。但在過去更簡(jiǎn)單的集團(tuán)和現(xiàn)存的初民中，親屬關(guān)系提供的遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止對(duì)個(gè)人的愛和供養(yǎng)，因?yàn)樗纬闪苏麄€(gè)社會(huì)的真正結(jié)構(gòu)。”［6］而具有血緣關(guān)系的傳統(tǒng)社會(huì)組織則是一切民間傳統(tǒng)文化的維護(hù)者，由家族延伸到整個(gè)村落。

1.2　具有明顯宗法性的傳統(tǒng)社會(huì)組織合理的存在著　以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)社會(huì)組織具有明顯的宗法性，它們具備族長(zhǎng)、族權(quán)、族規(guī)、族產(chǎn)等宗法統(tǒng)治的特征，遵從祖先崇拜，凝聚族群組織的精神和親情力量。社會(huì)組織中的頭人不是最高權(quán)力的擁有者，與封建血緣宗族組織中族長(zhǎng)的族權(quán)是完全不同的。頭人的產(chǎn)生既不是世襲的，也不是選舉的，而是自然形成的；社會(huì)組織具有各自的規(guī)章律令（石牌律等）或款約（侗款）等習(xí)慣法、擁有公共的土地財(cái)產(chǎn)。南丹白褲瑤每個(gè)“油鍋”都有一個(gè)為群眾所擁戴的男性長(zhǎng)者擔(dān)任油鍋頭，有“油鍋”的習(xí)慣法規(guī)，且有定期的會(huì)議，不服從鍋頭意志或多次拒不承擔(dān)義務(wù)、或嚴(yán)重危害“油鍋”成員利益，屢教不改者，由公眾決議后將緣由祭告祖先，開除出“油鍋”，從此不再認(rèn)他做為兄弟，剝奪其一切權(quán)利，連死后都不許埋入“油鍋”墓地［7］。可想而知，這種懲罰在一直依靠族群，在不斷遷徙的惡劣環(huán)境下生存的人，等于是剝奪了生存的權(quán)利。而這種社會(huì)組織就是以它特有的作用至今仍被保留著，以其長(zhǎng)期所形成的權(quán)威性和凝聚力維護(hù)著村落的社會(huì)秩序。黑格爾說過一句話“凡是存在的，都是合理的”。傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非對(duì)立，傳統(tǒng)的文化在當(dāng)代總是被選擇和被重新解釋進(jìn)而被整合入現(xiàn)代文化之中［8］，有其存在的合理性。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)的社會(huì)組織至今仍著身于千百年來形成的生態(tài)文化，以特有的方式維護(hù)著族群的利益和社會(huì)秩序的安定。

2　少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的潛在文化力——傳承傳統(tǒng)體育文化

民間傳統(tǒng)是一個(gè)民族的生活樣式，它包括舉止言談、衣食住行、祭祀、節(jié)慶、婚喪嫁娶等，它是在生活中形成的，而且是歷代人所積淀下來的、不斷傳承的民族文化［9］。民間傳統(tǒng)的保存，對(duì)于社會(huì)組織的形成與發(fā)展具有最大的幫助，這一點(diǎn)對(duì)于當(dāng)前的中國(guó)社會(huì)也尤其重要。而傳統(tǒng)的社會(huì)組織來源于生活樣式，引導(dǎo)、維護(hù)著民間傳統(tǒng)。民間傳統(tǒng)中滋養(yǎng)產(chǎn)生的傳統(tǒng)體育，也自然地被傳統(tǒng)社會(huì)組織傳承、傳揚(yáng)。廣西南丹白褲瑤的傳統(tǒng)體育也未曾離開過“油鍋”組織，已內(nèi)化為民族文化，貫穿著民族發(fā)展史，儼然已是傳承傳統(tǒng)體育文化的潛在文化力。且據(jù)研究發(fā)現(xiàn)，白褲瑤的“油鍋”組織，在管理白褲瑤社會(huì)的傳統(tǒng)儀式中發(fā)揮著主要作用，即使在文化變遷的當(dāng)代，它的社會(huì)功能特別在保存、傳遞、和傳播民族文化及民族傳統(tǒng)體育文化方面，具有難以取代的獨(dú)特性。［10］

2.1　遷徙中孕育的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，滲透于社會(huì)組織的組織與管理功能　瑤族是個(gè)不斷遷徙的民族，到明清時(shí)期，兩廣已成為瑤族的居住中心，大部分散居在海拔1　000　m左右的高山密林中，這種遷徙生活是瑤族文化的一個(gè)顯著特點(diǎn)。顧炎武《天下郡國(guó)利病書·廣東下·徭僮》中，即有瑤族“椎髻跣足，衣斑斕布褐，各勻遠(yuǎn)近伍，刀耕火種，食盡一山，則移一山”的記載。特別是民間珍藏的《圣皇榜文券牒》和《評(píng)皇　券牒》，記述了瑤族先民“手把硬弓求野肉”和“入山居住，刀耕火種”的原始生產(chǎn)活動(dòng)［11］27。白褲瑤秉承著瑤族的傳統(tǒng)游獵游耕經(jīng)濟(jì)，直至解放前，仍是處于“刀耕火種”的生活狀態(tài)。因此，狩獵和采集活動(dòng)在白褲瑤的經(jīng)濟(jì)生活中占有重要的地位。《桂海虞衡志·志器》載：“徭人弩又名偏架弩，無箭槽，編架而射之。”唯南丹弩，弓材為絕佳。為了增加弩的殺傷力，往往涂毒汁于矢，史載“溪峒弩箭皆有藥，唯南丹為最酷”。［12］65便知“弩”為白褲瑤狩獵的首要工具，同時(shí)也集結(jié)了白褲瑤族眾的聰明和智慧。白褲瑤聚“油鍋”而居，　僅在里湖瑤族鄉(xiāng)懷里村現(xiàn)在仍存在21個(gè)“油鍋”。白褲瑤村規(guī)規(guī)約中有：油鍋成員互為兄弟，有互相幫助、保護(hù)的義務(wù)。如有違背，又不聽勸者，經(jīng)過油鍋會(huì)議將其驅(qū)逐出油鍋。［13］由此可探知：白褲瑤在經(jīng)過不斷地遷徙過程中仍能聚“油鍋”而居，除體現(xiàn)了民族堅(jiān)固的團(tuán)結(jié)和凝聚力外，社會(huì)組織的組織與管理功能功不可沒。

而今，狩獵已是白褲瑤的民間傳統(tǒng)。除了嗅覺靈敏的獵狗，“油鍋”還按男人數(shù)配備獵槍及男子不離身的砍刀。打獵無需特別組織，按祖輩積累的方法進(jìn)行即可。凡見到野豬、麝香之類的獵物，報(bào)告到寨老，只要他招呼一聲，中、青年男子就自覺背上獵槍，帶上火藥、鐵碼和獵狗迅速匯集寨坪上，在發(fā)現(xiàn)獵物者的指引下，遵照寨老的分工奔赴崗位實(shí)行任務(wù)。白褲瑤獵捕野獸經(jīng)驗(yàn)豐富，可根據(jù)野獸所食，或看樹、草葉，或獵物所走的腳印判斷其去向和離開原地的時(shí)間，確定捕獵行進(jìn)速度、設(shè)立包圍圈大小。不管多長(zhǎng)時(shí)間，不辭辛勞、翻山越嶺，直到把獵物捕獲方才收兵。白褲瑤“油鍋”的組織與管理功能已滲透于白褲瑤生活中，而狩獵即是生活的內(nèi)容之一。尤其在不斷遷徙的年代，白褲瑤族眾更是要緊密團(tuán)結(jié)、互相幫助才能戰(zhàn)勝眾多的困難，因此組織與管理功能的重要性也是可想而知的。

2.2　節(jié)慶中歡愉的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，社會(huì)組織的聚居功能使其成為傳承鏈　節(jié)慶是一種非常態(tài)的生活狀態(tài)，不僅可以展示和傳遞民族傳統(tǒng)文化，更是人們心理歡愉的狂放，眾多的身體活動(dòng)隨之也展現(xiàn)出來。白褲瑤有一句話“五黃六月過小年，正月十五鬧年街。”小年就是農(nóng)歷6月30日，此時(shí)農(nóng)作物剛好收成，可以稍作歇息，也是對(duì)豐收的慶賀。同時(shí)，也象征著白褲瑤人不忘祖宗、世代團(tuán)結(jié)和互助。而鬧年街即農(nóng)歷春節(jié)，期間除了著民族盛裝和興奮的心情外，傳統(tǒng)的民間活動(dòng)便是最重要的節(jié)日內(nèi)容，斗畫眉、打鳥銃，吹喇利缺一不可。而打陀螺則是白褲瑤“盛大”的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，集體著盛裝和熱烈、壯大的競(jìng)斗場(chǎng)面，足可以體現(xiàn)這種“隆重”，猶如西班牙的斗牛節(jié)熱烈、狂放。打陀螺，舉行最密集的是農(nóng)歷正月初一到初七，或者春節(jié)期間的里湖鄉(xiāng)的圩日。2011年春節(jié)，課題組調(diào)查時(shí)當(dāng)?shù)氐淖灞娋驼J(rèn)為：自古白褲瑤族眾都認(rèn)為打陀螺是他們的生活內(nèi)容，就如身體的一部分不可或缺，當(dāng)與族眾一起打陀螺時(shí)，就會(huì)感覺是最幸福的時(shí)刻，只要逢圩日或節(jié)日，都會(huì)有頭人組織打陀螺。“油鍋”內(nèi)或“油鍋”間，少則幾十人，多則數(shù)百人。而陀螺打起時(shí)就會(huì)有一種過節(jié)的感覺，就會(huì)有很多族眾一起參與和觀看，打到精彩處常常呼喊聲一浪高過一浪。白褲瑤的陀螺頭平、腳矮，用瑤寨木質(zhì)堅(jiān)硬的紅青剛樹木修造而成。陀螺有大有小，小孩練習(xí)用的二、三兩，中號(hào)的2～3斤，最重的可達(dá)5斤，為成年人所用［14］。由此，也看到打陀螺其實(shí)已經(jīng)是一種無形的傳承。長(zhǎng)輩和長(zhǎng)輩間、長(zhǎng)輩和晚輩間、孩子和孩子間，一條堅(jiān)實(shí)的傳承鏈。如今，在白褲瑤陀螺競(jìng)技場(chǎng)也能看到白褲瑤女子的身影，颯爽之態(tài)一點(diǎn)也不亞于男子。“油鍋”組織的聚居功能不僅使傳統(tǒng)體育文化得到了展現(xiàn)與傳播，更使其得以傳承，不僅是一種生活的聚居，也是文化的聚居，而此則意味著社會(huì)組織對(duì)民族文化的保護(hù)與傳遞，彰顯了“油鍋”組織的權(quán)威性。尤其在當(dāng)代，“油鍋”組織依然獲得族眾的認(rèn)可，“油鍋”頭人在維護(hù)本油鍋組織的正常生產(chǎn)秩序外，另一個(gè)更重要的作用就是利用傳統(tǒng)文化的力量來傳承民族文化［15］。因此，在組織白褲瑤傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)中，它的作用仍然難以取代。據(jù)此可確定，白褲瑤的傳統(tǒng)體育文化即是一種保持本真的原生態(tài)體育文化，沒有任何粉飾，卻也代代相傳，確因“油鍋”組織的聚居功能。

2.3　喪葬儀式中的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，社會(huì)組織的祭祀功能使其具有權(quán)威性和民族心理歸屬感　白褲瑤的喪葬儀式神秘而神圣，透顯出族群文化的深深印跡。“砍牛祭喪”是白褲瑤重要的社會(huì)活動(dòng)平臺(tái)，這一天附近幾十里內(nèi)村寨的人們都趕來觀看，往往形成幾百人的一次聚會(huì)。砍牛祭喪前，打銅鼓是必不可少的。清人李文淡《慶遠(yuǎn)府志》卷十《雜類志·瑣言》說：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時(shí)不同，有用、之于吉禮，有用之于兇禮。南丹惟喪事用之，猶須吉日，可擊則擊，不可擊則止。”［16］因銅鼓是“油鍋”的公共財(cái)產(chǎn)，平常的日子，由“油鍋”頭收藏，沒有征得他的同意，誰(shuí)也不準(zhǔn)動(dòng)。且銅鼓不能隨便亂打，只有在春節(jié)和葬禮時(shí)，祭過銅鼓后才能打，可謂白褲瑤人民崇拜的“神器”。在白褲瑤的社會(huì)里，銅鼓不僅是油鍋組織世代傳承的寶物，而且還在白褲瑤的生命禮儀中扮演著重要角色，代表了白褲瑤共同的祖先，實(shí)現(xiàn)了構(gòu)建群的界限，締結(jié)油鍋組織的可能。［17］據(jù)調(diào)查，里湖瑤族鄉(xiāng)懷里村的21個(gè)“油鍋”，就有銅鼓40多面，有3/4都是祖先留下來的傳世銅鼓。族眾在祭祖、葬禮時(shí)，仍會(huì)去找“油鍋”頭人，由他組織整個(gè)祭祀儀式。祭喪前，各“油鍋”帶來的銅鼓，由本油渦成員拿到銅鼓架上掛起來。喪事用的銅鼓多少不等，少則七、八面，多達(dá)二、三十面，一般說來，來奔喪的人越多，所帶來的銅鼓也越多。敲擊銅鼓的場(chǎng)面也十分悲壯。鼓場(chǎng)正中擺著一個(gè)大牛皮祖鼓（是用一根80　cm以上的大圓木，鑿空樹心，蒙上牛皮制成，鼓聲低沉雄渾，是向祖先傳遞信息的神圣樂器）。喪家“油鍋”的銅鼓面對(duì)祖鼓排在第一，其它的銅鼓依次一字兒排列懸掛在橫木上，舅舅的銅鼓最受尊重，排在正中，面對(duì)祖鼓。祖鼓是整個(gè)銅鼓場(chǎng)的指揮，它由各“油鍋”中擅長(zhǎng)擊鼓的長(zhǎng)者用兩根短木棍敲擊。每個(gè)銅鼓有兩名鼓手，一名鼓手手拿雞血藤做的小鼓錘，站在銅鼓左側(cè)，一名鼓手兩手拿接音的木桶，站在銅鼓后面。而經(jīng)驗(yàn)豐富的“油鍋”鼓手指揮的祖鼓，是整個(gè)鼓場(chǎng)的指揮中心，銅鼓金屬節(jié)奏的快慢，盡由此鼓決定。擊鼓者雙手各握細(xì)槌，一邊打鼓，一邊還摹擬猴子在地上蹲步、樹上騰跳、以爪撓頭、舉足跨越等等舞姿，白褲瑤譽(yù)之為“勒澤格辣”，即“猴鼓舞”。鼓點(diǎn)的節(jié)奏和舞蹈動(dòng)作急徐相應(yīng)，整個(gè)表演活畫出一幅頑猴嬉戲圖。由此可窺知，白褲瑤先祖或許是隱密山林靈動(dòng)活現(xiàn)的猴子，敲擊祖鼓，先祖之靈，便會(huì)象猴子一樣，穿林越壑，蜂擁而至［18］。而此時(shí)，男孩子們也隨著節(jié)奏敲起了竹筒，不敢有絲毫的懈怠。他們都會(huì)在這樣的過程中，反復(fù)熟悉鼓聲的節(jié)奏，以使他們最終能成為節(jié)奏的主人。本研究發(fā)現(xiàn)，沒有傳統(tǒng)社會(huì)組織的祭祀功能，白褲瑤的“砍牛祭喪”儀式中的打銅鼓，不可能從宋代一直流傳至今。而白褲瑤的喪葬儀式，不僅是一種民族信仰，而且是族群發(fā)展的見證史。因?yàn)樽诮坦?jié)日和祭祀儀式不僅是族群集體活動(dòng)最適合的載體，它使民族傳統(tǒng)文化更具內(nèi)聚力。而且據(jù)田野調(diào)查材料表明，不少的民族傳統(tǒng)體育文化都是借助于巫術(shù)活動(dòng)及宗教儀式流傳下來的。［19］白褲瑤的打銅鼓就像一種根植于“油鍋”組織內(nèi)的“文化網(wǎng)絡(luò)”，不僅賦予這一文化網(wǎng)絡(luò)以權(quán)威，同時(shí)也附著著族眾的心理歸屬。而維系“油鍋”　組織凝聚力的就是同宗同祖的意識(shí)及父系家族的血緣關(guān)系，白褲瑤的祭祀儀式及打銅鼓習(xí)俗則凝結(jié)于此。相信因白褲瑤“油鍋”組織的祭祀功能，打銅鼓及跳猴鼓舞也將會(huì)一直存在下去。

3　結(jié)　論

1）廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織具有文化共性，以血緣關(guān)系形成為核心的少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織是傳統(tǒng)文化的維護(hù)者，雖具有明顯的宗法性，但仍以特有的方式合理的存在著。并因其具有傳統(tǒng)文化的典型性和符號(hào)性，是發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育可資利用的重要載體。

2）民間傳統(tǒng)的保存對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)組織的形成與發(fā)展具有最大的幫助，而少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織則引導(dǎo)、維護(hù)著民間傳統(tǒng)。民間傳統(tǒng)滋養(yǎng)的傳統(tǒng)體育活動(dòng)是族眾生活的內(nèi)容，已內(nèi)化為民族文化，自然地被傳統(tǒng)社會(huì)組織以各種方式傳承和傳揚(yáng)。而傳統(tǒng)社會(huì)組織除了維護(hù)正常的生產(chǎn)秩序外，更重要的作用就是利用傳統(tǒng)文化的力量來保護(hù)與發(fā)展民族文化，因此傳統(tǒng)社會(huì)組織即成為傳承傳統(tǒng)體育文化的潛在文化力。

3）南丹白褲瑤“油鍋”組織，在其社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)中占有重要的位置。傳統(tǒng)體育活動(dòng)未曾離開過“油鍋”組織，而“油鍋”組織的社會(huì)功能則成為傳承傳統(tǒng)體育文化的根源，遠(yuǎn)遠(yuǎn)而來，追溯其意，即在白褲瑤的歷史及生活里。遷徙山林中的狩獵，節(jié)日里歡愉的斗鳥、吹喇利及狂放的陀螺競(jìng)技，充滿神圣的“砍牛祭喪”儀式中打銅鼓及猴鼓舞，都是因?yàn)椤坝湾仭薄〗M織自身所具有的社會(huì)功能而一直存在，且已成為民間傳統(tǒng)，深深地潛移默化于白褲瑤的生產(chǎn)生活中。猶如根植于白褲瑤“油鍋”組織內(nèi)的“文化網(wǎng)絡(luò)”，不但賦予這一文化網(wǎng)絡(luò)以權(quán)威，同時(shí)也附著著族眾的心理歸屬，集結(jié)著民族內(nèi)聚力。白褲瑤“油鍋”組織，即使在當(dāng)代，仍以其草根力量絲絲絡(luò)絡(luò)的存在著，在保護(hù)和傳遞民族文化的同時(shí)，為傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)體育提供了更具有生命力的渠道。

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