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民族文化多樣性范文1

關鍵詞：文化多樣性原生態民族唱法

2001年聯合國教科文組織第31屆會議上通過的《世界文化多樣性宣言》，標志著全球已達成提倡文化多樣性的共識。保持文化多樣性和創造性，維持文化生態的平衡如同維護自然生態平衡一樣，是人類生存和共同發展的前提和需要。文化多樣性是一個民族生存和延續的條件，也是世界文化發展的基礎。

中國歷史悠久、民族眾多、語言豐富，因而聲樂種類繁多。中國聲樂發展到今天，在唱法上已經形成美聲、民族、通俗、原生態共存的百花盛開的繁榮局面（這里的民族唱法特指上個世紀40年代以來，在中國傳統聲樂基礎上發展起來的以學院派為代表的唱法）。在此文化多樣性視野下，筆者就原生態、民族唱法與中國民族聲樂的發展發表一己之見。

一、原生態作為中國民族聲樂的根基和個性的體現，首先應當受到提倡和保護

原生態唱法是中國百姓在生活的自然空間中，以自然的發聲方法為基礎，不斷總結和改進發展而來的。它不論在演唱的語言、內容、形式還是技巧上都有鮮明的地域特征和民族特色。它多元的音樂風格、鮮明的民族特性、個性化的演唱都植根于特定的自然環境和人文環境，有其不可替代的相對的文化價值。近年來，主流媒體上的大量展示使人們對原生態達到了前所未有的關注。如青歌賽中朝鮮族卞英花古典的演唱、蒙古族的呼麥、李氏姐弟的海菜腔、扎西拉宗的康巴弦子等眾多鮮明地方色彩、濃郁民族特色的演唱，都給大眾帶來了耳目一新的精神享受，使觀眾認識到中國除了有以郭蘭英、李谷一、閻維文、、宋祖英等為代表的民族唱法外，還有如此豐富、有個性的聲樂文化。

原生態是培養藝術家的沃土，是我們取之不盡用之不竭的寶貴源泉。聲樂教育家萬昌文教授也曾經說過，要唱好民族風格的創作歌曲，就需要用民間音樂的風格和唱法。民族歌唱家大都有向原生態學習的經歷，如吳雁澤到鄂西向放排工學習“打啊哈哈”后，才將《清江放排》唱得更加腔正味濃。胡松華曾深入40多個民族地區體驗生活，曾向彝族歌手白素珍學習過“海菜腔”，向“草原長調之王”哈扎布學習過“若古拉”，向藏族“囊達”大師扎西頓珠學習過“真園”，向“花兒歌王”朱仲祿學過“花兒”，還學過維吾爾族“木卡姆”、苗族“飛歌”等原生態音樂，此類例子不勝枚舉。

由此可見，原生態是中國民族聲樂的根基和源泉，也是中國民族聲樂的個性所在。它體現了中國音樂文化的博大精深、豐富多彩和源遠流長，也體現了中華各民族的神韻，獨特的審美品質以及巨大的藝術創造力，彰顯出我們五千年文明古國無窮的音樂智慧。

但由于生活環境和生活方式的改變及其他諸多原因，使原生態的生存受到了極大地威脅。因此，各級政府主管部門應該制定切實可行的保護政策和制度并加強對其實施的力度。特別要重視對原生態的搜集、整理以及對傳承者、原生態自然和人文環境的保護。媒體應該更積極地引導大眾對原生態的關注和認識。在學校教育中應該增加更多原生態的內容等措施來保護和提倡原生態，這也是對文化多樣性的保護。

二、民族唱法作為中國民族聲樂共性的體現也應受到提倡和保護

以學院派為代表的民族唱法（以下簡稱民族唱法）是建立在民族語言基礎之上的，適合民族的生理與心理特點，表現民族音樂特有的韻味，反映民族的審美取向和人文精神，植根于民族文化的土壤。在這些特征上，它與原生態沒有本質上的差異。它繼承了傳統民族唱法的精髓，主要以漢民族為審美主體。它的產生與發展適應了中國社會歷史發展的客觀需要，是時代的產物。早在1963年，總理就曾經指示要研究出一套不同于別人，訓練嗓子基本功的民族的歌唱、民族的發聲方法，這就要求確立自己的民族唱法。要確立一個唱法或建立一個學派就必須有一套完整的體系，必須理論化、規范化、系統化。簡言之，要有共性作為評價的標準。以學院派為代表的民族唱法正是這樣做的并且發展得很快，已經能夠作為中國民族聲樂的代表走向世界，在新加坡、宋祖英在悉尼和維也納金色大廳成功的獨唱音樂會就是有力的證明。而且它已經被中國千千萬萬的老百姓接受和喜愛，其民族性、藝術性和時代性相統一的完整體系是其他原生態所無法替代的。它的共性化使其能更好地傳承與發展。

由此可見，民族唱法與原生態原本就有著千絲萬縷的淵源。如果說原生態是強調中國民族聲樂的個性，那么民族唱法則是強調共性，是中國民族聲樂這一問題矛盾的兩個方面。樊祖蔭先生也曾說過：“音樂教育的規范性與民間音樂的即興性特征有著天然的矛盾，但并不能丟棄任何一方，應學會兩條腿走路。”①因此，筆者認為民族唱法和原生態應該共融互補，共同繁榮我國民族聲樂，從而達到提倡和保護文化多樣性的目的。

至于田青先生所說“在規范化的歌聲里不要說歷史，常常連人性都感覺不到，感覺到的就是技術”。②這恐怕有些絕對。宋祖英在維也納演唱的《孟姜女》，雖然外國人聽不懂歌詞，但觀眾熱烈的反應說明他們聽懂了音樂，聽懂了藝術。況且國內更有數不勝數的民族唱法的忠實觀眾，他們中有幾人能聽出技術上的孰優孰劣？絕大多數是被歌唱家的藝術感染力所吸引，并接受和喜愛民族唱法。田青先生還說：“這個民族唱法很了不起，最適合歌頌，因為它宏大、亮、通、透、傳得遠，這種頌歌式的民族唱法就變成了我們唯一的民族唱法……我們的民族唱法就是‘頌’，你聽幾個有名的歌手唱過幾首愛情歌呢？我們的民族唱法唱什么？黨、祖國、母親、父親、戰友、長江、黃河等。”③筆者認為這種說法似乎是對民族唱法稍有些偏見。就算民族唱法只唱頌歌，頌歌也有它存在的價值。就文化層面來講，它也是多樣文化中的一種，也應該被保護和提倡，更何況它還有如《蘭花花》《望月》《五哥放羊》《孟姜女》《小背簍》《辣妹子》等許多頌歌以外的內容。

聲樂藝術是文化的重要組成部分，各民族聲樂均為世界多元聲樂文化的一元，都有其相對的文化價值。尊重不同民族聲樂的差異性和平等價值，保護和提倡聲樂文化多樣性，傳承和發展民族聲樂，也是為人類文化的多樣性做出貢獻。

注釋：

①劉曉真.專家說“原生態民歌”[J].藝術評論，2004，10：34.

②③田青.原生態音樂的當代意義[J].人民音樂，2006，9：20，18.

參考文獻：

[1]劉曉真.專家說“原生態民歌”[J].藝術評論，2004，10.

[2]田青.原生態音樂的當代意義[J].人民音樂，2006，9.

[3]金鐵霖.民族聲樂教學的現狀及創新[J].中國音樂，2005，4.

[4]郭克儉.傳統聲樂文化特質及其當下意義[J].音樂研究，2004，4.

[5]王磊、趙英華.原生態民歌崛起的必然性及意義[J].中國音樂，2006，4.

[6]楊仲華、尤志國.中國氣派民族神韻百姓歡迎──論金鐵霖民族聲樂學派的確立[J].中國音樂，2005，1.

[7]楊曙光.多維文化視野中的專業民族聲樂教育[J].中國音樂，2004，2.

民族文化多樣性范文2

[關鍵詞]文化認同；新疆民族文化；新疆民族文化認同

民族文化是一種無邊、無形的存在，它是一種不可加工鑄造的形式做為存在實體。新疆由于歷史悠久，民族眾多，所以形成新疆民族地區文化的多樣性。所謂“文化認同”是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體現和認同，其核心是對一個民族的基本價值的認同；是凝聚這個民族共同體的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續的精神基礎。因而，文化認同是民族認同的重要基礎，還是民族文化差異性的本質所在。

一、新疆民族文化認同發展沿革

新疆民族文化是中華民族多元一體重要組成部分，新疆民族文化認同是在新疆歷史民族文化沿革中逐漸形成的。由于新疆民族、宗教的多樣性，導致形成了具有新疆特色的民族文化，并以此為起點形成多民族文化認同的情感基礎。

漢朝統一西域與公元60年設立西域都護府，奠定了新疆民族文化發展的基點。魏晉南北朝進一步加深中華民族的民族文化認同感。由于連年的戰爭，西域人民渴望有一個統一團結的民族局面，對于民族文化的認同從心理層面突出的表現出來。唐朝總結歷史經驗教訓，在西域設置的安西、北庭二府，并為新疆的民族文化治理起到不可磨滅的貢獻。由于完備的民族的治理建設，使得新疆在唐朝的民族向心力也得到了顯著地加強。這為新疆的民族文化認同起到了承上啟下的作用。元朝的強大導致西域的各民族處于從屬地位。因此，新疆民族文化認同處于高度的發展時期。民族文化認同從表層的文化現象融合到真正意義的文化大發展。明、清時期，伊斯蘭教的傳入使得新疆民族文化呈現多元民族文化并立的局面，從而影響了多民族的文化并存且相互依存的局面。因此，在古代新疆的民族文化的多元，進一步加劇了新疆民族文化多元一體的格局。

歷史的沿革是新疆民族文化的一個淵源，留給新疆民族的文化發展的空間。并由于歷史的原因，成為當今分析新疆文化發展的源頭。

二、當代新疆民族文化發展的現狀

新疆是一個多民族、多宗教的西部邊疆少數民族聚居地區。因此，當代新疆的民族文化就與新疆的民族、宗教緊密的聯系起來。當今民族文化發展的現狀有以下幾個方面：

（一）中華民族文化與新疆民族文化的差異性

民族的多樣性、語言的多樣性、生產方式的多樣性、信仰的多樣性等，構成了新疆地區文化的多元性。新疆是多民族聚居之地，塞、粟特、古代突厥、匈奴、羌、漢、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、烏孜別克、塔塔爾、塔吉克、蒙古、錫伯、回等諸多民族與族群，都曾在西域的大地上生息繁衍。

新疆是多民族、多宗教并存的地域，歷史的沿革促使十三個主體民族在新疆繁衍變化。新疆民族文化的存在相融、相存，伊斯蘭文化、烏茲別克文化、克爾克孜文化、塔吉克文化、塔塔爾文化、俄羅斯文化、錫伯族文化、達斡爾文化和回族文化、漢文化等幾種形式相互影響、相互滲透。新疆民族文化的多元一體，但是具體表現形式上存在差異性，主要包括以下三個方面：

1.語言的差異性

在新疆由于各種文化的傳播，使這里的語言文字對外來的語言文字的接受性和認同性十分強。通曉各種語言的人在新疆形成了一個廣泛的階層，他們首先是吸收了外國詞匯作為外來語，然后自己造詞來補充這種外來語。現今的維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等文字便是以阿拉伯字母為基礎，蒙、錫伯文字則是以回鶻字母為基礎的。維吾爾語、哈薩克語、塔塔爾語、烏茲別克語都屬于阿爾泰語系的突厥語族語言。

2.風俗習慣的差異性

新疆民族與宗教有著天然的聯系。新疆各穆斯林民族在語言文字、宗教歷法、年節禮儀、飲食服飾、婚姻喪葬等傳統文化方面已基本定型，如維吾爾、哈薩克、烏孜別克、柯爾克孜、塔塔爾、塔吉克等民族文字的阿拉伯字體化，在宗教歷法方面均采用伊斯蘭教歷，由制定的兩大祭典形成的“肉孜節”和“古爾邦節”已成為最重要的穆斯林節日。在新疆歷史文化中由于伊斯蘭文化、阿拉伯文化所形成的風俗習慣與中原文明有著一定的差異。這種表現在風俗習慣上的差異性在一定程度上就會影響新疆民族文化的認同。一方面，漢族的遷入為少數民族帶來了新的農業種植技術、新的科技文化和生活習慣；另一方面，由于少數民族風俗習慣的穩定性、社會性、傳承性，新疆少數民族的生活習慣和風俗也在漢族的日常生活中打上了深深的烙印。

3.的差異性

自古以來新疆就是一個多宗教地區，不僅流行過原始的薩滿教，還曾有襖教、佛教、道教、景教、摩尼教、伊斯蘭教、喇嘛教，以及天主教和基督教，豐富了新疆的民族文化寶藏。在新疆各民族傳統文化中，具有深遠影響的宗教文化主要是薩滿教文化、佛教文化和伊斯蘭文化。新疆地區由于不同，就有了伊斯蘭民族與非伊斯蘭民族之分。

（二）新疆民族文化的內部多樣性

新疆地處亞歐大陸中部，是亞歐大陸兩大民族、經濟、文化的必經之地。也是世界四大文化體系：中國文化、印度文化、古希臘羅馬文化和阿拉伯伊斯蘭文化的交匯之處。于此同時，由于語言文字、、風俗習慣等方面的差異性與多元性導致新疆民族文化內部的多樣性。

（三）新疆民族文化的影響因素

1.語言文字對新疆民族文化的影響

新疆是多民族聚居的地區，維吾爾、哈薩克、蒙古、錫伯等少數民族都有本民族的語言和文字，都有其獨特的文化特色，使得新疆的文化豐富多彩且具有獨特性。在新疆由于各種文化的傳播，使這里的語言文字對外來的語言文字的接受性和認同性十分強。通曉各種語言的人在新疆形成了一個廣泛的階層，他們首先是吸收了外國詞匯作為外來語，然后自己造詞來補充這種外來語。現今的維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等文字便是以阿拉伯字母為基礎，蒙、錫伯文字則是以回鶻字母為基礎的。

2.對新疆民族文化的影響

新疆歷史上由單一宗教到多神教并存再到有佛教衰落伊斯蘭教的興起。具體體現為新疆各民族宗教文化是新疆傳統歷史文化架構中的重要部分之一。在實行自由政策過程中，以民族政策的形式表現出來。因此，民族政策的執行的好壞直接影響到新疆民族文化的發展。

3.風俗習慣對新疆民族文化的影響

新疆少數民族的風俗習慣，對新疆的民族文化起到潛移默化的作用。隨著操突厥語諸民族的伊斯蘭化，薩滿教在思想信仰上的統治地位已被伊斯蘭教代替，其原始文化的影響，主要遺留在各民族風俗習慣、生活禁忌和民間巫術之中，特別是在哈薩克、柯爾克孜等以游牧生活為主要生活方式的民族中，原始信仰的風習還比較濃厚。隨著伊斯蘭教的傳播，穆斯林文化蓬勃興起，早在喀喇汗王朝，信仰伊斯蘭教的文人學者們就已在繼承本民族優秀傳統文化的基礎上，吸收阿拉伯、波斯文化的營養。在新疆的風俗習慣中具體體現在飲食習俗、接人待物習俗、節慶習俗、民間文體習俗、喪葬習俗等方方面面。

三、新疆民族文化認同發展趨勢

新疆自歷史以來由于民族的多樣性與復雜性，決定了新疆在未來民族文化認同的發展趨勢的復雜多樣性的特點。多民族的存在和新疆地處歐亞大陸的結合部不僅決定了新疆文化的多元特點，而且也決定了多種文化的交流與互補是新疆文化發展的主要特征之一。

（一）新疆民族文化認同在認知上表現的一致性

新疆民族在其語言文字、風俗習慣、等方面，經過少數民族的干部和愛國主義的宗教人士的帶領之下，表現在民族認知上表現一致性。同時表現對中華民族的認同、對社會主義的認同、對中國特色社會主義的認同、對中華文化認同的高度認同的情感。新疆民族文化認同認知表現的一致性不僅體現在國家制定相應的民族地區的政策上，還具體體現在少數民族之間風俗習慣和文化傳承的認知上是一致的。

（二）新疆民族文化認同在感情上表現的趨同性

新疆民族文化的發展是通過愛國主義教育等途徑，以法律為準繩確定下來，從而實現真正意義上的民族信仰自由。新疆各族人民具有愛國主義的傳統，特別是在近現代史上，新疆各族人民為抵抗外來侵略、維護祖國統一做出了貢獻，反對民族分裂、維護祖國統一，是國家最高利益之所在，也是新疆各族人民的根本利益之所在。

（三）新疆民族文化認同在行動上的表現統一性

實際上，民族政治行動上的統一性，是建立在個民族政治平等團結互助和諧的大前提下的，尤其是新疆的民族文化。黨的民族理論及政策還是宗教理論及政策，都是以維護中國華人民共和國的統一，維護中華各民族大團結為前提。在處理宗教問題時，著眼于民族的根本利益，著眼于民族的發展和進步，著眼于把各族人民中的信教和不信教的群眾緊密團結起來，共同致力于社會主義建設。

我國新疆維吾爾族自治區，其地域遼闊，少數民族眾多，文化多元一體共同交流。新疆的各民族文化所表現的兼收并蓄、的特點。為推進社會主義現代化建設和構建和諧社會的大起到舉足輕重的作用，新疆作為我國民族文化發展戰略的重點地區之一。面對西部大開發的潮流，新疆的民族文化也在不斷發展，并且為新疆的團結穩定打下堅實的民族文化認同基礎。

參考文獻：

[1]馬正大.新疆史鑒[M].烏魯木齊：新疆人民出版社，2006.

[2]張先亮、戢廣南.文化認同-邊疆民族地區和諧社會建設之魂[J].新疆師范大學學報，2008（4）：11-15.

民族文化多樣性范文3

關鍵詞：非物質文化遺產；科學保護；評估標準；傳統文化DNA；文化多樣性； 民族文化

中圖分類號：G122

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2017）01-0137-03

非物質文化遺產保o是一門技術含量頗高的學問。保護得好是保護，保護得不好便是破壞。那么，什么樣的保護是科學保護？什么樣的保護又是反科學的保護呢？在長期的非物質文化遺產保護實踐中，我們提煉出了非物質文化遺產保護科學評估三標準。

一、通過保護是否保住了民族傳統文化的DNA

非物質文化遺產是最能代表一個國家或是一個民族文化傳統的地域標志性文化。譬如看電影，屏幕上掠過的是滿目青山，肯定不知道這是到了哪里。但如果隨著畫面切換，《沂蒙小調》響起，肯定知道到了山東沂蒙；《海菜腔》響起，肯定知道到了云南石屏；《信天游》響起，肯定知道到了陜西北部。而這《沂蒙小調》《海菜腔》《信天游》便是地域標志性文化，也就是非物質文化遺產，一個民族的民族文化DNA主要蘊藏在這里。

非物質文化遺產是一個民族最穩定的文化DNA，也是一個民族區別于另一個民族的標志性符號。“同時，它也是一袋救命的‘臍帶血’――無論世界如何變化，外來文化如何沖擊，自身傳統如何失落，只要保護好這最后一袋‘臍帶血’，這個民族的傳統即或命懸一線，也能起死回生”[1]。傳承人的任務，就是要把本民族的傳統文化DNA以活態的形式原汁原味地繼承下來并傳承下去。“原汁原味”的標準有三：一是“表現內容”必須“原汁原味”；二是“表現形式”必須“原汁原味”；三是“所用原料”必須“原汁原味”。這既是判斷一個非物質文化遺產項目是否“原汁原味”的基本標準，也是衡量傳承人是否在科學傳承的三條“底線”[2]。

（一）對表現內容“原汁原味”的要求

拿傳統戲曲來說，只要唱的是傳統劇目，在內容上便是“原汁原味”。拿唐卡來說，畫的是佛祖菩薩、佛本生故事、密宗本尊各神、觀音度母、護法神、上師高僧與大成就者等，就是“原汁原味”；如果是舊瓶裝新酒，排的是當代戲，畫的是世俗人物或是風景名勝，在傳承內容上肯定已經出了問題。

（二）對表現形式“原汁原味”的要求

拿傳統戲曲來說，只要用的是傳統唱法，在形式上便是“原汁原味”。拿唐卡來說，只要所繪唐卡符合《造像量度經》規定的比例，符合《造像量度經》的固有表現方式，就是“原汁原味”；反之，如果在表現形式上已經發生改變，不再按《造像量度經》規定比例與表現方式來畫，這樣的傳承至少在表現形式上已經出現了問題。

（三）對所用原料“原汁原味”的要求

稱得上“原汁原味”的戲曲，生旦凈末丑的角色定位、說白方式、曲詞唱腔、科介表演必須是固有的。只要堅持這樣做，傳承便是“原汁原味”的。拿唐卡來說，一幅“原汁原味”的唐卡，所用原料必須是傳統的礦物質顏料。如果使用原料出現變化，用廣告色、油畫色取代了傳統的礦物質顏料，就不再是正宗的唐卡。

總之，只要傳承人沒有逾越這三條“底線”，即或有所變動，都算是“原汁原味”。作為傳承人，就算很好地完成了自己的本職工作。相反，如果傳承人放棄傳統，在表現內容、表現形式、使用原料上已經不再沿用傳統，而是摒棄固有，全心創新，那么可以肯定地說，這時的他，已經不再是真正的非物質文化遺產傳承人，這樣的傳承人必須“下課”。這樣要求傳承人，是想告訴他們：這一代傳承人是在中國非物質文化遺產已經極度瀕危的境況下“上崗”的。全國人民都希望通過傳承人讓已經所剩不多的非物質文化遺產“起死回生”“死灰復燃”。如果傳承人不負責任，而是一門心思地搞所謂的創新，其結局只有一個――這些已經傳承了千百年之久的好東西，如歷史上的金磚制造技術、弓箭制作技術、皮影演唱藝術、評書表演藝術等，很可能就會在這一代因為傳承人的“瀆職”而徹底“斷流”。我們尊重所有人的每一個選擇――畢竟人們服務社會的方式各有不同。但一旦走上了傳承人這條路，就應該把該傳承的東西傳承好。如果不愿從事這項工作，當然可以早早退下，千萬不要因為自己的嫌棄而影響到民族優秀文明的傳承。因為，傳承人所傳承的非物質文化遺產不是簡簡單單的工藝品，簡簡單單的民間土方，更不是簡簡單單想編就能編出來的歌舞表演。相反，它是一個民族最重要的歷史創造，代表著一個民族某一歷史時期傳統手工技藝的最高水平，傳統醫療技術的最高水平，傳統表演藝術的最高水平。它們既是后人了解本民族歷史與文化的重要窗口，也是創造新文學、新藝術、新科學、新技術的重要源泉。正因為非物質文化遺產如此重要，所以，歷史上一代又一代的先人們，即使遇到再大的困難，也都義無反顧地堅守了下來。作為社會一分子，一定要明白傳承人所做工作的特殊性，一定要鼓勵他們凝神聚氣、全心全意地保護好中華民族的傳統基因，而不是僅憑著自己的嗜好，讓傳承人學素描、學人體、學一點透視、學時尚構圖，對傳承人施以“西方化”“時尚化”或是“藝術化”的改造。改造后的非物質文化遺產也許會變得更加“靚麗”，更加“時尚”，但是，這些改造后的“非物質文化遺產”已經不再是祖先所創“遺產”，而是今人所創“現產”，保護這樣的每天都能生產出來的“現產”有何價值？有何意義？中國的非物質文化遺產保護已經走過了整整14個年頭，現在想想，我們是否真的已經忘卻了出發時的目標？是否真的已經無法找到“回家的路”？

社會在發展，但社會為了更快更好地發展，肯定會給人分為兩類：一部分人負責保護傳統――比如考古工作者、博物館工作者、非物質文化遺產保護工作者以及非物質文化遺產傳承人。他們的任務不是創新，而是原汁原味的繼承；而另外一部分人――也是社會上的絕大部分人專門負責創新――譬如小說家、文藝工作者、文化創意工作者。他們的任務，就是根據祖先留下的老樣子，創作出更多更好的產品。一個治瘧疾的老方子成就了屠呦呦，就是最典型的一例。如果你把老方子改得面目全非了，對屠呦呦而言，就已經失去了起碼的借鑒價值。在中國，承載祖先智慧的這種老方子可謂成千上萬，到底能成就多少個屠呦呦呢？但有一點可以很負責地告訴大家，繼承與創新并不矛盾，只要處理得好，兩者就會相輔相成，共同促進人類社會的可持久發展。事實將會證明，人類社會的發展完全沒有必要以犧牲本民族傳統基因的純正性為前提。

二、通過保護是否保住了民族文化的多樣性

中國地大物博、人口眾多，再加之山水阻隔、族源差異，中華文明本身便具有明顯的多樣性特征。作為非物質文化遺產保護工作者，其任務就是要保護好這些獨具特色的地域文化，特別是那些獨具特色的優秀的地域文化――非物質文化遺產，并最終實現對于人類文化多樣性的保護。如果經過培訓或是改編改造，多樣性變成了單一性，獨特性變成了普泛性，保護便是失敗的；如果經過努力，保住了地域文化的獨特性，并進而實現了對于人類文化多樣性的保護，保護便是成功的。目前，中國非物質文化遺產保護急需解決的問題是來自各個層面的“文化霸權主義”。它們最典型、最直接的做法，便是根據自己的喜好，用西方文化取代中國文化，用漢文化取代少數民族文化，用時尚文化取代自以為“已經過時”了的傳統文化。事實已經證明，這樣做的結果只能有兩個：一是導致本國傳統的迅速“異化”，二是導致本國傳統的迅速“同質化”。這與聯合國教科文組織所倡導的通過保護地域文化的獨特性，進而保護好人類文化多樣性的初衷顯然背道而馳。

有人也許會問：為什么歷史上從未提到過保護人類文化多樣性，而偏偏在工業化迅猛發展的今天提出這個問題？原因很簡單――在傳統農耕社會中，由于手工操作的緣故，人們每生產一個產品都是獨特的，整個社會生產出的產品自然呈現出明顯的多樣性特征；但進入大工業時代之后，大工業生產的單一性，嚴重地破壞了人類文化的多樣性，這讓人們突然意識到人類文化多樣性的可貴，故而以非物質文化遺產之名，啟動了保護人類文化多樣性的歷程。歷史將會證明：只有保護好人類文化的多樣性，才可找到更多的與祖先交流的渠道與窗口，才會了解到更完整的古代文明；只有保護好人類文化的多樣性，才能為新文化、新藝術、新科學、新技術的創造，積累下更多更好的參考與資源；只有保護好人類文化的多樣性，才能建立起更多的與其他民族交流的渠道，進而促進民族和諧、推進社會穩定，實現天下大同。

如果對保護非物質文化遺產的目的認識不足，就會很容易想到用自己的審美一統天下審美，用自己的文化一統天下文化。其結果，必然會傷及人類文化的多樣性，并最終成為破壞民族文化、破壞民族傳統的罪人。先生生前曾說過這樣一句話：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。他的意思是說，各民族人民在保護好本民族認為最美好東西的同時，也應學會欣賞其他民族認為美好的東西。只有把所有美好的東西都保護下來，天下大同的理想才能真正實現。保護遺產應該從尊重遺產，特別是尊重他人遺產做起。

三、通過保護是否促進了民族文化的可持續發展

一個民族要想實現可持續發展，創新是必不可少的。但盲目創新的危險如影隨形。譬如前些年，聽說人們喜歡紅心鴨蛋，便有人喂鴨子蘇丹紅，結果給人吃出了癌癥；聽說人們喜歡濃牛奶，便有人往牛奶中添加三聚氰氨，結果把娃娃腦袋吃大了；聽說人們喜歡白饅頭，便有人在籠屜中吊白塊，結果把人的肝腎吃壞了。這都是“創新”，但無人喝彩。說明沒有榜樣、沒有參照、沒有道德底線的創新不僅誤國，而且害民。

人類社會要發展，創新是必然的選項。但創新決不能以否定傳統為前提。歷史經驗證明，作為一種寶貴的民族文化資源，非物質文化遺產不但不會阻止社會發展，反過來還會在文化創新、藝術創新、科學創新和技術創新的過程中發揮重要作用，是創造新文化、新藝術、新科學、新技術的重要源泉。歷史上，無論是樂壇上的《茉莉花》《梁祝》，文壇上的《水滸傳》《三國演義》，還是讓屠呦呦獲得諾貝爾獎的青蒿素，都是在民間智慧的基礎上創造、研制出來的。反之，如果蔑視傳統、否定傳統，人類社會的發展就會因資源短缺、后勁不足而裹足不前。惱飧黿嵌壤此擔要想實現人類社會的可持續發展，首先就要保護好那些盡管已經所剩不多，但卻足以代表人類文明最高水平的非物質文化遺產。這些祖先留給我們的遺產就像一潭“源頭活水”，只要保護好，想做可樂就可以做可樂，想做雪碧就可以做雪碧，想沏茶就可以沏茶。但是，如果我們霸占了、攪渾了這潭“源頭活水”，或是在源頭上直接做起了可樂，以后別人做什么都只能是一句空話。對于一個民族來說，非物質文化遺產就是那潭“源頭活水”，再好的“開發”也應該在它的“下游”進行。

總之，無論是誰，無論說了什么，做了什么，在非物質文化遺產保護過程中，只要通過努力，保住了中華民族的民族文化DNA，就能夠保住中華民族的民族文化多樣性，并為中華民族的發展積累下深厚的文化資源，從而促進中華民族的可持續發展，那么保護就是科學的，反之就是破壞。參考文獻：

民族文化多樣性范文4

對于貿易權問題，美方認為中國對進口美國文化產品采取了歧視性待遇，這違背了中國關于國民待遇和市場準入的入世承諾。具體來說，美方提出中國對文化產品的進口實施了嚴格的限制措施，不允許一般性企業進口美國文化產品，而一些指定的企業享有進口文化產品的特權，因而外資企業并沒有在中國享有國民待遇。對于分銷權問題，美方認為外資企業在中國受到了非公平待遇，因為中國對這一類企業實施嚴格的市場準入政策和嚴格的歧視性限制。

相反，中國則認為采取的措施是基于GATT（關稅及貿易總協定）第20條和GATS（服務貿易總協定）第14條“維護公共道德所必需的措施”，可以用一般例外加以解釋。而且這種非物質形態的電子形式并不在GATS減讓表中第二部分承諾的“音像產品分銷服務”的范圍之內，因此中國的措施是合法的。

歸根結底，中美此次貿易糾紛起因于中美雙方在文化產品性質認識上的差異，也就是中國對本國文化產品采取保護政策違背了WTO自由貿易原則。中國自古以來就把文化產品視為凝結民族精神、體現民族價值的“特殊商品”，因此需要在一定程度上加以保護。由此可見，文化多樣性與貿易自由化之間的沖突與協調問題已成為當今國際貿易的一大重要問題。

1 文化多樣性

1.1 文化多樣性的定義

文化多樣性最早被表述為“多元文化”。1995年聯合國教科文組織把“多元文化”總結為“各種文化應一律平等，不應因國家大小而有區別，各民族應平等享有文化認同權、社會公平權以及經濟受益的需求”。2001年聯合國教科文組織在《世界文化多樣性宣言》中認為文化多樣性能夠大力促進世界各國的溝通和改革。

2005年10月第33屆聯合國教科文組織大會上通過的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》中，“文化多樣性”被定義為各群體和社會借以表現其文化的多種不同形式。這些表現形式在他們內部及其間傳承。通過形式各異的表現形式來宣揚、傳播、繼承我們的文化遺產，從而文化多樣性。另外科學技術日新月異的今天，不斷變化改進的藝術生產、擴散、消費方式也進一步體現了文化多樣性。文化多樣性是保證人類文話生生不息繁榮昌盛的重要保證，更是我們人類社會的根本特點，只有文化多樣性得到有效保護才能實現人類文明的不斷進步。

1.2 保護文化多樣性的意義

世界文化博大精深，源遠流長，蘊藏著無盡的寶藏。世界上所有不同國家和民族形形的文化構成了世界文化。不同的民族，不同的國家都有著異于他人的文化結構，民族文化就是各民族、國家的身份信息，這是區分國家、民族的重要特征。人們可以通過豐富多彩的名族文化來感受世界文化的無窮魅力。因此，文化不單屬于每一個獨立的民族、國家，而是歸屬于世界文化的大家庭。民族文化只有融入世界文化的大海洋才能生生不息、永不枯竭。同時世界文化也離不開各民族文化的融入支持。文化多樣性是一個民族得以延續、發展的基礎，也是外人認識了解一個民族的重要方式。

發展民族文化的重要前提是保護文化多樣性；同時保持文化的多樣性對保持世界文化昌盛有著重大意義。我們在持世界各民族文化形色各異、公平競爭的同時，還應促進各民族文化的交流溝通，彼此啟發從而促進文化創新。文化多樣性保護并不等于否認貿易自由化，而是在貿易自由化中應該強調文化獨特性，并保持文化的多樣性。這對提升國家的國際地位以及國家歷史的延續發展十分必要。

2 貿易自由化和文化貿易自由化

2.1 貿易自由化及其意義

貿易自由化是指一國對外國商品和服務的進口所采取的限制逐步減少，如降低和約束關稅、取消其他貿易壁壘、擴大本國市場準入度等，為進口商品和服務提供貿易優惠待遇的過程或結果。無論是以往的關貿總協定，還是現在的世貿組織，都是以貿易自由化為宗旨。

自由貿易政策允許貨物和生產要素的自由流動，在國家價值規律作用下，可以刺激競爭，鼓勵發展，提高經營管理水品，促進世界性的分工和貿易發展，擴大市場，同時使消費者得到物美價廉的商品和服務。世界經濟全球化是必然道路，而經濟全球化的發展必然要求貿易自由化。貿易活動能合理配置有限的資源，緩解資源稀缺問題，從而實現利益最大化。

2.2 文化貿易自由化

中美文化產品產生貿易摩擦的原因是因為美國要求貿易自由化，中國出于保護文化而采取貿易權限制措施。雙方矛盾的表面原因是因為“文化”和“文化產品”概念的界定不清，但深層次原因則在于文化多樣性保護和貿易自由化之間的沖突。 沖突的關鍵在“文化產業”雙重屬性的不同認識。

3 WTO法與《保護和促進文化表現形式多樣性公約》之間的關系

3.1 WTO法與《保護和促進文化表現形式多樣性公約》中文化貿易的相關規則

3.1.1WTO法中相關規則

WTO法的規范主要體現在一下幾個方面：

（1）GATT第4條作為GATT貿易自由原則的例外，世貿組織也是唯一一個在貨物貿易和文化產品專門為外地電影所列出的條款。由電影放映配額預留了國內上映時間，這使得各國實施電影“銀幕配額”，以保護國內電影業。這一規定允許臨時違反國民待遇，從而獲得更多國內電影放映時間，與歷史背景相符合。

（2）第20條（a）款和GATS第14條（a）款都是規定了個單項例外措施的適用方式。兩者措辭相似，在效力與適用上是平行的，只是適用范圍不同。GATS第14條（a）款明確允許成員方采取“保護公共道德或維護公共秩序所必需的”措施，此外，還加腳注規定“只有社會的某一根本利益受到真正足以嚴重的威脅時才能援引該公共秩序例外”。其中，“公共道德”和“公共秩序”的界定成為該法案適用的關鍵。

3.1.2聯合國教科文組織《保護和促進文化表現形式多樣性公約》相關規則

聯合國教科文組織自設立之日起，一直致力于文化保護，為國際文化多樣性保護做出了重要貢獻。聯合國教科文組織于1998年在關于文化發展政策的會議上倡導“文化產品在貿易方面應與其他產品區別對待”。并在2005年《保護和促進文化表現形式多樣性公約》，之后在2009年《著力文化多樣性及文化間對話》的世界報告，該報告第一次對文化服務、文化產品、文化多樣性做出了具體定義。

《保護和促進文化表現形式多樣性公約》的頒布使得文化價值在法律上有據可循，同時也使得文化保護有了國際法律依據。但是其原則和詳細規定都與WTO法相互矛盾，因此公約的出臺進一步加劇了文化多樣性和貿易自由化的沖突。

3.2 WTO法與《保護和促進文化表現形式多樣性公約》可能存在的沖突

WTO法與《保護和促進文化表現形式多樣性公約》在有關“文化產品”貿易規則的沖突概括的講是一國或幾個國家的權利或義務的沖突。具體沖突可分為以下三類：

3.2.1原則沖突

GATT序言部門明確指出在處理貿易與經濟問題的關系上，應該以保證充分就業、保證實際收入持續增長、保證有效需求不斷增加、提高人民生活水平、促進產品貿易和提升資源效率為主要目的。因此WTO解決問題或出臺相關經濟法規的時候最關注效率問題。國民待遇、最惠國待遇以及市場準入原則都是WTO為了改善全球全球貿易環境而制定的。

與之相反，《保護和促進文化表現形式多樣性公約》則是為了防止世界文化多樣性因此貿易自由化過度而受到損害，從而促進文化多樣性的延續發展。《保護和促進文化表現形式多樣性公約》序言明確表示文化活動，產品與服務具有經濟和文化雙重性質，不能簡單地被視為商業性質的一般商品。

因為二者的根本目的不一致，因此二者相互符合的內容就十分有限，從而不可避免的會在原則上發生沖突。

3.2.2實體沖突

WTO法與《保護和促進文化表現形式多樣性公約》的實體沖突主要體現在對文化產品的定義上。《保護和促進文化表現形式多樣性公約》將文化貿易產品定義為：不論是否具有商業價值，都擁有特殊的屬性，用途或目的，都能夠傳遞文化表現形式的商品或服務的行為表現。《保護和促進文化表現形式多樣性公約》對文化產品與服務的定義范圍明顯大于WTO中文化產品與服務定義范圍。公約中不用WTO的“商品價值”這一標準來衡量，而根據其能否傳遞和表達文化表現形式來判斷是否為文化產品和服務。從《保護和促進文化表現形式多樣性公約》的具體規定我們可以看出，其目的就是通過相關政策規定來防止文化產品被過度貿易化。

3.2.3程序沖突

《保護和促進文化表現形式多樣性公約》規定，當發生糾紛時，應通過談判來解決爭端。而在各方不能通過談判解決時，可以要求第三方調停或者斡旋。如果上述方法仍不能解決問題，則一方可以通過公約附件中的程序請求調解。而相對WTO來說，訴訟是解決沖突最好的方法。

4 《保護和促進文化表現形式多樣性公約》在WTO框架下的協調適用

如果在當前WTO體系下，想要更好發揮《保護和促進文化表現形式多樣性公約》對于保護文化多樣性所起的作用，有以下方式：一是尋求將《保護和促進文化表現形式多樣性公約》如第6條的主要條款簡介并入到WTO框架內。把上訴機構的判決引申為“解釋國際公法的習慣規則”，從而納入到WTO框架內。二是采取設立程序性的規定這一比較溫和的方式，例如在WTO體系中新增一個“文化貿易總協定”，為《保護和促進文化表現形式多樣性公約》和WTO規則創造一個結合點，不過這需要WTO的更進一步調整和改善。

5 中國應對措施

文化產業是文化貿易的基礎，因此在文化多樣性保護與貿易自由化僵持的局面下，首先我們要通過立法來推動和保護我國文化產業的發展；其實我們應采取靈活積極的國際策略，遵守國際法規的制度，在合理合法的范圍內讓我過文化產業發揚光大，提高其國際競爭力。

立法方面，我們可以借鑒美國的方法，加強文化市場化立法進度。同時還需要遵守WTO以及我國入世承諾，積極完善我國相關法律制度，特別是關于市場準入限制這一塊，應該讓民營企業、外資企業能和國有企業享有同等待遇。此外更要認真遵守GATT相關規定，加強知識產權的保護力度。

國際策略方面，應響應十七大、十關于文化產業調整的號召，擴大開放領域，優化文化產業結構，妥善處理內外關系、爭取互利共贏，從而形成一個全面高效合理開放的經濟格局。因此，首先我們應該推動WTO倡導的自由貿易區建設，選擇鄰近國家為目標市場，利用文化上的接近性降低“文化折扣”。其次，嚴格遵守《保護和促進文化表現形式多樣性公約》提倡的有關文化多樣性原則的規定，以大家對公約的認可度為出發點，在促進文化貿易的過程中尊重文化價值并保護各民族的多樣性文化，改變文化貿易過度自由化的混亂局面，努力構建一個均衡、互利、合作、共贏的全球化經濟。

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民族文化多樣性范文5

一、西南民族文化旅游發展背景

（一）文化產業內涵

文化產業概念由工業產業而來，最早出現在霍克海默和阿多諾合著的《啟蒙辯證法》一書，被譯為文化工業或文化產業。西方學者對文化產業有多種定義，一般認為文化產業是按照產業化標準進行文化產品和服務的生產、再生產、流通以及分配的產業的總稱。聯合國教科文組織的定義是：文化產業就是按照工業標準，生產、再生產、儲存以及分配文化產品和服務的一系列活動。我國學術界較有代表性的定義認為，文化產業是從事文化產品的生產、流通和提供服務的經營性活動的行業總稱，其特征是以產業化手段來發展文化事業，以文化為資源來進行生產，向社會提供文化產品和服務，目的是為了滿足人民日益增長的精神文化生活需要。隨著世界各國文化產業的深入發展，其外延進一步擴大，從高科技向傳統文化轉向，包含著如文化旅游等。

（二）發達國家的文化產業發展概況

隨著世界多極化、經濟全球化的不斷發展，文化產業已成為國民經濟增長不可或缺的中堅力量，許多發達國家將文化產業提高到國家戰略層面。日本政府于1995年提出“文化立國”，其動漫產業在較短時間內領先世界水平。美國的電影產業迅速擴大，成為全世界最大的電影輸出國，2011年美國國內及境外的票房收入共計103多億美元，整個電影產業產值高達600多億美元。英國文化產業產值900億英鎊，平均發展速度是經濟增長的2倍。韓國網絡游戲產業就業人員人均出口額高出韓國全國所有行業人均出口額的6倍。法國借助其豐富的文化資源發展文化旅游產業，2005年，法國在世界旅游組織評選出的“2004全球十大旅游地排行榜”位居第一。各個國家都根據自己的相對優勢發展相應的文化產業，主要借助于科技優勢和資源優勢。

（三）西南民族文化產業的必然選擇

在全球范圍的文化產業發展大背景下，我國的文化產業發展也隨勢啟動，但由于我國疆土廣闊，東西部地區因基礎條件和發展歷史的差異，經濟發展區別較大，文化產業路徑也不盡相同。東部地區借助良好的現代科技發展電子及動漫產業，西南地區由于經濟發展的相對滯后，在科學技術等方面存在先天不足，但卻擁有得天獨厚的自然生態資源、民族文化資源和地域文化等多種資源。隨著全球化帶來了文化消費，西南地區的民族文化作為一種前現代的文化存在，也被卷入到這場文化消費之中，這一方面給西南地區帶了前所未有的沖擊，但另一方面也帶來了民族文化產業發展的契機。但西南民族文化如何資本化，是一個有挑戰的命題，圍繞這個文化經濟學命題已經有多重理論研究，并有一些具體的實踐探索。西南所擁有的民族文化資源，是全球多元文化的有益補充，其多樣的民族文化、獨特的地域文化均符合深度旅游開發對文化的需求，也符合現代旅游者對旅游目的地文化的訴求。順應文化發展的要求與旅游發展內在動力的趨勢，西南民族文化產業必然走出民族文化旅游之路徑。

二、西南三省特色的民族文化旅游

西南地區旅游吸引力和競爭力更多來自多樣的民族文化，民族風情和豐富的民族習俗，以及良好的自然生態環境。依托民族文化資源大力發展旅游業是西南地區近年來經濟發展中一個突出的亮點，也是西南民族文化產業的有益探索。20世紀90年代以前，我國旅游業尚處在初始階段，旅游層次較低。人們旅游的興趣主要集中在自然風景之上，旅游目的地也主要集中在傳統的名山大川。隨著旅游業的發展，人們對旅游的文化內涵需求越來越高，旅游開發注重地域性、文化性和體驗性。旅游熱點逐漸從過去的大城市風光、風景名勝區轉向生態自然環境保護好、人文資源豐富的民族地區，西南民族地區以優美的自然生態，豐富的民俗文化，逐漸成為人們熱衷的民族文化旅游地。

（一）搖曳生姿的云南風情小鎮旅游

云南省在2000年開始著手進行60個旅游小鎮的建設，圍繞云南多民族的民族文化特色，將云南特有的農耕文化、民族文化、村鎮文化進行保護和開發，1999年昆明借助舉辦世界園藝博覽會的機遇，以豐富的民族文化、良好的自然生態，吸引了大批中外游客，使得國內旅游的熱點從過去的大都市和傳統的風景名勝地區，開始轉向擁有獨特民族風情的云南。云南旅游界提出的“七彩云南”宣傳口號，涵蓋了云南旅游資源的多樣性特色，彰顯了云南旅游的獨特風貌，它包括“熱帶雨林、貝葉文化、蒼山洱海、南詔文化，玉龍瀘沽、東巴文化、香格里拉、雪域文化”等，體現出云南多種民族文化傳承與自然生態結合的優勢特點。在眾多的旅游小鎮中，云南民族文化旅游的發展，最先引人矚目的是麗江古鎮，由麗江古鎮輻射帶動了云南一系列的風情小鎮文化旅游，這些風情小鎮旅游都依托濃郁的民族特色，提煉富有地域特色與民族特性的元素，以濃郁的民族風情為形象，充分表現出與傳統風光游所不同的民族文化魅力。麗江古鎮作為世界文化遺產保護地，在世界文化遺產中有著重要的文化價值。在文化旅游開發中，將古老神秘的納西族東巴文化從歷史的沉寂中打撈出來，通過一系列的挖掘、保護、提煉等手段，以不同的產品形式呈現在世人的面前。云南富有民族文化的風情小鎮比比皆是，共同營造出一個“七彩云南”旅游目的地形象。如大理主要是以深厚的南詔文化吸引著人們，還有獨特的白族文化，香格里拉的藏族文化、西雙版納的傣族文化、瀘沽湖的摩梭習俗，都展示出云南民族文化旅游中鮮明的民族特色，吸引眾多國內外的旅游者，云南民族文化旅游的成功之處還在于，人們愿意重復地游覽，比如麗江、比如大理、比如瀘沽湖，它能滿足現代都市人們對于淳樸民風的熱愛與簡單生活的追求。云南民族文化旅游的成功運作，取決于充分運用民族文化優勢資源，將其資本化，也取決于文化旅游開發中對民族文化的包容和尊重，從而走出了一條獨有的民族文化旅游路徑，這些事實證明，民族文化旅游是云南民族文化產業運作的最佳模式，被美譽為“云南模式”。

（二）絕美山水中的廣西古鎮民俗旅游

廣西以漓江山水為代表的自然生態，秀麗怡人，孕育著豐富的民族風情，悠久的歷史，創造了一個個民俗古鎮，這些古鎮依山傍水，古韻猶存，散發著歷史的幽香和民俗的魅力。廣西的古鎮民俗旅游，有著悠久的歷史和深厚的民俗內涵資源獨特。如黃姚古鎮，曾是古代著名的商業河埠，有著近千年歷史。古鎮處于群山環抱之中，江水蜿蜒穿鎮而過，古鎮水榭樓臺、寺觀廟社，掩映在參天古樹、依依垂柳中，有著古雅神秘的氛圍和豐厚的文化底蘊。沿街兩側的老房子絕大多數都是昔日的店鋪，在木頭窗戶上還留著一個圓孔，曾經是打烊后“一手交錢一手交貨”的通道。楊美古鎮，三面環江，保留了大量的明清時代的古建筑。有清代一條街、明代民居、魁星樓、黃氏莊園、古商埠碼頭、清代市場管理條例碑、清代村規民約碑、梁烈亞故居等30多處遺跡，自然景觀與人文景觀相得益彰,完美結合，從高處往下鳥瞰，古鎮是一幅精美絕倫的古建筑群畫。位于三江、融安、融水三縣交界處的丹洲古鎮，在明清時期，曾一時成為方圓百里之內的政治、經濟、文化中心。丹洲四面環水，山懷水抱，猶如鑲嵌在青山綠水中的一顆翡翠。風格獨特的眾多明清古建筑群、其厚重的歷史、豐富的文化內涵在光彩奪目。舊州古鎮，有“壯族活的博物館”之美譽。除了古建筑和傳奇故事之外，還有濃郁的壯族風情和繡球一條街：古鎮500多戶人家，家家繡織壯族吉祥物——繡球，代代相傳，生意十分紅火。繡球是廣西十分獨特、十分珍貴、富有民族和地方特色的旅游產品。

（三）曠遠古拙的貴州村寨旅游

貴州的民俗旅游，起源于鄉村旅游，貴州是在全國最先提出旅游扶貧的省份。早在2004年第一屆鄉村旅游旅游論壇之后，根據世界旅游組織推薦的標準與貴州的實際情況，普查了有代表性的村寨200多個，形成了貴州鄉村旅游村寨名錄。近年來針對這些村寨的歷史遺存和民俗特點，培育出具有貴州文化特色的村寨旅游模式。貴州的民俗旅游有著不同于云南、廣西的特點，特殊的地質地貌構建了貴州民俗旅游的獨特生態景觀，喀斯特地貌孕育了奇山秀水、飛瀑異洞，成為典型的喀斯特王國。由于特殊地貌的割裂，導致文化的多樣性，貴州文化有“千島文化”的別稱，“十里不同風，五里不同俗”，形成許多富有民族文化特色的村寨。走進村寨，依然會透過服飾、建筑和風俗，發現漢晉遺風、唐型、宋代服飾，明清建筑等古老的文化模式，近年來，安順的天龍囤堡，西江苗寨、朗德苗寨、肇興侗寨、岜沙、占里，黎平侗寨等村寨，以其神奇古老的民族文化、淳樸原生的生活形態，吸引著眾多旅游者，成為貴州村寨旅游的名片，在全國甚至世界范圍內多彩貴州已成為一張有貴州村寨特色的旅游名片和文化名片。貴州民俗村寨旅游同時還善善于圍繞世界自然遺產比如荔波景區，世界知名景區黃果樹，依托大量的外來和本省游客市場，結合民俗文化，形成了演藝娛樂、民族工藝品、民俗村、會展、影視休閑等相關的產業。

三、結語

民族文化多樣性范文6

    論文摘要：原生態民族藝術和民族文化，作為一種特殊的文化標記已廣泛地存在于中國文化和藝術之中。由于其本身所具有的原生態的特征，就為其藝術和文化的存在和發展帶來了很大的挑戰。而生態保護則成為保護原生態民族藝術和民族文化的重要手段。 

在全球經濟交往日趨深入的今天，全球文化在不斷的交往與碰撞中相互融合。在中國的藝術長廊中，有一種藝術形式被稱為原生態民族藝術，這為文化全球化的今天帶來了別樣的生機。 

一、原生態民族藝術與民族文化 

原生態，顧名思義，代表著生命之態、自然之態，是一切生活及藝術的根源。原生態一詞最初見于聲樂比賽，隨后在表演藝術等領域迅速躥紅，成為文化領域的特殊符號。原生態這一概念被引入文化領域之后就作為一種獨特的文化特征存在著。而所謂的原生態民族藝術，多是指一些原始的、原創的、民間的、鄉土的藝術形式，其作為一種特殊的民間智慧存在于我們所生活的社會，可以說原生態民族藝術是在特定的原始環境中衍生出來的一種獨特的藝術形式。作為比較原始的民族藝術，原生態民族藝術的素材多源自于對自然的崇拜以及人類的本能，經過不斷的融合和發展，逐步形成了一種以原始為基本的奇特的藝術形式。原生態民族藝術所代表的，是民間藝術和民族風俗所組成的一個多元的文化空間，是物質生活與精神生活相融合的產物。 

原生態民族藝術和民族文化，在沒有被更多的人認識的時候，往往是以一種民間藝術的形式存在。不論何種民間藝術或民族藝術，都有其豐富的物質功能和精神功能，特別是一些少數民族地區的民族藝術，其本身就具有特定的精神功能，是整個民族廣泛遵守的行為準則和價值標準。原生態民族藝術在未被發掘之初，是只在這個民族內部流傳的一種藝術形式，表現的是這個民族所特有的精神生活，往往帶有原始文化的特征在里面，會有對自然現象的原始崇拜的現象。也正是因為這種原始的活動及其所代表的文化活動，這種不為人知的民族藝術才能被稱為原生態的民族藝術。當某種不為人知的民族藝術及民族文化被眾人所接受的時候，帶給人們的往往是來自原始文化的沖擊，這也許就是為什么這些民族文化為什么被稱為原生態民族文化的原因，就是因為其本身所具有的原始的、鄉土的甚至是神秘的氣息。人們通過原生態的藝術形式，了解這個民族的物質文化生活，甚至可以了解這個民族的起源，這就是原生態民族藝術呈現給世人的來自于非物質文化的整體價值。原生態民族藝術作為一種非物質文化遺產，其本身所展示的是一種原生態的生活態度，是這一民族的價值體系、心理認同在藝術文化上的體現。 

二、原生態民族藝術和民族文化的生態保護 

由于原生態民族藝術及民族文化一直處于被主體文化忽視的邊緣地帶，所以一直不為眾人所知。但其作為一個民族精神生活的總和，一直引導著這一民族的價值取向和心理認同，所以，保護原生態民族藝術和民族文化，可以說是保護這一民族的精神核心。美國文化人類學家從研究文化生態變遷的角度提出了文化生態學的概念，其尋求的是闡明不同地域的特定的文化特征。在文化研究，特別是民族藝術和民族文化的研究過程中，應當從原始的、鄉土的甚至是神秘的藝術形式和神秘的文化入手，以最自然的方式去了解最原生態的民族藝術和民族文化。 

在原生態民族藝術和民族文化的生態保護過程中，首先要注重民族藝術和民族文化的整體性和差異性。民族藝術是一個民族的瑰寶，但不同的藝術形式有著其各自的特點，所以不能要求所有的藝術都是一個形式，要尊重不同藝術形式的存在的差異，只有這樣才能保證原生態民族藝術的豐富多彩。同樣，原生態的民族藝術是其民族文化的一個重要的組成部分，但民族藝術并不能代表整體的民族文化，只有尊重民族文化內部存在的差異性，才能更好的促進原生態民族文化的整體發展。其次是要保護原生態民族藝術和民族文化的多樣性。很多原生態民族藝術和民族文化，代表的往往是一個整體，在其內部有存在不同的分支和體系，因此保護多樣的原生態民族藝術和民族文化種類的多樣性，也是原生態民族藝術和民族文化的生態保護中不容忽視的問題。再次要注重保護原生態民族文化的空間和諧性。在原生態民族藝術和民族文化集中的地區，建立相應的文化生態保護區，構建和諧的原生態民族藝術和民族文化空間，尊重其民族存在的各種各樣的藝術和文化活動，尊重其變化發展規律，不進行人為的或刻意破壞其和諧性的活動。最后，尊重原生態民族藝術與民族文化的涵蓋性和包容性。原生態民族藝術和民族文化，作為一個民族所特有的文化體系，有著其獨特的、巨大的凝聚力和穿透力，千百年來一直影響著其族人。作為一個民族的文化精神價值體系，其本身就具有很強的涵蓋性和包容性，在不斷的融合與發展的過程中，不斷改進自身的價值體系。因此，注重原生態民族藝術和民族文化的涵蓋性和包容性，對原生態民族文化的發展至關重要。 

三、結語 

原生態的民族藝術和民族文化都是民族獨特性的體現，以自然的方式對其進行生態保護能夠保持原生態民族藝術和民族文化本身的特點，保留二者的整體與差異性，保持文化藝術的多樣性，保護空間和諧型，延續涵蓋性和包容性。作為非物質文化遺產的原生態民族藝術是一種不可以商業化的自然狀態。但在經濟高速發展的今天，在文化全球化的時代，如何保護原生態的民族文化和民族藝術，就成為文化發展的重中之重。 

參考文獻： 

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