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少數民族的服飾藝術范文1
由于地理位置、經濟發展情況等原因，我國西部地區的少數民族文化得以很好的保留，至今依然可以看到許多少數民族沿襲已久的生活習慣和藝術活動，而這些藝術活動，又幾乎是這些少數民族與生俱來的必然行為，是源于他們本性的自然活動。所以，這種“原生態”的藝術活動，往往具有超現實與超自然的創造性思維，是滲透于他們的日常生活，并和他們的日常生活融為一體的。我們可以發現，這些少數民族的生活中處處是極具符號化的藝術表現形式，如一些歷史故事、神話傳說、圖騰崇拜、自然風景、民族信仰等，都會通過各種藝術符號呈現出來，其中就包括日常服飾。這些超越語言的表達，一直使我國各民族之間得以互相了解和互相溝通。
服飾，常被稱為人類的“第二肌膚”，當然更是一個民族文化的顯著象征。服飾中的“文化”，既表現在服裝的基本款式上，又體現在服裝的裝飾上。其絢爛的色彩搭配、別致的款型以及多樣的圖案，特別是那些象征詩情畫意的民族故事、民族傳統習俗的符號點綴，都充分體現出少數民族的藝術創意天分。如苗族服飾中富有強烈代表性的銀冠上就有很多用來象征大自然各類事物的符號，表達出他們對人與自然的和諧以及風調雨順的向往。而苗家刺繡，更是擁有悠久的歷史，它除了具有美化裝飾的意義之外，還兼具其替代文字表達的作用――以敘述性的藝術符號進行組合，將苗家的歷史自然融入各類服裝與飾物的設計中，尤其是其豐富的顏色，飽滿的圖案，幾乎可以形成一部用圖形表達的敘事詩。由于這種傳統制衣法代代流傳，苗家的歷史故事、傳統習俗也就以如此特殊的形式傳至如今。
蘇聯美學家卡剛在他的《藝術形態學》一書中指出，藝術是原始人生命體系中的重要一環，他們的勞動創造與藝術創造是并行的。因為中國許多少數民族就是通過服飾的藝術符號產生象征意義來構建社會文化的，他們將詩一般的文化敘述穿戴在自己的身上去勞動、去對歌、去舞蹈，這些服飾就如同一部色彩鮮艷、圖案別致的民族歷史敘述詩浪漫而美麗地展現在我們的面前，讓我們不禁感嘆他們的藝術創造力是如此豐富、如此鮮活自然。同時，這些美麗、自然而又神秘的、充滿了強烈生命意識的、源于我國少數民族服飾的原生態藝術符號，也即成了現代服飾設計的新啟示，且越來越成為世界服裝設計熱捧的時尚設計元素。
作為綜合藝術、整體藝術的戲劇，服飾一直是戲劇表演藝術中極具象征性的藝術符號，也是不可或缺的重要環節，它具有幫助演員塑造形象、烘托舞臺整體氛圍、幫助觀眾理解人物及其相互關系的作用。近幾年來，舞臺服裝設計受到更多重視，已逐浙成為舞臺演出的看點和評判全劇是否成功的依據之一。
在舞臺上，觀眾需要通過人物的服飾來感知人物身份、性格特征、命運演變等。所以，一個圖案、一個造型、一個具有象征意義的顏色，甚至是一個發飾的變化，都能作為表達人物性格變化、劇情發展和藝術情感的符號。例如京劇中生旦凈丑的化妝造型與服裝配飾、顏色，都有固定的樣式，但京劇戲服的款式，則是主要來源于明代生活服飾，不過經藝術化處理之后，早已脫離了當時生活的自然形態而帶上了強烈的虛擬感，所以可以表現任何古代人物，暗示人物的性格特征。以“靠”為例，“靠”即戎服，為武職將官所用，但每一種“靠”都代表一種身份。黑靠表示性格粗獷，氣質彪悍，多用于勾黑臉譜的莽將，如張飛，焦贊，而紅靠則表示身份地位高或性格正直，如廉頗等。
少數民族的服飾藝術范文2
【關鍵詞】舞臺服飾；舞臺少數民族服飾
中圖分類號：J717 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）05-0254-02
服裝是穿于人體上起保護和裝飾作用的制品，也稱衣服，飾品是裝飾人體的物品總稱（包括首飾、服裝、鞋帽、襪子、手套、圍巾、領帶、手袋等），服裝與飾品統稱服飾。舞臺上的服飾是劇場、廣場及影視等演出中，演員在演出時所穿著的服裝和佩戴的飾品。它們根據演出需要幫助演員塑造角色。舞臺服飾的整體形象要與整個演出風格相統一，要滿足廣大觀眾的審美要求。舞臺服裝（含佩戴飾品）是屬于舞臺美術多門類藝術之一，是劇場、廣場及影視等演出的重要組成部分，舞臺上的少數民族服飾（服裝與飾品的總稱）作為舞臺演出的重要部分，在色彩上、樣式上都需要具有鮮明的少數民族的藝術魅力。
舞臺上的少數民族服飾首先要有少數民族特點，同樣還要服務于舞臺演出的需求，這就要求設計師要尊重少數民族的風俗習慣，還要了解少數民族的歷史與文化，用現代的設計手法吸收少數民族的民族元素，既需要民族特色，還需要現代的流行氣息。
中國是一個多民族、多元文化的國家，除了分布祖國各地的漢族以外，還有滿族、朝鮮族、蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族、赫哲族，回族、維吾爾族、哈薩克族、東鄉族、土族、錫伯族、柯爾克孜族、撒拉族、塔吉克族、烏孜別克族、俄羅斯族、裕固族、保安族、塔塔爾族，苗族、彝族、藏族、布依族、侗族、白族、哈尼族、傣族、傈僳族、仡佬族、拉祜族、佤族、水族、納西族、羌族、景頗族、布朗族、普米族、阿昌族、怒族、基諾族、德昂族、獨龍族、珞巴族、門巴族，壯族、土家族、瑤族、黎族、畬族、仫佬族、毛南族、京族，臺灣的高山民族，這些少數民族與分布祖國各地的漢族組成了56個民族的大家庭，各個民族都有著自己的歷史和文化，其中少數民族的服飾文化在各自民族文化中較為突出，少數民族服飾文化也是中國服飾文化中一個重要組成部分，它是中國服飾文化中最為豐富而多樣、也是最為生動活潑的一個重要部分。
服飾文化本身既是物質的，又是精神的，既是實用的，又是審美的。隨著我們國家的政治與經濟的不斷發展，人們的生活總體水平不斷提高，人們的文化藝術生活也日益豐富多彩，各種文化活動越來越多，人們對于文化藝術活動中演出部分的視覺要求也越來越高，對舞臺上的演出服飾的整體視覺效果要求也更高。隨著視覺傳媒業的迅速發展，人們與外界的交流越來越方便，現代的文化信息得到了廣泛傳播，各種現代文化潮流也使少數民族服飾在色彩、面料、款式等方面，有了更現代、更輕松、更活潑的現代氣息。人們對于現代化的物質與文化的不斷追求，使對服裝的樣式、色彩的追求更加趨于簡約和舒適。有些傳統服裝因其有著不利于人體行動的特點，則越來越不適應現代生活的穿著要求，必然會被更適于現代穿著要求的服裝所取代。少數民族服裝的穿著和制作也不斷受現代文化影響，從繁瑣的樣式向著西式服裝簡單款式的轉變。中國民族服飾在現代化發展中必定要注入各個少數民族文化元素，這就要使服裝款式做到既有民族情愫又有現代的國際流行潮流，持續不斷地保持并發展中國服飾文化中的少數民族文化，這也使少數民族服飾在整體上得到了發展與提高。
服飾是人們生活中的特殊勞動成果，是物質文明的結晶，又具有精神文明的含義。舞臺上用于演出的少數民族服飾來源于人們的生活。少數民族服飾的發展是與少數民族生活息息相關的，人類創造出的任何物質文明，都是經過漫長的歷史發展而發展的。追求美是人的天性，少數民族在長期的生活中，依托生活、勞作、宗教的需求創造了豐富多樣的民族服飾，并在長期的演化中，民族服裝越來越具有美化的功能，它是中華服飾文化的重要組成部分。
當今服裝設計師所要探索和追求的就是讓民族精神融于世界精神，讓古代精神融于未來精神，把東西方不同的哲學與美學觀念下所表現的不同的神氣與韻味互補和強化。現代社會對于服飾文化的追求發生了變化，不斷追求流行、現代、時髦，民族服飾文化也受到了影響，服飾上的現代化改變是必然的現象。在這種情況下保護中國民族服飾文化就顯得格外重要。民族元素不是簡單地對民族傳統服飾造型、色彩、式樣等進行表面形式上的學習，是需要真心地體會中國文化精神、藝術精神，讓人們真正從我們的服飾上感受到博大精深的中華民族文化，感受到中華民族明快、鮮活的現代氣息。
中國各個少數民族服飾的色彩絢麗多彩，款式多種多樣，制作精美絕倫，它是各民族優秀歷史文化的重要組成部分。少數民族在服飾的制作上，從原料選材到面料制作、服裝款式、裝飾等方面都就地取材。以捕魚為主的少數民族以魚皮為衣并加以不斷革新發展；從事狩獵的少數民族用獸皮、獸筋縫制衣服；以畜牧業為主的的少數民族用牲畜皮毛制作服裝；從事農業生產為主的少數民族則以當地出產的棉麻絲為原料縫制衣服。經濟生活、文化素養和自然環境、地理氣候的差異，導致各地區不同民族的服飾在款式和色彩上多種多樣。北方民族以坎肩式長袍、短衣和長裙為主。這些少數民族服裝除了適于氣候及生活需要外，更注重服裝的裝飾美，在頭巾、腰帶、圍裙以及衣襟、環肩、下擺、袖口、褲腳、裙邊等易損部位，繡出動物、植物等吉祥圖案和幾何紋樣，這也增加了少數民族服裝的裝飾性。同時，在輔料的選擇、色調的搭配、款式的構思和風格的體現等方面，各個少數民族的理念也不同。以游牧為主的少數民族，在服飾的考慮上更突出實用性，在款式上追求簡潔、樸素、耐用，色彩多選擇冷色基調，服裝體現出地域性的厚重感。南方的少數民族由于居于熱帶區域，受自然環境的影響，面料輕薄，色彩多明快而對比強烈。
服裝設計師要掌握和了解少數民族服飾制作技巧、穿著理念，還要考慮舞臺上獨有的特殊環境。首先是距離；二是舞臺燈光環境。距離是指相對于生活服裝而言的距離疏遠，它要求服裝做工較細膩，在款式、色彩、圖案上更注重細節。而舞臺上的服裝則因觀眾距離較遠，因此服裝在款式、色彩、圖案、裝飾等設計上，就應采用夸張手法。尤其是少數民族服裝更要突出款式、色彩、圖案、裝飾。為烘托舞臺氣氛，舞臺燈光常常需要變化不同的色彩，各種光色都會反射到舞臺的服裝上。
隨著人們生活節奏的加快，服飾也發生著很大的變化，款式向著短裝化、機能化、舒適化、個性化等特點發展。舞臺上的少數民族服飾要保留民族文化的元素，還需要在款式、顏色、面料上進行現代化搭配，在款式、顏色、面料搭配上突出現代化的造型美感。舞臺上的少數民族服飾要符合現代化民族服飾的實用性和時代感，即要保留民族服飾的各民族元素所要表達的民族文化、民族精神內涵，還要加強現代服飾文化發展的手段。中國的民族服飾文化要想居于國際的服飾文化舞臺之上，就要把帶有各個少數民族文化特色的民族元素，巧妙融入現代服飾文化創作中，這也是民族服飾文化走向世界的一柄嶄新利器。
傳統文化是一種客觀存在，是歷史的積淀，它為人類歷史前進積蓄著力量，提供著營養。中國現代民族服飾文化應該繼承有生命力的傳統民族服飾文化符號，同時讓中國傳統文化價值以新的面貌展示在世人面前，而不只是把“傳統符號”作為裝飾語言，簡單地對傳統民族服飾進行復制。兩者的有機結合要恰到好處，既要繼承民族古老博大的文化，又要與時俱進掌握時尚前沿的脈搏，這是擺在我們每一位設計工作者面前的嶄新課題。
總的來說，中國文化演藝市場在突飛猛進，舞臺上作為演出的少數民族服飾也同樣進入了藝術發展的新階段，舞臺上的少數民族服飾文化同樣隨著中國現代文化的總體發展而發展，這也意味著傳統的少數民族服飾藝術要以新的藝術形式出現在新的舞臺演出當中。
少數民族的服飾藝術范文3
其構成可做如下粗略地分析:首先,少數民族文化藝術資源表現為物質形態的資源,是其衣食住行活動及其活動的過程與成果。從存在的樣態來看是居于文化藝術表層的、可見的物質形態的資源。從各民族衣食住行生活中的取材、結構、造型、款式、空間利用、功能分區、裝飾工藝等方面,均能體現少數民族感知、認識、想象、征服改造宇宙自然中的智慧和能力,表現出少數民族敏銳細膩的感知能力、觀察能力、認知能力,因地制宜、就地取材的審美創造能力。如秦淮以南農耕民族的服飾,燕山長城以北及青藏高原游牧民族的服飾,從材質、款式、制作、挑花刺繡工藝、裝飾等既彰顯地域特性、生產生活方式的特性,也標示著不同民族的歷史與文化特性。再從各民族的建筑而言,藏族、哈薩克族的帳房,蒙古族的蒙古包,傣族的竹樓,土家族、苗族的吊腳樓,羌族的碉樓,黎族的船型屋等民族建筑,無不是因地制宜、就地取材的杰作。少數民族的日常生活本身就是其文化藝術資源的物態化載體。在物質層面從其性質來說,少數民族文化藝術資源是一種不同于煤炭、礦石、石油、天然氣等形態的物質資源。從其功能來說是以滿足少數民族基本生存、娛樂和審美需求為目的的物質文化。其次,少數民族文化藝術資源是存在于其深層的,滿足其娛樂、歸屬、信仰、心理、認知、審美的精神文化,以少數民族的神話、傳說等文學形式、音樂、舞蹈、美術、宗教、哲學等精神文化形式存在,積淀著少數民族千百年來對自然山川、花草蟲魚、天文宇宙、人際社會和人自身的感知、想象、理解、認識及所形成的生命觀、幸福觀、愛情觀、宇宙觀等觀念。如維吾爾族的十二木卡姆就是維吾爾族與戈壁、沙漠、綠洲對話時靈魂深處的哭泣、對抗與和解、喜悅與歡樂,是肉體在時空中湮滅后精神的遺留,是集中反映維吾爾族人喜怒哀樂之情感、善與惡之認識、美與丑的觀念的藝術。以其演奏的樂器而言,就有熱瓦普、手鼓、薩塔爾、艾捷克、胡西塔爾、笛子、維吾爾族揚琴等豐富的樂器種類。從木卡姆中的幾句歌詞足以看出其功能與價值:“我的薩塔爾琴以生命的紐帶為弦,它能慰藉不幸者,予其悲愴與凄婉。我深深投入于木卡姆使之縈回于心,若耽于愛的憧憬即彈奏于伊人尊前……”[2](P10)。“心靈的秘密用文字永遠書寫不盡,愛情的神話用書卷永遠解釋不清。世上花兒有刺,珍珠與貝殼緊緊相連,哪有不受苦的手藝,不受折磨的愛情。”[2](P28)歌唱生命、愛情的魅力,解說生活的道理與人生的哲理。許多民族至今仍通過故事、民歌、諺語、神話、傳說等文學形式表達其鮮活的感知與豐富的情感。每個少數民族的表層物質文化和深層精神文化構成民族文化整體,并在不同層面表現各民族的精神及其民族個性。其豐富的存在不僅是維護民族精神文化生態平衡的基礎,也是社會轉型時期促進和豐富人的感性、心靈、情感,促進人格完善、人性升華的重要途徑,表現在物質文化和精神文化層面的少數民族審美教育資源,正是當下我們急需的創新型人才培養的重要審美教育資源。
少數民族文化藝術資源的特征
中國少數民族文化藝術資源是一個包羅萬象的資源庫,從開展審美教育的要求來說,這些資源具有以下特征:(一)原生性千百年來,由于自然條件、經濟社會發展水平以及科學技術的制約,我國少數民族的審美實踐沒有走上職業化、專門化、學院化、理論化、系統化的道路,具有顯著的原生性,這充分體現在三個方面:一是少數民族審美教育資源就是其日常生產生活本身。我國少數民族的審美活動豐富多彩,但無論音樂、舞蹈、美術、文學、戲劇,還是建筑、工藝、服飾等都不是專業化的,而是與其日常生產生活緊密相連的,可以說少數民族的審美活動就是其生活本身。在少數民族中,幾乎沒有專門從事藝術活動的職業劃分,在田間地頭,在中堂聚首,在節日禮儀,在篝火晚會,舞蹈和音樂交相輝映,人人都是歌手,人人都是舞者。在建筑群落、生產工具、日常器具、穿戴服飾上,美術、工藝無所不在,無一不彰顯少數民族對自然的感知、對世界的認識、對美的追求。因此,許多民族學家、民俗學家、人類學家感嘆,少數民族的生產生活以質樸純真的方式向我們展示出他們“藝術化生存”的人生態度、生活方式。他們沒有專門的劇院,也沒有專門的舞臺,但是,他們生活的整個地域既是劇院又是舞臺。他們沒有專業的藝術家,也沒有專業的藝術院校,但是,他們人人都是藝術家,人人都是民族藝術審美的傳承者。因此,要想了解少數民族的審美文化,唯一的途徑就是深入他們的生產生活。反過來,少數民族的生產生活及其文化藝術中蘊含著豐富的審美教育資源。二是少數民族審美文化資源傳承的習得性。少數民族審美文化的傳承十分獨特,既沒有專業的學校,也沒有專門的職業教師,家庭和社會的代際傳承是主要方式。以學習刺繡為例,刺繡是既實用又有觀賞性的十分精巧的工藝美術,對刺繡技能、技巧的傳授和學習實際上就是少數民族的審美教育。我國苗、瑤、土家、布依、哈薩克、黎族等民族在教與學兩方面都有自己的特色。他們一般往往是自幼學藝,個別教授的,擔任教員的一般是祖母、母親、姐姐等親屬,而且學無定規,不用教本,完全是經驗傳授,學用結合,經年不輟。再例如少數民族的建筑,建筑的過程既是工程的建造過程,也是年輕一代向長輩學習的過程。長輩既是施工者,又是教師,年輕人既是工程參與者,也是學生。年輕人在參與實際的房屋建造過程中,自然習得老一輩的建筑技術、建筑工藝和審美觀念。三是少數民族審美資源存在形態的混合性。少數民族的藝術形式雖然豐富多彩,但大多數都和生產生活緊密相關,既包含著民族審美的精神追求,也滿足了生產生活的各種功能需要。從實踐來看,我們很難在少數民族審美資源寶庫中找出比較專門化的、純粹的藝術作品,它們大多既有其實用的價值,又有宗教的、象征的、審美的等多重精神的價值。從理論上說,審美是人類超功利的精神追求,但從少數民族審美實踐來看,這一點需要具體分析。從人類審美歷史來看,審美實踐的突破性發展在于它的獨立化,需要有職業化,使審美活動在實踐的基礎上有一個獨立發展的空間。由此看來,我國少數民族審美實踐是處在非職業化的階段,他們的審美文化產品具有功利的深刻烙印。對此,我們不能用先進與落后的標準去衡量少數民族審美藝術資源。但在理論上需要清楚地認識到,我國少數民族審美資源的原生性正是其最突出的特點。從某種意義上說,它們是人類審美實踐的活化石,需要大力研究、開發和利用。(二)地域性我國少數民族從地理分布上來看,呈現為大雜居小聚居的分布格局,且大多居住在中國版圖的邊陲地帶。由于其分布的自然地理條件的限制,各少數民族之間、少數民族與漢族之間,在文化藝術審美資源的占有上和審美實踐上呈現出鮮明的地域性。主要體現在三個方面:一是少數民族的審美文化反映所在地域的自然環境特色。我國少數民族居住條件差異較大,有高山,也有平原;有草原,也有丘陵和水域。蒙古族的長調、苗族的山歌等等都深刻地反映了廣漠草原和崎嶇丘陵等不同的自然環境。二是少數民族的審美文化反映了獨特的生產方式。少數民族的生產方式是其審美活動的核心內容,土家族的農耕生產方式只能孕育出擺手舞,而不可能產生反映海洋文明的漁獵工藝。三是少數民族的審美文化反映了濃厚的鄉土氣息。一定的自然條件、生產方式只能產生相應的生活方式、生活習俗。侗族大歌和維吾爾族的木卡姆等等,它們反映了侗族和維吾爾族各自不同的生活方式和風俗習慣,從而打上地域文化的深刻烙印。(三)民族性少數民族的審美文化不是個別人的創造,而是全體民族成員世世代代審美實踐的結晶,因而具有鮮明的民族性,這充分體現在三個方面:一是少數民族審美文化反映了本民族獨特的發展歷史。我國少數民族的發展經歷了漫長的歷程,作為對這種歷程的反映,少數民族的審美文化是重要的載體。我國許多少數民族的文學、歌賦、音樂、舞蹈都對本民族的發展歷史有充分的表現。二是少數民族審美文化反映了本民族的獨特文化。民族文化包括許多方面,在狹義上主要是宗教、信仰、語言、文字以及風俗習慣、禮儀制度等等。少數民族的審美資源是和這些民族文化元素相互交融、共生共存的。我們不可能想象壯族的山歌用的是維吾爾語,也不可能想象朝鮮族的舞蹈表現的是對基督的虔誠。三是少數民族審美文化反映了本民族的民族精神。民族精神是一個民族的靈魂,也是各民族審美文化的主題。我國少數民族審美文化資源實際上就是展現各民族的民族精神的寶庫。
少數民族的服飾藝術范文4
關鍵詞：少數民族 服飾紋樣 色彩
中國民族服飾紋樣具有直率反映生活特征的突出物質。雖然其題材、紋樣組織形式千差萬別，但是絕大多數紋樣均取自于客觀原型，往往是從一種基礎紋樣經過演變、推移、擴展而成為多種紋樣的。中國民族服飾紋樣極善變形，在不勝枚舉的服飾紋樣中幾乎難以覓到不經過變形處理的。無論是人物、動物、植物、建筑，也無論是刺繡拼貼，還是扎纈編纏，幾乎無一例外地都源于實物而非寫實自然的變形紋樣。
中國民族服飾紋樣中的變形，變得異想天開，有的幾近荒誕離奇。其中，不依常規地將各類美好之物結集一堂，是貫用之法。如此組織變形，看似無理，卻是有情。有的是將互不相關的各種物體部分組合，衍生出一種并不存在的新物體，例如苗族刺繡常用的雞龍紋樣和魚龍紋樣；有的則是各自以獨立的形組合于非現實的空間；例如彝族腰帶紋樣中的花、果、蝶、魚、鳥、獸等均隨意組合，極異時空。
中國民族服飾紋樣的形成，極其敏銳地以其美學意蘊映現出民族文化的特征。我們想要在有限的篇幅盡展紋樣的翰文化是不切實際的。而對少數民族服飾紋樣直沖觀直的美不勝收的形，我們暫且只能先就形而受美。
服裝是一個民族文化的象征，我國有56個民族，也就是說有56種民族服飾。各民族的服飾也都有各自的特點和文化。
我來成都已經5年了，只知道這邊的少數民族很多，但是具體有什么民族還是很模糊的，更不用說民族的傳統、習俗、服飾之類的了。自從上了袁老師的課，我開始關注起民族服飾來。真的是外行看熱鬧，內行看門道。以前只是知道民族的服飾紋樣很好看，不管是色彩、樣式紋樣都深深的吸引了我。
其實不同民族不同時代的人都會對同一自然題材進行創作，同樣是龍、鳳、麒麟、海水，甚至是花草，都會有不同的表現特點和形式。圖案紋樣是少數民族服飾的一個重要裝飾手段，它象一位高明的化妝師，為本來平淡無奇的服飾繪上彩虹，鋪開云錦，栽出花草，泛起漣漪，把眼飾裝飾得富貴華麗，讓眼飾美的神韻充分地顯示出來。所以，少數民族人民在制作服飾時，都要匠心設計圖案紋樣，以美化服飾和人以及人的生活，讓人們在美的生活中潛移默化地陶冶自己的性情，凈化自己的心靈。人們創造了圖案紋樣，但圖案紋樣也美化了人。
少數民族服飾多以單色布料為底布進行裁縫，再以染料或彩色絲線及不同的色布在底布上染、繡、鑲、織各種圖案紋樣為裝飾。這些圖案紋樣大多織繡或鑲，染于服飾上最引人注目的部位和最易磨損的部位，既增強了服飾的耐磨性，起到保護的作用；又增強了服飾的美觀性，起到裝飾的作用，從而達到實用性與審美性的有機統一。
來成都后我去過九寨溝、北川、汶川、阿壩還有許多很有民族特色的地方，這些地方聚集著藏族、彝族和羌族。其實開始的時候我根本分不清楚這些個民族服飾的區別，直到上了這門課就有了一些了解。比如羌族服飾還保留著許多古俗。最具特色的地方是男女都喜歡在頭上纏青色或白色瓦狀頭帕。羌族男子多穿自織麻布長衫，長過膝蓋，多為白色或藍色，外套羊皮褂子、腰系吊刀和皮制錢兜。穿布鞋或滿耳草鞋，靠近藏區的地方，穿藏裝藏革化的較多，但刺繡的圖案仍自有特點，羌族男子一般裹羊毛制的綁腿，束腰帶。羌族婦女愛穿自織的麻布長衫、形似旗袍，長及腳背，袍外多套上一件羊皮背心。領口、袖口、腰帶上都繡有各種幾何花紋圖案，衣領鑲有小粒銀飾，頭纏青色、或白色瓦狀頭帕，用繡花腰帶束腰，腳打綁帶，穿尖釣鞋，戴特大銀耳環和項圈。
我很喜歡民族服飾上的紋樣和色彩，我在想這些服飾上的紋樣要是運用到其他地方其實還是蠻有韻味的，比如說在窗簾的邊上用上民族服飾的紋樣就會顯得窗簾活靈活現的。比如說包包、床品飾品等等。我覺得在未來的軟裝市場上這種題材內容十分豐富的圖案紋樣會很流行的也會深得消費者的喜愛。
中華的文化博大精深，少數民族的文化更獨樹一幟。曾經看過一條報道：“在國外一個大型的藝術展上，一件中國少數民族服飾競標出高達千萬的價值。這件映著鳳凰圖案紋樣的服飾，展示在偌大的展廳中，西方的鉆石珠寶、皇室服飾絲毫爭奪不走她的半分秋色。這就是中國民族服飾紋樣的華彩之處。
由于地域和歷史文化的影響，不同民族之間的中國少數民族服飾存在著些許差異。然而在服飾圖案上，他們卻存在著一種趨向相同的傾向。不管任何一個民族，他們的服飾紋樣都取材于大自然。他們將大自然中的日月星辰、山川河流、飛鳥走獸、奇花異草等等通過臨摹、容納等形式展現在本民族的服飾紋樣之中。民族服飾紋樣主要涵蓋動物、植物、人物等內容的紋樣樣式像滿族服飾上的刺繡圖案。他們的紋樣內容主要有龍、鳳、鶴、鹿等寓意吉祥的動物，還有花卉、芳草、等寓意美好的植物以及各種日常生活場景。我們的服飾紋樣在千百年的歷史長河中飄搖、發展，以至于今天創造出了形形的紋樣。它們有的古樸莊重、有的繁縟綺麗、有的精致典雅、有的艷麗灼灼……
我們不難看出，這些深具文化內涵的圖案紋樣通過各種規律表現在服飾上，帶給我們民族風服飾獨特的審美意境。我們的歷史文化、民俗魅力以及幽怨的神秘感等等，這些都在繁華的中國少數民族服飾紋樣中有著形象。
以前我從來都是追求時尚，什么流行推崇什么，也沒想過自己會喜歡上民族的東西，有時候會懷疑自己是不是老了，跟不上時代了，回歸自然了。后來想想不對，民族的東西才是最原始的最悠久的，最興久不衰的，永遠都不會淘汰在歷史的長河之中。它的發展會越來越光輝越來越燦爛。
參考文獻：
少數民族的服飾藝術范文5
【關鍵詞】少數民族服飾；文化；傳播
少數民族的服飾是作為一種生活模式和文化傳統而存在的，它是少數民族根據生活的需要，情感的需要來創造的。少數民族特殊的生活方式使其服飾中積淀著歷史的、社會的、習俗的、文化的、宗教的諸多內涵。作為少數民族文化顯著表征的服飾，可以說是不同生產力發展水平的標志，反映了社會關系的發展和人們意識的豐富，表現了不同民族在過去時代中的生活影像，是民族性格和心理的折射。
當代人類已進入21世紀現代化的文明時代。在高度現代化的社會生活中，隨著科學技術高速發展，人們的思維理念不斷更新，現代與傳統、民族精神與經濟全球化等各種新老理念，在現代社會發展進程中不斷地產生碰撞和摩擦。而人類社會就是在各種新老理念不斷碰撞和交替中發展、前進的。因此，可以這樣認為，傳統文化是現代文明的基礎和源泉，現念是傳統文化的發展和創新。民族元素的應用和創新發展是整個民族文化的繼承和發展中的重要組成部分。
民族服飾是民族文化的外在表現、形象展示。這種賦予文化內涵的服飾，展現了民族的鮮活個性，有別于其他民族的精神面貌。它不僅有實用性的特點，方便著裝，便于勞作，而且更有觀賞性的特點，節日盛裝，美化生活，有的還具有收藏性的特點。這些服飾，大都由勞動人民自己動手，從紡線到織布，到刺繡到成衣。？而且這種手工制作技藝大都是祖傳的，不帶有任何偽造、模仿的痕跡。有的民族的服飾已形成系列，多款式、多層次、多體型，適合多種類型的人穿戴。？對于服飾文化的成因，日本著名服裝教育家、民族服飾研究家田中千代女士曾在世界各地對民俗服裝進行考察后認為：“一個民族本來的特征是保存著某一特定地區自古以來的某種習慣”，后隨著遷徙和戰爭等諸多因素的作用與影響，“使民族喪失了純粹性，混血化了，服飾文化也隨之混合，由于不同文化的相互接觸、碰撞及新文化的入侵，純粹的民族服裝也就不存在了。”民族服裝與整個民間文化、民族文化的心理結構、民族審美、民族風格、生？活習俗甚至民族的經濟、歷史和地理環境等，都存在一定的內在聯系，民族服裝的這些品格，均可通過一定的服裝造型設計及服裝圖案設計呈現出來，通過特定的民族服裝形體語言和形式特征，使人們體味出它的舒適、美觀和其中所隱喻的民族傳統文化意蘊和民族審美。
少數民族服飾以人們慣常的穿著方式、飾品等物質性的因素為前提，反映特定民族的觀念、制度形態等精神文化的內容。少數民族服飾的深層次內容是精神的、觀念的、心理的、情感的、審美的，其文化不僅是有關服裝的知識和制作技巧，而且還滲透于特定族群人們的心理情感、主觀意識、社會習俗、審美情趣之中，并逐漸積淀而成的一種反映族群普遍心理和精神實質的文化形態。
（一）
宗教是一個民族的文化根基，有了宗教，就有了信仰，也就有了心理的歸屬感。宗教往往是信仰者全部的精神寄托，在一個封閉落后的現實社會中，宗教成為他們生存的依靠和對未知世界的幻想。不少信仰相同的民族，他們的服飾或多或少會有相似，如信仰伊斯蘭教的回族、維吾爾族、哈薩克族等，他們都相信真主的存在，而帽子、蓋頭和面紗就是他們誠服于真主的物態符號標志。
宗教不僅影響著少數民族服飾的構造，更重要的是，少數民族服飾作為一種符號系統，它又是世俗化的宗教禮儀，是連結鬼神與人間的媒介。有了宗教，少數民族服飾才如此絢麗、神秘。
1、圖騰
圖騰是早期宗教的一種符號，圖騰具有避邪、崇拜的功能，因為原始氏族認為自己的產生與大自然中的動、植物有親緣關系，于是他們把某種動、植物或其它的物體視為自己的祖先、保護神，所以，在少數民族的紋身、服裝上，往往會看到各種的圖騰。
2、一些超自然的宗教符號，如鬼神、靈魂等相關的符號
在人類社會早期，科學知識貧乏，許多自然現象都無法解釋，認為存在不可捉摸的神靈主宰世界。這樣的思想對服飾的影響也不可忽視，人們通過此類的服飾、文身來避免妖魔鬼怪的危害，祈求神靈的保佑。基諾族認為青年男女若不文身，死后就不能進鬼寨與祖先團聚，只能當野鬼。這些宗教符號，被賦予了某種神秘力量，并且運用到少數民族服飾中，使人們試圖借助這種神秘的力量來達到對未知世界的控制。
3、宗教禮儀活動，特別是祭祀活動，為少數民
族服飾提供了豐富的創造性因素苗族把有龍、鳥、牛圖紋的服飾稱為“龍衣”，即祖衣，通體煥發出光彩奪目的宗教精神，專門用來祭祀，作迎龍拜祖儀式的盛裝，旨在得到祖靈的認同。
可以說滲透到了各民族傳統生活的方方面面，他們的生活、生產都同宗教有著密不可分的聯系，民族文化同融為一個有機的整體，少數民族服飾文化也同一同傳承。在民族服飾中的宗教觀念意識頗為復雜，地域之間的差異性很大，同時也展示了多樣的民族服飾文化。這些宗教精神被廣泛地傳承著，通過不同的象征符號，已經與信奉它們的民族群體的真實生活融為一體，并成為這些少數民族人生中的重要組成部分。
（二）歷史傳說
由于地理和歷史的原因，少數民族的服飾多以鳥獸魚蟲、花草樹木為題材，有的還用飾物或線條語言描述了開天辟地、洪水滔天等各種人類起源神話傳說。每種款式、圖案都包含動人的歷史傳統，是一幅幅意蘊豐富的風情畫。
云南麗江納西族婦女服飾的蛙形羊皮披肩上刺繡的七個星狀圓盤，被叫做“披星戴月”。這源于一個動人的故事： 傳說在很久以前，天上八個太陽同出，曬得人死草枯，有一個勇敢的納西族少女，身披用水鳥彩羽制成的“頂陽衣”戰勝了天上的七個多余的毒日，最后犧牲了自己。獲得新生的人們把那七個太陽的圖像用彩線繡在披肩上，以示對少女的紀念。
在分析的過程中，我們獲得了一些啟示：首先，“少數民族元素”不僅僅是傳統文化的一種象征，還是中國現代視覺傳達設計不可或缺的重要元素。這些少數民族元素和中國人的情感是一脈相承的，在平面設計中運用這些元素可以使平面設計作品與受眾產生情感共鳴，有利于廣告宣傳。其次，我們在提倡中國民族元素的同時，不能只是將其進行簡單的羅列，而應該采取兼容并舉的方法，吸收西方設計的優點和長處，洞察世界多元化的設計風格，將中國審美造型元素與時代風格相結合，使之賦予時代性和現代感，真正使中國的視覺傳達設計成為與世界溝通的紐帶。
【參考文獻】
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少數民族的服飾藝術范文6
1旅游業與旅游目的地少數民族文化的關系
云南旅游業已從簡單的觀光旅游轉變成為獨具特色的文化旅游模式。云南省世居著25個少數民族，而每個少數民族又因地域的不同，具有不同的分支，每個分支都具有自己獨特的文化屬性。每一個少數民族的文化資源都不同程度的展示著他們的、風俗習慣、歷史傳說、民族史詩、審美情趣、工藝文化、思維習慣、語言模式等。它們是當地少數民族身份的標志，是他們文化的基因，風雨無阻世代的延續著這些文化符號，創造著一個又一個的文化盛宴。從云南省旅游業發展的方針中可以看出，目前云南旅游業已經從普通的行業向支柱產業轉變；從吃住行游購樂到現如今的文化精品旅游發展轉變。如去石林風景區便會欣賞和體驗到淳樸、純真的撒尼彝族風情，當地阿詩瑪文化與旅游產業的結合以及中國石林國際火把節和中國“牛王”爭霸賽，使得當地彝族文化與旅游產業緊密結合。再如，風花雪月的大理更是把旅游與當地白族文化演繹的出神入化，去欣賞當地白族特色建筑“三坊一照壁”“四合五天井”，品嘗白族人家特有的頭苦、二甜、三回味的三道茶歌舞表演；到熱鬧非凡的物資交流會三月街趕集市和品嘗濃郁的白族小吃；感受白族古老的民間傳統工藝文化扎染藝術；體驗白族的，去佛香妙國接受佛教的洗禮——獨具地域特色的本主崇拜、崇圣寺三塔、觀音閣；到蝴蝶泉去感受金花和阿鵬的對愛情的執著追求等等。從目前云南旅游產業發展情況來看，云南每個地州都根據本地核心少數民族的文化為依托發展旅游產業。形成了到楚雄彝族自治州體驗彝族文化；在大理白族自治州感受白族文化；到麗江市體驗人類文字活化石的納西族東巴文化、感受母系氏族的摩梭族文化；到迪慶藏族自治州感受那具有濃郁藏傳佛教的藏族文化；去西雙版納傣族自治州感受傣族文化。它們是云南少數民族文化的大觀園，在每個地州都能感受到不同的少數民族文化。這些少數民族文化已經與云南旅游產業緊密的聯系在一起，在欣賞云南各地不同的自然風光的同時，游客也感受到了濃郁的當地少數民族文化，從建筑藝術、服飾藝術、歌舞表演，到飲食文化等等，它們與漢族文化有著天壤之別。游客在第一次接觸到這些少數民族文化時都會情不自禁的為之感動，游客在心靈深處與當地異彩繽紛的少數民族文化產生碰撞。因此，可以說沒有這些豐富的少數民族文化，云南旅游產業的結構不會有現如今的多樣性，更不會有那么多的游客蜂擁而來。云南旅游產業與當地少數民族文化之間的聯系就像火與柴的關系，有火沒柴，柴自然就不能充分發揮它的作用，反之既然。
2旅游業對旅游目的地少數民族文化的影響
隨著旅游業的飛速猛進，一方面為少數民族地區帶來了巨大的經濟利益，為少數民族的人們創造了就業機會，另一方面又不可避免的對少數民族地區傳統文化造成了負面影響。為發展旅游業接待大批游客，不得不改變傳統少數民族建筑文化，使得鋼筋水泥取代了傳統少數民族土木結構的建筑形式。外來游客數量的增加，使得當地年輕一代逐漸被游客的生活方式和行為習慣所改變和同化，他們對自己本民族的傳統文化呈現一種不認同感。這種現象與少數民族傳統文化的保護與傳承構成一種矛盾關系，民族文化旅游開發的急功近利引起的文化變異與原生態民族文化保護的矛盾由此而生[1]。旅游業快速的發展，加快了少數民族地區的建設，少數民族地區由原來的村寨文化逐漸的轉變為城鎮文化現象。外部屬于顯性旅游城鎮化；內部是當地村民發展旅游過程中的觀念意識和生活習慣的旅游城鎮化，屬于隱性旅游城鎮化，就文化的流變、保護和繼承而言，后者的影響更為深刻[1]。這種現象在旅游業發展的今天，少數民族這種隱性的文化變遷意識在逐年增加，對于少數民族傳統文化的保護與傳承來說無疑是雪上加霜。由此，當地少數民族無意識間，加快了傳統文化變遷的進程，使得當地居民的思想意識、價值觀發生了巨大變遷，甚至導致某些文化特色被大量涌入的外來文化所同化或消失[2]。例如，近年來大理、麗江、香格里拉、西雙版納等地的旅游業發展勢不可擋，居住在這四地的少數民族中，有近一半多的年輕人特別是兒童基本不會使用自己本民族的語言，民族語言是他們繼承本民族文化的根基，但從現在的情況來看，不久的將來，生活在這里的少數民族將會喪失學習本民族傳統文化的機會，這種現象對本民族傳統文化的繼承來說無疑是一種沉重的打擊；同時對于本民族服飾藝術的傳承來說更是一種尷尬的局面，服飾藝術是一個民族的文化媒介和載體，其中濃濃地滲透著一個民族歷史變遷、、風俗習慣、審美心理、地理環境及生產勞動等[3]。但目前多數少數民族的居民不愿意穿著本民族的服飾，更別提是掌握本民族服飾的制作工藝和高超的刺繡技藝，多數當地人也只是象征性的穿著一次本民族的服飾為的就是迎合一下相關旅游項目和本民族的傳統節日。這種現象在旅游業高度發達的少數民族地區尤為突出，不僅不利于當地少數民族本土文化的保護與傳承，同時更是加快了本民族文化變遷和消亡的進程。以周城扎染為例，早在上世紀八十年代中期，周城村的決策者們大膽提出靠扎染業來啟動旅游業，通過發展旅游業來推動扎染業的戰略思想。近20年來，周城村的扎染業與旅游業相互依托、相得益彰、并駕齊驅。1992年，周城被云南省旅游局命名為“白族民俗旅游村”和旅游涉外定點單位。1996年，周城被國家文化部命名為“白族扎染藝術之鄉”[4]。目前前往大理旅游的游客都會自覺不自覺的前往周城，去原產地去購買扎染工藝品的同時，感受周城白族的本主文化、服飾文化、婚喪嫁娶、宗教禮俗等等。一方面他們推動了周城白族文化的發展，同時也促進了當地旅游市場的發展；另一方面，由于民族文化雖然是流動的、發展的，就不可避免地會受到時代的影響而發生變化，但盲目的為迎合旅游市場的需求，不斷的加入現代審美元素，大量開發游客可能喜歡的圖案和產品。從產品來看，工藝是白族的，但視覺為現代的，傳統與現代的融合固然是件好事，但試問是不是所有的游客都認為這是他們所需要的。游客前往某地旅游，在旅游目的地購買當地的紀念品，其本質就是想購買到當地原汁原味的東西，而不是一味的為迎合游客而進行改造。適當的進行變化，是時代的需求，但所有的產品都呈現同一面貌，進而逐漸失去了本屬于這個民族的文化特性。因此，在發展旅游業的同時，當地的文化創業者，應堅守自己本民族文化的精髓，在繽紛雜亂中應固守本屬于自己的世外桃源，保留其特色，讓文化的烙印更加的清晰。近年來，周城白族扎染工藝與當地旅游業發展之間的關系已相當緊密，算是傳統文化保護與經濟協調發展較為成功的實例。從周城白族扎染目前的發展情況來看，制作者太依賴于旅游業，他們太在意游客的想法，想盡一切辦法在創新扎染圖案。其實游客想要的還是那些當地白族扎染中傳統的圖案，圖案的含義游客不需了解，游客們要的就是那神秘而又古奧的白族扎染圖案的產品，而不是現在市場上所見到的這些現代扎染產品，其圖案的民族屬性不清晰，工藝簡單。由此看來，作為傳統文化的傳承者，他們在旅游業發展的潮流中迷失了自我，丟失了自己的民族特色，更失去了本民族文化保護與傳承者的身份。因此，他們應該緊緊跟隨旅游業發展的大好前景，認真、扎實的做好自己本民族的東西。一味的為迎合游客而進行改變的話，還不如用心去研制如何加強和提高傳統植物染色的固色工藝，把傳統做精致，彰顯其特色，便是對傳統文化最有效的保護與傳承。
3如何保護與傳承旅游目的地少數民族文化
少數民族文化是世居民族賴以生存的文化基因，是民族生命力、凝聚力和創造力的重要源泉。文化的發展推動民族的發展，文化的繁榮推動民族的繁榮[5]。旅游目的地少數民族長期受外來文化的沖擊，對其生活方式、思想觀念等都產生了重大的影響，在本民族傳統文化面前自覺不自覺的退縮，讓外來的文化有了入侵的空間。文化入侵和文化同化是一種文化現象走向衰退和消亡的象征，在當今旅游產業高度發達的少數民族地區，加強當地少數民族對本民族文化認同感、自豪感是阻止和降低文化同化最行之有效的手段。一種文化中的認同往往具有較大的保守性，它導致了人們以自己的文化作為最高的價值取向[6]。對本民族文化認同感的培養并不能取決于外界，而只能從本民族民眾出發，在內心深處、潛意識中加強對本民族文化高于外來文化的觀念，只有這樣才能最大程度的降低本民族傳統文化的同化和異化現象。伴隨著旅游業的發展，游客對旅游商品的需求供不應求，少數民族傳統工藝品成為游客競相購買的對象。這些工藝品本是當地少數民族日常所用之器物，其生產只是為滿足當地人的生活所需。但旅游產業的介入，需求之大，傳統的手工文化并不能滿足市場的需求，這些具有重要的人文價值和工藝文化的工藝品逐漸被工業化大生產所代替。在工業化及市場化的浪潮下，少數民族地區手工制作的部分民間工藝在競爭中喪失了優勢，民間工藝傳承失去了動力，少數民族傳統工藝出現失傳甚至消亡的現象[5]。加強少數民族傳統手工藝的保護與傳承已是當務之急，在工業化大生產旅游商品的前提下，應加大扶持傳統手工制作，鼓勵一些民間藝人繼續從事手工制作少數民族工藝品，同類商品因制作工藝不同、手法不同，價錢應該有大的區別。以少數民族的紡織品為例，同色、同花型的商品，如果機器大生產的價格為100元，那么手工制作的就應該在500元以上，由游客來做選擇，而不是由旅游市場的決策者來決定商品的命運。傳統手工藝在市場上有一席之地時，其愿意從事制作的人群就多起來，這樣游客對市場上商品的選擇余地就大，于此同時，少數民族的傳統工藝就能得以健康有序的保護與傳承。在旅游產業快速發展的云南省，一方面旅游業為當地少數民族帶來了經濟上的獲益，為民族文化的發展拓寬了道路；另一方面，少數民族文化又受到旅游業帶來的沖擊，在不同程度上遭到破壞。如何在發展旅游產業的同時又較好的保護和傳承當地少數民族的文化資源，又如何加強旅游目的地的居民對本民族文化的認同感。在這樣的時代背景下，這些少數民族的文化該如何跨越時空，使得傳統與現代并存。對于這個問題不少專家和學者也提出了相應的舉措，部分理論也應用于實踐之中。例如云南多地也相應的建立了民俗博物館、民族文化村和生態博物館等，成為目前民族文化資源保護的主要方式[7]。不可否認，上述保護方式在不同時期保護民族文化資源方面起到了積極的作用，致使許多瀕臨消亡的重要民族文化和民族民俗文物，被及時搶救和收集[7]。但在長期的發展過程中，這些方式還是存在著諸多的問題，如在操作和管理上還存在著一定的差距，對傳統文化的保護與傳承還停留在口頭層面；同時文化是以人為載體，當地少數民族的思想和觀念與他們的文化息息相關，是他們世代傳承的文化基因，這些已深深的烙印在他們的文化和他們的身上。例如這些民俗博物館、民族文化村以及生態博物館，也只是對這些文化的一種靜態的保護，并不能從本質上解決少數民族文化的保護與傳承問題。在筆者看來，少數民族文化的保護與傳承，上面提到的三種保護方式也只是起到一定的輔助作用，保護還應該是從加強當地少數民族民眾對本民族文化的認同感做起。從文化保護的內隱和外顯模式做起，文化的根基在于傳承它的思想觀念和價值觀念，而生活在這個環境中的人則是文化傳播的載體。因此，強化和加強載體的認識觀念，提高民族認同感，提高民族、族群凝聚力，才是保護和傳承少數民族文化最為本質的基石。
