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阮籍詠懷詩范文1

據(jù)史書記載，阮籍“容貌瑰杰，志氣宏放，傲然獨(dú)得，任性不羈”，“喜怒不形于色”，“口不臧否人物”，“內(nèi)心淳至，以孝稱，而疏于禮法”。說的是他相貌非常俊杰，志氣奔放，性格耿介傲然。喜怒之情，常節(jié)制、隱藏于內(nèi)心而不外露。從不輕易批評別人的善惡、是非。他外在行為放浪，而內(nèi)在品性卻非常淳厚、篤實(shí)，并以孝順著稱。為什么要這樣呢？在魏晉之交的衰亂時代，不如此不足以保全自身。因此，在性格上，阮籍一方面生活非常放浪、恣縱，任性不羈，不受一切外在禮法的拘束；另一方面，為了能夠在衰亂之世委曲求全地保全性命，內(nèi)心非常地有節(jié)制。互相矛盾的兩重痛苦，時時折磨著他，讓他痛不欲生，當(dāng)他借助文字來傾訴時，《詠懷》之作便孕育而生了。

阮籍家學(xué)淵源深厚。父親阮，建安名士，曾任魏國的丞相掾（文書類官職），師從漢末著名學(xué)者蔡邕，“工于詩文，長于書札”，在當(dāng)世知名。父親最愛沉思，情緒凄郁，所作之詩大半以憂生為主題，常用凄冷之語揭示生命的諦理，q如“丁年難再遇，富貴不重來。良時忽一過，身體為土灰。冥冥九泉室，漫漫長夜臺。身盡氣力索，精魂靡所能。嘉肴設(shè)不御，旨酒盈觴杯。出壙望故鄉(xiāng)，但見蒿與萊。”（《七哀詩》）阮籍承傳了父親這種憂郁、沉思的氣質(zhì)，并且繼承了他的詩歌藝術(shù)。

阮籍《詠懷》詩，有四言十三首和五言八十二首，是他一生詩歌創(chuàng)作的總匯。《晉書?阮籍傳》說：“作《詠懷》詩八十余篇，為世所重。”指的就是他的五言《詠懷》詩。這八十二首詩，是詩人隨感隨寫，最后加以輯錄的，皆有感而作，并非一時之作。其詩內(nèi)多憂時憤激之言，卻常用幽隱的比喻、模糊的象征之筆法寫出，寫得迂回曲折，吞吞吐吐，非常耐人尋味。

對于阮籍的五言《詠懷》詩，鐘嶸在《詩品》中評價道：“《詠懷》之作，可以陶性靈，發(fā)幽思。言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表。洋洋乎會于《風(fēng)》《雅》，使人忘其鄙近，自致遠(yuǎn)大。”即是說，阮籍的抒懷之作，既可以陶冶性情，還可以啟發(fā)我們內(nèi)心幽微的情思。詩歌所描繪的景物，就如在眼前一樣，而其中所蘊(yùn)含的情意，真是寄托得好似八荒一樣遙遠(yuǎn)。阮詩言近旨遠(yuǎn)、語近情遙之美感，使讀者忘卻凡俗鄙近，自致闊大襟懷，遙遠(yuǎn)幽思。

南朝宋詩人顏延年曰：“阮嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發(fā)詠，故每有憂生之嗟。雖志在譏刺，而文多隱避。百代之下，難以情測。故粗明大意，略其幽志也。”雖然阮詩“志在譏刺”，但由于這種“文多隱避”“略其幽志”之特點(diǎn)，他才沒有招致殺身之禍。

清朝詩評家陳沆在《詩比興箋》中說道：“阮公登臨廣武，嘯傲蘇門，遠(yuǎn)跡曹爽，潔身懿、師。其詩憤懷禪代，憑吊今古。蓋仁人志士之發(fā)憤焉，豈直憂生之嗟而已哉！”阮籍在現(xiàn)實(shí)政治生活中，不僅遠(yuǎn)離曹爽（魏國輔政大臣，和司馬懿一起輔佐齊王曹芳），而且在司馬懿、司馬師掌權(quán)之時也能潔身自守，不依附權(quán)貴。對于當(dāng)時那種假禪讓之名，行篡逆之實(shí)的卑劣行為憤慨無比，這種今古蒼茫、盛衰興亡的憤慨，真是“憑吊今古”，真是“仁人志士”的發(fā)憤，并不只是寫人生的憂患艱難而已。在陳沆看來，阮詩不僅憂生，更憂世。

從前人對阮籍《詠懷》詩的批評、贊美之中，我們可以得知：阮籍《詠懷》詩往往言近旨遠(yuǎn)，語近情遙，多由自然之道引發(fā)出對生命短暫的感嘆（“憂生”）和對社會盛衰之變只在須臾的感喟（“憂世”）；這種主題，在詩中表現(xiàn)得卻非常含蓄、蘊(yùn)藉、柔和，從其詩多用比興、意象豐富、寄托遙深即可看出。我們試著對《詠懷》詩（其一）作一番探究，就能看出些其中的端倪。

夜中不能寐，起坐彈鳴琴。

薄帷鑒明月，清風(fēng)吹我襟。

孤鴻號外野，翔鳥鳴北林。

徘徊將何見？憂思獨(dú)傷心。

“夜中不能寐，起坐彈鳴琴。”這兩句出自王粲《七哀詩》：“獨(dú)夜不能寐，攝衣起撫琴。”王粲夜不能寐，起而撫琴，是源于思鄉(xiāng)。而阮籍半夜難以入眠，起坐彈琴，是因?yàn)閮?nèi)心憂思煩亂，無法解脫，難以排遣。從所處的境地來看，阮籍之憂思其深刻性應(yīng)遠(yuǎn)甚于王粲。顏延年曰：“阮籍在晉文代，常慮禍患，故發(fā)此詠耳。”阮籍生活在一個政治黑暗、衰亂的時代，憂讒畏禍，常有“憂生之嗟”。陳沆說阮籍有“仁人志士之發(fā)憤”，這表明其憂憤深廣，早已不停留在“憂生之嗟”上了。阮籍之憂思，或許已經(jīng)上升到國家盛衰興亡的層面（“憤懷禪代”）。史載詩人“善彈琴”，他正是以琴聲來排泄心中的苦悶。這里以“不能寐”“起坐”“彈鳴琴”著意寫詩人的苦悶和憂思。

“薄帷鑒明月，清風(fēng)吹我襟。”詩人用撫琴來整理內(nèi)心那份憂思煩亂的情意而無可奈何時，眼前浮現(xiàn)的是這樣一幅凄清的畫面：深夜清澈如水的月光照在薄薄的窗帷之上，凄清寒冷的夜風(fēng)吹拂在詩人的衣襟上。“薄帷”，指薄薄的窗帷；“鑒”，照之意。這兩句看似寫自然之景，實(shí)則是為寫人服務(wù)的。詩人難以排遣的憂思和苦悶，在“明月”“清風(fēng)”的陪襯下，愈發(fā)顯得深不可測，令人感動和哀傷。這種間接描寫的手法，使人感到含蓄不盡，意味無窮。

“孤鴻號外野，翔鳥鳴北林。”這兩句是寫詩人的耳聞，仍是寫景。寫孤鴻在野外哀號，翔鳥在北林上空悲鳴。“孤鴻”，就是單飛的大雁。“翔鳥”，《文選》作“朔鳥”，即寒鳥。詩人感覺自己就是那單飛的大雁，和那在寒冷上空悲鳴的寒鳥，時時都要孤獨(dú)前行，都要注意周遭險惡的環(huán)境。所見者清風(fēng)、明月，所聞?wù)啉櫶枴ⅧB鳴，皆以動寫靜，寫出寂靜凄清的環(huán)境，以映襯詩人孤獨(dú)苦悶的心情。景中有情，情景交融。但是，《文選》六臣注呂延濟(jì)曰：“夜中，喻昏亂。呂向曰：孤鴻，喻賢臣孤獨(dú)在外。翔鳥，鷙鳥，以比權(quán)臣在近，謂晉文王（司馬昭）。”這種推測，貌似牽強(qiáng)，但有一定合理性。

阮籍詠懷詩范文2

摘 要：同為竹林七賢的阮籍與嵇康在他們作品中同樣的無酒，這相同之余又存在著兩人詩酒關(guān)系的不同，而造成相異的原因又多元而耐人尋味。

關(guān)鍵詞 ：阮詩無酒 嵇詩無酒 比較

中國古代，酒最早是作為祭祀貢品而存在，或者用于國家重大活動。直到魏晉，飲酒才成為文人消遣享樂的行為。竹林七賢便是這個時代的杰出代表，七人常集于竹林下，酣暢飲酒。阮籍與嵇康作為竹林七賢中最突出的人物，然而在他們的詩歌中，我們卻難以尋覓酒的蹤影，這應(yīng)該是值得注意的現(xiàn)象。我們就從阮籍的《詠懷詩（其三十四）》與嵇康的《酒會詩》入手，進(jìn)行比較。

一、“阮詩無酒”與“嵇詩無酒”的不同

嵇、阮兩人的不同其實(shí)體現(xiàn)在詩酒關(guān)系上的不同，詩人往往是緣事而發(fā)，字里行間再現(xiàn)詩人日常品行，或者是宣泄個人情感。

一日復(fù)一朝，一昏復(fù)一晨。容色改平常，精神飄自淪。臨觴多哀楚，思我故時人。對酒不能言，凄愴懷酸辛。愿耕動皋陽，誰與守其真？愁苦在一時，高行傷微身。曲直何所為？龍蛇為我鄰。（《詠懷詩（其三十四）》）

阮籍在詩中表現(xiàn)了強(qiáng)烈的愁苦與無奈，大腦完全處于清醒的狀態(tài)。這應(yīng)當(dāng)是他酒醒時的感悟，我們也可以推斷出阮籍在醉酒時應(yīng)當(dāng)是不創(chuàng)作的，因?yàn)轱嬀撇皇亲约旱谋疽狻?/p>

同樣的，我們在嵇康的詩文中也很難找到對于飲酒行為的描寫，如《酒會詩》：

樂哉苑中游，周覽無窮已。百卉吐芳華，崇臺邈高跱。林木紛交錯，玄池戲魴鯉。輕丸斃翔禽，纖綸出鳣鮪。坐中發(fā)美贊，異氣同音軌。臨川獻(xiàn)清酤，微歌發(fā)皓齒。素琴揮雅操，清聲隨風(fēng)起。斯會豈不樂，恨無東野子。酒中念幽人，守故彌終始。但當(dāng)體七弦，寄心在知己。

題雖為《酒會詩》，卻不直接對飲酒進(jìn)行描寫，而是著力為我們展示清幽閑適的自然環(huán)境，以及對友人的思念與歸隱山林的感慨。飲酒之間游樂山林，觀賞自然，懷念友人，存心高遠(yuǎn)。嵇康是竹林七賢中最不善飲酒的，嵇康《家誡》云：“見醉醺醺便止，慎不當(dāng)至困醉而不能自裁也。”且嵇康也是最講求儀表的人，山濤云：“嵇叔夜之為人也，巖巖若孤松之獨(dú)立；其醉也，傀俄若玉山之將崩。”可見嵇康不像其他人那般嗜酒成性。

我們初步可以得出，阮籍沉湎飲酒大抵是被逼無奈，為求自保，飲酒時的放縱超然不是其本性，而是以酒為手段達(dá)到麻醉自己蒙蔽他人的目的。酒乃苦酒，便不愿多言。嵇康本不善飲酒，對他來說，飲酒并不是避世自保的最佳手段，而歸隱山林，追求自然大道才是人生的理想境界。飲酒為次，娛樂為本。

二、“無酒”現(xiàn)象不同的原因

阮籍與嵇康在其詩歌中雖然都沒有對飲酒行為進(jìn)行直接描寫，然而其中緣由卻是不盡相似的。造成“詩酒關(guān)系”不同的原因也是多種多樣的，下面我們就從處世之道、哲學(xué)理想、個人秉性等幾個方面進(jìn)行論述。

（一）處世之道的差異

魏晉時期，社會秩序崩壞，文人雖有濟(jì)世情結(jié)，但苦于嚴(yán)峻的社會形勢，只能退而求自保，避世成為了當(dāng)時文人堅守氣節(jié)的無奈之舉。“阮籍找到了‘人清其質(zhì)而濁其文’的護(hù)身之道，而嵇康卻要清其質(zhì)又要清其文”[1]。阮籍人生實(shí)踐注定是坎坷而又矛盾的，一方面追求人格的高潔，不愿墮入俗流，另一方面，生活于動亂時代的他深感生命無常，也就格外珍視現(xiàn)世的生活，即是在夾縫中生存，因而阮籍言行謹(jǐn)慎的同時，縱情豪飲醉生夢死，麻痹自己入世濟(jì)世的神經(jīng)，同時呈現(xiàn)給統(tǒng)治者不諳世俗的假象，如此用心良苦，只為求得平和的生活，這是何等的悲哀，所以飲酒對于阮籍來說苦悶悲愁應(yīng)當(dāng)多于自由酣暢。

嵇康秉持著“文”“質(zhì)”統(tǒng)一的處世原則。嵇康也謹(jǐn)慎言行，不論人過，雖比不上阮籍，卻始終沒有違背自己的初衷，在其文章中也不過多掩飾。嵇康的避世表現(xiàn)為言行的謹(jǐn)慎，對酒也就沒有太多依賴性，“嵇詩無酒”也就在情理之中了。

（二）哲學(xué)境界的差異

在阮籍的作品里，理想世界常常是脫離現(xiàn)實(shí)的。阮籍追求的是超越現(xiàn)實(shí)的逍遙天地，這又注定了他哲學(xué)理想的虛無。實(shí)實(shí)在在的人生目標(biāo)在他這里卻是一個虛無縹緲的境地，足以見阮籍對于生活的絕望與悲觀。因而，他對于酒的癡迷與熱愛，說是縱情享樂倒不如是生命的虛耗，這樣的放蕩不羈，任性豪放斷然不是真實(shí)的阮籍，而是內(nèi)心愁苦失落的外化。

嵇康的哲學(xué)觀比阮籍更具現(xiàn)實(shí)性。嵇康的哲學(xué)境界則是生成于自然萬物的，認(rèn)為屬于自己的逍遙天地是可以追尋到的，他對生活抱著相對積極的態(tài)度，也就無須宣泄其恨世情緒了，對他來說，有更為明確而充實(shí)的目標(biāo)，生命沒有必要在飲酒中白白流逝。

（三）個人秉性的不同

當(dāng)然，最根本的便是詩人的人格因素，盡管個人人生經(jīng)歷會不斷影響其原初人格，然而詩人的秉性存在其內(nèi)心深處卻極其穩(wěn)定，并決定了詩人最本質(zhì)的創(chuàng)作風(fēng)格與創(chuàng)作觀。

阮籍生性溫潤，為人謹(jǐn)慎，同時又不乏文人骨子里正直的濟(jì)世情結(jié)，一柔一剛，使得阮籍性格十分矛盾。一方面文人意氣驅(qū)使他反對司馬氏的殘酷統(tǒng)治，另一方面，無奈個人力量的弱小不足以同司馬氏抗衡，故選擇了妥協(xié)。《魏志·王粲傳》注引《魏氏春秋》言阮籍“聞步兵校尉缺，廚多美酒，營人善釀酒，求為校尉，遂縱酒昏酣，遺落世事”。阮籍縱情狂飲，拒人千里之外的同時，消除了司馬昭的猜忌懷疑。然而我們換個角度看，阮籍醉酒避世，卻又主動向司馬昭請任官職，表面上是出于對美酒的鐘愛，那么其中是否有迎合奉承司馬昭的意思呢？這樣一來，站在世俗與自身兩個角度看，狂飲的放浪形骸，對美酒的癡迷很好地為自己進(jìn)入官僚體制而辯護(hù)，而司馬昭對于自身的猜忌也就煙消云散了，表面沉醉實(shí)則清醒。阮籍任性又謹(jǐn)慎，不拘禮教卻又否定自己，性格上的矛盾性導(dǎo)致了他在創(chuàng)作上“詩酒分離”，各自獨(dú)立存在，對立統(tǒng)一的關(guān)系表現(xiàn)出了阮籍處世的平衡。

嵇康性格剛直激烈，因而采取一種徹底的態(tài)度。他提出“越名教而任自然”（《釋私論》），“非湯、武而薄周、孔”（《與山巨源絕交書》），嵇康對儒家思想作了堅決否定。嵇康性格則是高亮任性，剛直不阿。就如嵇康自己所說的那樣盡管自己試圖學(xué)習(xí)阮籍“守口如瓶”的處世原則，然而始終無法得到內(nèi)心的允許，現(xiàn)實(shí)始終是他最終的歸屬，因而也無法選擇逃避，故不會像阮籍那般縱情狂飲，甚至否定借酒避世的行為。雖然身為竹林七賢的代表，其詩文中卻鮮見飲酒情形與醉酒形態(tài)。故在那樣專制黑暗的社會中，嵇康遭到迫害僅僅是時間問題罷了，禍患的種子早已深埋在其性格中。

“阮詩無酒”與“嵇詩無酒”，作為一個時代典型的文學(xué)現(xiàn)象，反映了當(dāng)時文人身不由己、處境艱難的生存實(shí)景，凸顯了社會的黑暗。但他們的處世哲學(xué)，人生智慧，凝結(jié)成為了人類精神史的一曲不朽悲歌，傳頌千古，影響深遠(yuǎn)。

（論文指導(dǎo)老師：周海平）

注釋：

[1]葛曉音：《八代詩史》，中華書局，2007年3月版。

參考文獻(xiàn)：

[1]房玄齡等.晉書[M].中華書局，1974.

阮籍詠懷詩范文3

關(guān)鍵詞：阮籍；劉伶；嗜酒；狀態(tài)；原因；相異

中圖分類號：G648文獻(xiàn)標(biāo)識碼：B文章編號：1672-1578（2015）03-0018-01

竹林七賢的飲酒在歷史上頗為著名，特別是其中的阮籍與劉伶。其實(shí)同為嗜酒，存在諸多相異，可惜很少有人注意。仔細(xì)比較一下，也有一些啟示。

1.嗜酒狀態(tài)的不同：痛飲與酣飲

阮、劉二人雖都視酒如命，但是他們嗜酒的狀態(tài)明顯相同。阮籍像是痛飲，而劉伶則是酣飲。所謂痛飲，其實(shí)內(nèi)心并不是真正喜歡酒卻因種種內(nèi)外原因不得不飲酒，且只能不顧一切的快飲狂飲。阮籍飲酒，雖然沒人逼著他，但是每次飲酒都是沒命地飲，似乎想將世界的一切全部吞下，從此再沒有煩惱、糾纏、痛苦。阮籍喝酒從不加節(jié)制，在安葬他母親時，他蒸了一只肥豬，喝了兩斗酒，最后因萬分悲痛吐了血，很長時間未緩過來。他一頓就喝了兩斗酒，幾乎不考慮自己的身體是否能夠承受，還常常喝了酒在荒野上無方向無目的的狂奔，一直走到歧路才停下，然后痛哭。阮籍的歧路痛哭很顯然是心中有無法消弭的憂愁和痛苦，酒只是麻木的武器而已。飲酒中蘊(yùn)藏著無量數(shù)的憤懣、憂愁、痛苦和無奈。司馬昭欲利用阮籍的聲望，為兒子司馬炎向他提親，他不愿卷入政治的是非之中，于是大醉六十日，其中況味只有他自己知道。雖然有時他為了蒙蔽世人，假裝喜歡酒，如因?yàn)閹装脔谰疲闱笞霾奖Ｎ颈闶牵@得他對酒的無比癡狂。

相比之下劉伶飲酒就簡單多了，他只是喜歡酒而已。因?yàn)橄矚g，所以每飲必酣，非常痛快，酣暢淋漓。劉伶著有《酒德頌》，其中的大人先生形象生動鮮明，他"止則操卮執(zhí)觚，動則挈提壺。為酒是物，焉知其余。"這個以酒為名的大人先生簡直就是劉伶本人的真實(shí)寫照。他"淡漠少言，不妄交游，與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林。"對于世事漠不關(guān)心，只有酒才能引發(fā)他的興趣，可以說酒是他生命的支撐。在《酒德頌》中他大談飲酒直至醉酒的美妙境界，可以想見他在酒中的生命狀態(tài)。《世說新語?任誕》中記述了劉伶騙酒的故事：劉伶喝酒成癖，他妻子哭著勸他為了惜身別這樣飲酒，還把酒倒了，酒器毀壞了，可劉伶說他只有在鬼神面前禱告發(fā)誓才能將酒戒掉。他的妻子聽信了他的話，于是準(zhǔn)備好酒肉，請劉伶發(fā)誓，誰知劉伶對"神"說："天生劉伶，以酒為名；一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽！"劉伶說自己每次飲一斛，五斗才能去了酒病，他對酒的狂熱。酒已經(jīng)成了他生活的一部分，對他來說，只要有酒，人生就有滋味。歷史上把劉伶譽(yù)作酒仙、酒神，還作有"劉伶病酒"的圖畫，不為無故。

2.嗜酒原因的不同：蒙蔽世人與自我放達(dá)

魏晉是一個非常特殊的時代，阮籍與劉伶同時嗜酒自然與這個時代密切相關(guān)，但具體來看，阮籍與劉伶嗜酒的原因也不有差別。

阮籍作為一正直文士，自幼又蒙曹氏恩澤，對于司馬氏以卑劣殘忍手段攫取政權(quán)行為，當(dāng)然深為厭惡，內(nèi)心對之懷有強(qiáng)烈反感。但阮籍上有慈母，下有兒女，要活著就要小心謹(jǐn)慎，因此只能以醉酒掩飾真實(shí)的自我。飲酒能讓阮籍"忘記"憂心之事，暫時麻痹自己苦痛的內(nèi)心。據(jù)《晉書?阮籍傳》記載，鐘會數(shù)以時事問他，欲因此羅織罪名，他都以酣醉獲免。阮籍對司馬氏的篡權(quán)行為，殘暴的統(tǒng)治十分痛恨，但他又無可奈何，因此只好采取飲酒大醉的方式躲避危險，蒙蔽世人。阮籍韜光養(yǎng)晦的處事準(zhǔn)則雖保全了性命，但他內(nèi)心總是憂憤難解。如他在《詠懷詩》中寫道："一身不自保，何況戀妻子"、"終身履薄冰，誰知我心焦？"等，都表現(xiàn)了他的苦悶。

阮氏是儒學(xué)世家，阮籍從小學(xué)習(xí)儒家文化，有強(qiáng)烈的社會責(zé)任感，他曾有較強(qiáng)烈的進(jìn)取精神，在《詠懷詩》中他寫道："豈若雄杰士，功名從此大"，表現(xiàn)了建功立業(yè)的抱負(fù)。但到了司馬氏統(tǒng)治時期，因政治環(huán)境大變，儒家所理想的名教禮法演化為虛偽之物，理想與現(xiàn)實(shí)之間發(fā)生了嚴(yán)重的沖突。他信奉的是傳統(tǒng)的儒家思想，反對的是被司馬氏用來統(tǒng)治的偽儒學(xué)，我們可從《世說新語?任誕》中看到他對儒家禮教的蔑視和反抗。阮籍的母親去世，中書令裴楷前去吊喪，只見"阮方醉，散發(fā)坐床，箕踞不哭。"裴楷跪在地上哭了一通，起身離開，有人問裴楷："按照禮儀來說，主人哭，客人才能哭，阮籍不哭，你怎么哭了呢？"裴楷回答說："阮籍是世俗之外的人，所以不用遵守禮法。"在為母親守喪期間，他仍在司馬昭的宴席上喝酒吃肉，神態(tài)自若，公然對名教大膽反抗。阮籍的嫂子回娘家時，阮籍與她道別，當(dāng)別人看到了責(zé)備他，他說："禮豈為我輩設(shè)也！"阮籍蔑視約束人的禮法，他飲酒以自保，在酒中保持著自由與真我。

劉伶沒有阮籍那么多的苦悶，他追求的是感官上的快樂和滿足。他嗜酒的原因用王瑤先生的話說是 "求得一種超越境界的實(shí)踐"。這種境界即老莊所倡導(dǎo)的物我兩忘的玄學(xué)境界。劉伶信奉道家思想，對于儒家禮教的準(zhǔn)則不屑一顧，他向往精神和心靈上的超脫，在七賢之中，可以說他是最能體現(xiàn)老莊思想的一位。劉伶"初不以家產(chǎn)有無介意。常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷隨之，云：'死便掘地以埋'。"他對生死置之度外，非常豁達(dá)，這點(diǎn)與阮籍有較大差別，阮籍是"痛哭而返"，內(nèi)心十分苦悶，也許正是劉伶的樂觀超脫，使他延長了壽命。

《世說新語?任誕》記載："劉伶恒縱酒放達(dá)，或脫衣裸形在屋中。人見譏之，伶曰：'我以天地為棟宇，屋室為衣軍衣，諸君何為如我軍中'。"他以天地為家，以屋為衣，這種荒誕的想法似十分可笑，但正體現(xiàn)了道家的清心寡欲，以天地為心，提倡精神的絕對自由，同時也體現(xiàn)了劉伶"放情肆志"的個性。并且，他的"常以細(xì)宇宙齊萬物為心"是至人、神人、圣人共同追求的理想狀態(tài)，劉伶借酒達(dá)到了這個世俗以外的境界。劉伶身上還有一件趣事，他"嘗醉與俗相忤，其人攘袂奮拳而往。伶徐曰：'雞肋豈不足以安尊拳，'其人笑而止。"他自輕自賤，自甘受辱，卻毫不在乎，對于劉伶來說，一切似乎都是虛無縹緲的，這源于他深受老莊"無為"思想的影響，形成了一種與世無爭的個性，向往自由清凈、天人合一的理想世界。

劉伶在《酒德頌》中還塑造了貴公子和想做官的處士形象。他們二人聽聞大人先生自由曠達(dá)的生活作風(fēng)很是不滿，于是撩起衣袖，咬牙瞪眼，不停地用禮法來說教，并且群起評是論非。但是大人先生滿不在乎，他"無思無慮，其樂陶陶"，他以飲酒陶醉于老莊的精神之中，他追求的是一種玄遠(yuǎn)、自我的精神境界，在自己的世界里他享受到了快樂。

參考文獻(xiàn)：

[1]高晨陽.阮籍評傳[M]，南京：南京大學(xué)出版社，1994

[2]劉義慶.世說新語[M]，鄭州：中州古籍出版社，2009

阮籍詠懷詩范文4

[關(guān)鍵詞] 詩歌鑒賞課堂教學(xué)

在語文學(xué)習(xí)中，古典詩歌的鑒賞是個比較難的知識點(diǎn)。那么，如何讓詩歌學(xué)習(xí)成為樂趣，讓學(xué)生在輕松的教學(xué)氛圍中快樂地吸收知識？這是很多語文教師都在積極探索的問題。蘇霍姆林斯基說過：“只有當(dāng)情感的血液在知識的肌體中歡騰跳躍的時候，知識才會融入人的精神世界。”而詩歌是一種主情的文學(xué)樣式，情感不僅是詩歌創(chuàng)作的原動力，更是詩歌感染力的源泉。因此，教師在教學(xué)實(shí)踐活動中，通過創(chuàng)設(shè)情感交流的文化活動，營造情感交流的氛圍，使得雙方互相走進(jìn)對方精神、情感和整個心靈世界，在情之互融的基礎(chǔ)上達(dá)到理想的教學(xué)境地。

一、抓住詩歌的題目

一首詩的題目往往就是這首詩的核心，一般都能體現(xiàn)詩歌的寫作緣由，概括了詩的主要內(nèi)容，體現(xiàn)了詩人的情感。準(zhǔn)確把握詩歌的題目，非常有利于對詩歌的理解。如：讀唐人朱慶余的詩“洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑。妝吧低眉問夫婿，畫眉深淺入時無？”單看這首詩的內(nèi)容好像是寫一個新媳婦準(zhǔn)備第一次見公婆時精心打扮的心理狀態(tài)，只有看了題目――《近試上張水部》，才知道是作者朱慶余以公婆比喻主考官，以新郎比喻自己的好友張水部，是表現(xiàn)自己在試前內(nèi)心不安的心情的。再如馬致遠(yuǎn)的《天凈沙 秋思》，“思”字正是作者要表達(dá)的情感。

二、知人論世，通過作者的信息推導(dǎo)詩歌主題

在詩歌鑒賞中還可以采用還原法。古典美學(xué)講求“詩主情”的思想，詩歌都“有感而發(fā)”，都會帶有那個時代的生活特征。而生活在當(dāng)代的學(xué)生在欣賞古代詩歌時，有時會產(chǎn)生隔膜感，以今人的眼光去看待不同時代的人和事，就會出現(xiàn)理解上的沖突。所以往往教師費(fèi)盡心力、口干舌噪，學(xué)生還是很難理解詩歌內(nèi)容。因此在教學(xué)中，教師需要幫助學(xué)生了解作品產(chǎn)生的社會歷史根源、作家個人思想經(jīng)歷，指導(dǎo)學(xué)生揣摩寫作意圖，而這種了解不是作簡單的抽象的時代背景介紹就能實(shí)現(xiàn)的，而是教師引導(dǎo)學(xué)生去體會當(dāng)時的活生生的真實(shí)社會生活背景。這就是還原――還原生活的原有面貌。

在具體實(shí)施過程中，可采取補(bǔ)充教學(xué)材料的方法。細(xì)一點(diǎn)來說，主要是講述人物軼聞趣事，豐富學(xué)生的感性材料，激發(fā)其對詩歌的興趣，引發(fā)其求知欲望，并拓寬學(xué)生的視野，有助于他們理解作者作品，因?yàn)樵姼柝S富的人文內(nèi)涵對學(xué)生精神領(lǐng)域的影響是深廣的。比如阮籍的《詠懷八十二首》（其一），通過補(bǔ)充阮籍醉酒的諸多小故事，讓學(xué)生體會到在當(dāng)時“天下多故，名士少有全者”的黑暗社會現(xiàn)實(shí)下，阮籍的“酣飲”不過是他用以逃避現(xiàn)實(shí)的手段，內(nèi)心的痛苦卻是無法排遣的，從而理解阮籍的詩歌大多數(shù)隱晦曲折的原因。

三、準(zhǔn)確把握“詩眼”

詩眼乃是詩詞中表現(xiàn)力最強(qiáng)和最能開拓意旨的關(guān)鍵詞句。抓住詩眼便可知詩歌的情感脈絡(luò)。如：王維的《過香積寺》和盧綸的《送李端》。《過香積寺》的詩眼是“咽”與“冷”，山中的流泉由于巖石的阻攔，發(fā)出低吟，仿佛鳴咽之聲；照在青松上的月色，由于山林的幽暗，似乎顯得陰冷。兩字繪聲繪色，精練傳神地顯示出山中幽靜孤寂的景象，把作者無煩擾的寂靜的心境淋漓盡致地表現(xiàn)了出來。《送李端》詩眼是“悲”，這一“悲”貫穿了全篇，統(tǒng)領(lǐng)了全詩，全詩圍繞“悲”展開，寫了身世之悲，又寫了動亂社會漂泊之苦，給人以悲涼之感。

四、把握古典詩歌中的典型意象

由于歷史文化的積淀，詩詞中的一些意象具有了某種特殊的、較為固定的含義。對這些意象就不能只按照字面意思進(jìn)行想象和理解，而應(yīng)融進(jìn)歷史文化的因素。比如，通常詩歌中出現(xiàn)的“柳”這一意象，就不僅僅是指一棵柳樹，而含有“送別”之意。讀者如果沒有較為豐富的文學(xué)、文化知識積累，是不能明了這些意象中所蘊(yùn)含的歷史內(nèi)涵和文化意味的，當(dāng)然也就影響到對詩歌情意的深刻理解。這樣，教師就應(yīng)該從一個引導(dǎo)者變?yōu)槭谡n的主體，對這些獨(dú)特的符號進(jìn)行意義的解釋。在講解了這些特殊意象的含義之后，讓學(xué)生再一次對作品進(jìn)行欣賞，就會有新的、更深層次的理解。

五、張開想象的翅膀，對詩歌的情景進(jìn)行還原想象和補(bǔ)充想象

學(xué)生經(jīng)過多次誦讀作品后，對作品所呈現(xiàn)的景象進(jìn)行獨(dú)立的聯(lián)想和想象，然后說出自己的感覺與想象。在學(xué)生敘述自己的感受時，要求他們盡量用形象化的語言進(jìn)行具體描述，描述出一個具體的場景，將自己心里的感覺描述成一個畫面，或是用形象化的比喻說出自己的感覺，而不是泛泛地抽象概括，以此培養(yǎng)學(xué)生對形象的描述力。詩人的情感隱藏在詩歌表面的意象中，這些意象有的是自然界的景象，有的是人世間的事象。對于以描寫自然界景象為主的詩歌，在欣賞時就要緊扣詩中所描繪景物的特點(diǎn)，進(jìn)行準(zhǔn)確的還原。

阮籍詠懷詩范文5

關(guān)鍵詞：庾信 審美回憶性作品 辭格運(yùn)用

《四庫全書總目》評價庾信：“集六朝之大成，而導(dǎo)四杰之先路。”“所作皆華實(shí)相扶，情文兼至，抽黃對白之中，灝氣舒卷，變化自如……[1]（P1275）庾信上承魏晉下啟隋唐，融合了南朝的麗靡惻艷之風(fēng)和北朝的蒼勁幽峭之美，形成了他“清新”“綺艷”“老成”[2]的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格。對于庾信詩文的語言特征，陳柞明評價說：“齊梁之士多以煉句為工，然率以修辭，矜其藻繪，縱能做致，不過清淺。審其造情之本，究其琢句之長，豈特北朝一人，即亦六朝鮮儷”。[3]滕王逌說：“妙善文詞，尤工詩賦，窮緣情之綺靡，盡體物之瀏亮。”[4]（P53）可以說，庾信的詩賦皆是因情而起，文詞華美，清楚明朗，擅于煉字煉句。審美回憶性作品是庾信詩賦的重要組成部分，庾信通過回憶，對往昔的經(jīng)驗(yàn)生活進(jìn)行復(fù)現(xiàn)和重建，在創(chuàng)作時與現(xiàn)實(shí)拉開距離，只在心理上回到過去的審美經(jīng)驗(yàn)中，去喚醒并開啟塵封在內(nèi)心深處的記憶碎片。通過回憶整合成審美意象，并在作品中進(jìn)行再創(chuàng)造，呈現(xiàn)為當(dāng)下的可感知的畫面，使之具有獨(dú)特的審美境界。庾信在對此類審美回憶性作品進(jìn)行創(chuàng)作時探索了一些更能表情達(dá)意的修辭手法，來表達(dá)他的鄉(xiāng)關(guān)之思、屈節(jié)之辱、羈旅之苦以及遲暮之哀，而這種特定心態(tài)通過審美回憶及其語言魅力可以更好地表達(dá)出庾信對生命價值的感悟。本文試圖從辭格運(yùn)用的角度，選取庾信審美回憶性作品中突出的兩種辭格——比興、示現(xiàn)，以探討其獨(dú)特的語言風(fēng)格。

一、庾信審美回憶性作品中的比興

劉勰的《文心雕龍·比興》有言：“故比者，附也。興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。”[5]（P601）劉勰認(rèn)為“比”就是比附，即用貼切的類比方法說明事物，比附事例因而就有了比喻。庾信入北之后，由于心念故國產(chǎn)生了強(qiáng)烈的鄉(xiāng)關(guān)之思；亡國而漂泊異鄉(xiāng)感到羈旅之苦；另仕二主而感到屈節(jié)之辱；入北初年，受到北朝當(dāng)權(quán)者的打壓，不受重用，政治地位一落千丈，生活貧苦等現(xiàn)狀使庾信內(nèi)心充滿了苦悶與哀傷。庾信只能寄托詩文來宣泄心中憤懣，因而出現(xiàn)了大量審美回憶性作品，其中，比興手法運(yùn)用的十分突出。

（一）用歷史人物、歷史事件作比興對象

（1）“雪泣悲去魯，凄然憶相韓。惟彼窮途慟，知余行路難。”（《擬詠懷》其四）

（2）“吳起常辭魏，韓非遂入秦。”（《擬詠懷》其五）

（3）“倡家遭強(qiáng)聘，質(zhì)子值仍留。”（《擬詠懷》其三）

（4）“榆關(guān)斷音信，漢使絕經(jīng)過。胡笳落淚曲，羗笛斷腸歌。纖腰減束素，別淚損橫波。恨心終不歇，紅顏無復(fù)多。枯木期填海，青山望斷河。”（《擬詠懷》其七）

在《擬詠懷》中，庾信用窮途痛哭的阮籍、入秦被譖的韓非作比，言自己像阮籍一樣入北后生活如同窮途末路一般，無所希冀。除此之外，庾信在審美回憶性詩歌中還通過女性來作比，在《擬詠懷》其三中，庾信把自己出使北朝比作遭到強(qiáng)聘的“倡家”，透露出他對自己身仕敵國而感到羞愧，懷有強(qiáng)烈的屈節(jié)之辱；在《擬詠懷》其七中，庾信塑造了一個滿懷鄉(xiāng)國離恨，聞羌笛而思鄉(xiāng)斷腸，消瘦憔悴、悲痛欲絕的女子形象。庾信用此作比，訴說了他對故國的深深眷戀，而前四句寫身處北地孤寂凄涼的環(huán)境，側(cè)重表現(xiàn)南北聯(lián)系斷絕的寂寞。再加上胡笳、羌笛的北地之音，更使異鄉(xiāng)人涕淚縱橫。“枯木期填海”，用枯木填海的神話表達(dá)自己南歸故國的愿望就像用枯木填平大海一樣不能實(shí)現(xiàn)，但心中依然執(zhí)著此念。而“青山望斷河”，指盼望青山崩塌能阻斷黃河，暢通歸鄉(xiāng)之路，庾信把深沉的懷鄉(xiāng)情愫寫得哀切感人。《擬連珠》中，庾信“是以黃池之會，可以爭長諸侯；鴻溝之盟，可以中分天下。”來比喻蕭梁的盛衰之貌，用“蓋聞死別長城，生離函谷，遼東寡婦之悲，代郡霜妻之哭。”來比喻江陵之亂給百姓帶來的痛苦，家破人亡的不幸。從以上這些比興中，可以看出庾信通過追憶這些歷史人物、歷史事件，來表達(dá)自己對蕭梁盛衰的惋惜，對戰(zhàn)爭的厭惡，對百姓的同情，對自身命運(yùn)的感慨，能夠曉之以理，動之以情。

（二）用動植物作比興對象

庾信在審美回憶性作品中多用動植物類意象作比興對象，這些意象通過庾信審美回憶的再創(chuàng)造變?yōu)橹苯蛹耐兴楦械膶ο蟆Ｗ罹叽淼氖恰翱輼洹币庀螅仔庞每輼渥员龋胨腊肷目輼涫撬簧恼鎸?shí)寫照，流露出他心中對當(dāng)下生活懷有的無奈與愁苦。

（5）“至如白鹿貞松，青牛文梓。根柢盤魄，山崖表里。桂何事而銷亡？桐何為而半死？……開花建始之殿，落實(shí)睢陽之園。聲含嶰谷，曲抱《云門》。將雛集鳳，比翼巢鴛。”（《枯樹賦》）

這里的“貞松”“文梓”都是良木佳樹，它們在自然中雄姿勃發(fā)，這些情景似乎符合庾信早年仕梁的經(jīng)歷，早年間游走于宮廷，享受著無限榮寵。之后這些樹目睹了年代變遷，在歲月中經(jīng)歷磨難，無情的歲月使它們變得“乃有拳曲擁腫，盤坳反覆。”庾信化用《莊子》中的典故，來責(zé)備自己身為梁臣而屈節(jié)仕周，實(shí)屬無奈。江陵淪陷后庾信入北，入北初年，他的生活就如同這枯樹一般“羈臣從散木，何以預(yù)中天。”庾信把自己比作不材之木，無所可用。

在《小園賦》中，庾信說：“心則歷陵枯木，發(fā)則睢陽亂絲。”面對小園中的花鳥，庾信全無可樂之心，他看到的只是秋日的枯木，心中滿是悲憤與怨怒，惜嘆年華，如同枯槁。庾信反復(fù)用枯木作比，“交讓未全死，梧桐唯半生。”“是以譬之交讓，實(shí)半死而言生；如彼梧桐，雖殘生而猶死。”“山長半股折， 樹老半心枯。”等等。庾信其實(shí)就是這半死梧桐，是這被抽掉“心”的卷施，他心早已亡，只剩軀殼。這類枯樹意象在庾信詩文中屢屢出現(xiàn)，象征著他懷抱遲暮，郁郁寡歡的心境。

除了枯樹，庾信在審美回憶性作品中，也常把自己比作失林之鳥，樊籠之鶴。

庾信在后期通過詩賦抒發(fā)鄉(xiāng)關(guān)之思，在作品中多次把自己比作“孤雁”，表達(dá)他內(nèi)心的孤獨(dú)與憂傷。庾信在《秋夜單飛雁》中說：“失群寒雁聲可憐，夜半單飛在月邊。”，庾信借助秋夜中一只在月邊單飛的孤雁表達(dá)自己如同這只離群之雁一樣不得南歸的悲傷之情，他對孤雁的同情其實(shí)也是在自我憐憫，懷有深厚的思鄉(xiāng)之情。因而，庾信渴望回到集體中去，但現(xiàn)實(shí)卻是“白雁抱書，定無家可寄”“況復(fù)驚鴻別水，但見徘徊”。庾信用這類驚鴻孤飛的意象，表達(dá)自己身在異地內(nèi)心孤獨(dú)寂寞的凄楚。雁一旦失群，就會觸發(fā)庾信傷懷自己身不由己，孤獨(dú)無奈的心境。

二、庾信審美回憶性作品中的示現(xiàn)

陳望道說過：“示現(xiàn)是把實(shí)際上不見不聞的事物，說得如見如聞的辭格。所謂不見不聞，或者原本早已過去，或者還在未來，或者不過是說者想象里的景象，而說者因?yàn)楫?dāng)時的意象極強(qiáng)，并不計較這等實(shí)際間隔，也許雖然計較仍然不愿受它拘束，于是實(shí)際上并非身經(jīng)親歷的，也就是說得好象身經(jīng)親歷的一般，而說話里，便有我們稱為示現(xiàn)這一種超絕時地、超絕實(shí)在的非常辭格。”[6]（P124）庾信在審美回憶性作品中大量運(yùn)用“示現(xiàn)”這種辭格，由于這種審美回憶有兩種存在形式即個人親歷性的審美體驗(yàn)和歷史哲思性的審美體驗(yàn)。個人親歷性審美體驗(yàn)包括今昔圖景獨(dú)立并列和今昔圖景交織重現(xiàn)這兩種呈現(xiàn)方式，它們都構(gòu)成了審美回憶與當(dāng)下生活的對比，因而審美回憶通過示現(xiàn)的手法在今昔時空的交錯中完成對往事的審美回憶。示現(xiàn)可以大致分為“追述的、預(yù)言的、懸想的”三類。[6]（P124）

（一）追述示現(xiàn)

“追述的示現(xiàn)是把過去的事跡說得仿佛還在眼前一樣。”[6]（P124）在庾信審美回憶性作品中，把過去的事情重現(xiàn)在眼前，就如同把往昔的經(jīng)歷與現(xiàn)在的生活狀態(tài)交織在一起。如：

（6）“林寒木皮厚，沙回雁飛低。故人倘相仿，知余已執(zhí)珪。”（《對宴齊使》）

（7）“綠房千子熟，紫穗百花開。莫言行萬里，曾經(jīng)相識來。”（《忽見檳榔》）

（8）“飛蓬損腰帶，秋鬢落容顏。寄言舊相識，知余生入關(guān)。”（《反命河朔始入武州》）

在《對宴齊使》這首詩中，庾信在569年奉北周王命出使北齊，再次到達(dá)鄴下，見到了當(dāng)年的東魏故友，詩中無不透露出他的尷尬和慚愧，庾信追述當(dāng)年相逢的情景，感慨今非昔比。《忽見檳榔》這首小詩值得關(guān)注，檳榔為南方特有的植物，庾信羈留北地多年，見到的檳榔就成了他的南思之物。睹物思鄉(xiāng)，這里的檳榔不僅僅是一種植物還含有庾信繾綣的回憶和思念。“相識”兩個字表現(xiàn)出庾信追述示現(xiàn)的手法，使得他懷念的過去之物更顯得景中含情。庾信把對往事的思念跨過時空延展到此地，使鄉(xiāng)戀更加綿長，詩境更加開闊。

（二）預(yù)言示現(xiàn)

“預(yù)言的示現(xiàn)同追述的示現(xiàn)相反，是把未來的事情說得好像已經(jīng)擺在眼前一樣。”[6]（P124）這種預(yù)言示現(xiàn)可理解為主人公在特定心理狀態(tài)下形成的對未來理性狀態(tài)的期許。

（9）“手巾還欲燥，愁眉即剩開。逆想行人至，迎前含笑來。”（《蕩子賦》）

（10）“新綬始欲縫，細(xì)錦行需纂。”（《夜聽搗衣》）

例（9）寫了思婦盼望征夫回來的情景，聽到自己的丈夫快要回來了，思婦緊縮的眉頭舒展開來，“逆想”用了預(yù)言示現(xiàn)的手法，思婦幻想夫妻重逢時的美好景象。例（10）中，庾信前一部分細(xì)致的刻畫了婦人在秋夜搗衣的衣著、動作和神態(tài)，在搗衣的過程中，思婦想到又該為丈夫縫制衣服，寄向邊關(guān)了。庾信這里用預(yù)言示現(xiàn)的手法合理地順延了搗衣婦人的思維，使得整個情景顯得更加真實(shí)貼切。

（三）懸想示現(xiàn)

“懸想的示現(xiàn)，則是把想象的事情說得真在眼前一般，同事件的過去未來全然沒有關(guān)系。”[6]（P124-125）庾信用懸想示現(xiàn)的手法多次表達(dá)了他對故土、對友人的思戀。

（11）“故人倘思我，及此平生時。莫待山陽路，空聞吹笛悲。”（《寄徐陵》）

（12）“南登廣陵岸，回首落星城。不言登舊浦，烽火照江明。”（《和劉儀同臻》）

（13）“秦關(guān)望楚路，灞岸想江潭。幾人應(yīng)落淚，看君馬向南。”（《和侃法師三絕》）

《寄徐陵》一詩短短20字，寄托了他對老友的思念之情。盡管他們南北闊別，還是無法阻礙希望見面的心聲。庾信言要趁活著的時候互寄相思，莫要等到死后像向秀那樣“空聞吹笛悲”。庾信在這里用了懸想示現(xiàn)的手法，留給讀者一個充分的想象空間，讓讀者想象徐陵是如何在他鄉(xiāng)思念自己的，自己又是如何思念老友的。這里可以看出子山對動亂局勢的擔(dān)憂，嵇康和呂安都死于司馬氏之手，庾信擔(dān)心徐陵的安危，南北對峙、戰(zhàn)爭頻繁，這種朝不保夕的生活使得他們之間的牽掛更勝平時。懸想示現(xiàn)的修辭手法使讀者能夠站在他人的視角來審視詩人的情感表現(xiàn)，更符合人們的心理期待。《和劉儀同臻》這首詩可以認(rèn)為是他生前留下的最后一首追憶江南的作品。庾信身在遙遠(yuǎn)的長安，他用懸想示現(xiàn)的手法試圖重現(xiàn)江南之景。在他最后的記憶中江南不是美好的，而是沉浸在烽火連天，流星隕落之中。在漆黑的夜空，戰(zhàn)火照亮了庾信心中對故土的眷戀。庾信心中那一抹“烽火”的殘光似乎是他最后對南歸的一絲希望，但是，光亮消失的時候，他將長眠于他鄉(xiāng)。

三、庾信審美回憶性作品工于練字，重視韻律

漢魏六朝是文學(xué)的自覺和個性化時代，詩人不勝枚舉。詩歌創(chuàng)作呈現(xiàn)出前所未有的壯觀局面。這一時期審美價值與藝術(shù)創(chuàng)作逐步成為影響后世的美學(xué)范疇。庾信融合南北之長，在審美回憶性作品中突出運(yùn)用“比興、示現(xiàn)”這兩種辭格，除此之外，還用了通感、對仗、引用、擬人、煉字煉句等多種辭格，把南朝的聲律美和北朝剛勁之風(fēng)融入到詩賦創(chuàng)作之中。

（一）注重練字

詩歌的魅力在于其精煉的語言和聲律的和諧之美，而修辭正是通過語詞間規(guī)律的搭配以產(chǎn)生高度的概括性和形象性的藝術(shù)手法。

《文心雕龍·明詩》：“情必極貌以寫情，詞必窮力以追新；儷采百字之區(qū)，爭價一字之奇。”[5]（P67），可以看出六朝時期的詩歌創(chuàng)作重視錘煉文字，受時代風(fēng)氣的影響，庾信也十分注重?zé)捵郑纭稊M詠懷》（十八）“露泣連珠下，螢飄碎火流。”此詩主要抒發(fā)了庾信感慨年華易逝，瞬息衰秋之情，此處“流”字用得相當(dāng)精準(zhǔn)，詩歌情感雖深沉但語言清新華麗。《奉報窮秋寄隱士》：“秋水牽沙落，寒藤抱樹疏。”中的“牽”和“抱”字使沙隨水落，樹繞枯藤的景色顯得更加復(fù)有動感和生活氣息。又如《俠客行》：“細(xì)塵障路起，驚花亂眼飄。”“驚”字，使讀者眼前一亮：是誰驚了花擾亂了路人的視線？原來是風(fēng)。一個“驚”字使詩歌整體變得清新活潑。《重別周尚書二首》：“陽關(guān)萬里道，不見一人歸。唯有河邊雁，秋來南向飛。”庾信用秋雁作比，表達(dá)也無法南歸的傷感，再加上正逢送別故人，就更增加了這種欲歸無期的悲涼感。

（二）重視韻律

南朝齊武帝蕭賾時期“永明體”的產(chǎn)生，使詩歌在完善藝術(shù)形式美的進(jìn)程中向前邁進(jìn)了一大步，為后來律詩的形成奠定了基礎(chǔ)。庾信深受時代的影響，重視聲律的和諧之美。《反命河朔始入武州》：“輕車初逐李，定遠(yuǎn)未隨班。”（“平平平仄仄，仄仄仄平平”）《和王少褒遙傷周處士》：“三山猶有鶴，五柳更應(yīng)春。”（“平平平仄仄，仄仄仄平平”）庾信筆下還有通篇和律之作，如《舟中望月》等。

通過分析庾信審美回憶性作品中突出的兩種修辭手法，以及修辭辭格對其審美回憶性作品的語言影響，可以發(fā)現(xiàn)庾信不僅能夠靈活地把控語言，而且可以使之為他的情感服務(wù)。語言是文風(fēng)形成的基礎(chǔ)，他的清新流麗之風(fēng)不僅是南北融合的產(chǎn)物，更是詩歌語言的魅力所在。

（本文受“寧波大學(xué)優(yōu)秀學(xué)位論文培育基金”編號[PY2012012]資助。）

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阮籍詠懷詩范文6

傷春悲秋，這是人類共有的情緒，人類把它們唱在歌里，寫在詩里，千百年來詠嘆不盡。其實(shí)在這共有的情懷里，潛藏更多的是對生命的詠嘆。時間的無可挽系，讓生命變得匆匆，花謝猶有花開時，人生卻無再少年。生命是一場單程旅行，一旦上路就不會再回到出發(fā)的地方。君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。伴著這樣的詠嘆，我們變得凝重，也更感到了生命中時光的珍貴，而這樣的詠嘆經(jīng)典，同樣出自《詩經(jīng)》。

張勇耀，山西省作家協(xié)會會員，山西省女作家協(xié)會會員，多家報刊專欄作者。出版有散文集《會唱歌的蝴蝶》，散文小說集《風(fēng)中飄過村口的影子》等。現(xiàn)居太原。

自然總是給我們以無窮啟示

我們看天的浩渺，看地的沉厚;看水的流動，看山的堅韌;看樹的挺拔，看花的絢麗;看鳥的歡快，看魚的自由……看著看著，我們就看到了自己，或者說，它們都變成了我們的鏡子，折射出了我們自己的生命狀態(tài)。天空說：心胸要寬闊呀;大地說：為人要厚道呀;水說：要剛?cè)嵯酀?jì)有智慧呀;山說：要抬頭挺胸不屈服呀;樹說：要向著陽光生長呀;花說：要趁著恰當(dāng)?shù)募竟?jié)開放呀;鳥說：要珍惜自己的天空呀;魚說：要享受自由的美麗呀……是的，它們都會說話，而這些話我們什么時候能聽得懂，卻全在于我們自己的悟性。

《詩經(jīng)》時代，一位詩人看到了一只漂亮的蜉蝣，那種有著透明得如同薄紗一樣羽翼的小蟲子，突然感到了一種發(fā)自生命深處的驚懼。因?yàn)樗麖倪@美麗得令人心碎的小蟲子身上，陡然看到了自己，看到了所有人類的宿命。他情不自禁地吟詠：

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，于我歸處。

蜉蝣啊蜉蝣，你有著薄紗一般并且泛著生命光澤的羽翼，就好像我們?nèi)祟悾┲哉J(rèn)為能夠讓自己以最佳形象出現(xiàn)在這世間的最華貴的衣服。然而我的心是如此的憂傷啊，因?yàn)槟愫臀遥瑢⒂幸粯拥臍w宿。

說衣裳“楚楚”，是因?yàn)樵凇对娊?jīng)》時代，只有楚國人能夠織出那樣一種薄如蟬翼的華麗絲織物來，穿著那樣的華貴衣裳，美女們自然“楚楚動人”。然而穿著這樣的衣服又能怎樣呢？最后的結(jié)局也還是死亡。詩人如此感嘆，是因?yàn)樗溃蒡鲞@種昆蟲，壽命只有幾個小時到一周左右，常常是“朝生暮死”。長著精美絕倫的翅膀又能怎么樣呢？生命短暫，人和蜉蝣都終將歸于塵土，那是一樣的歸宿啊。

詩人接著反復(fù)詠嘆：

蜉蝣之翼，采采衣服。心之憂矣，于我歸息。

采采：光潔鮮艷的樣子。歸息：意思同“歸處”一樣，都是指歸宿，即死亡。這一節(jié)與上一節(jié)意思完全相同，只是強(qiáng)化了詠嘆的效果。

第三節(jié)意思略有改變：

蜉蝣掘閱，麻衣如雪。心之憂矣，于我歸說。

掘閱：挖穴而出，“閱”通“穴”。麻衣：白色的衣服，指蜉蝣的翅膀是白色的，就如同古代諸侯、大夫等統(tǒng)治階級日常穿的衣服。說（shui）：住，居住。蜉蝣挖穴而出，就如人生命的開始。雪白的翅膀扇動著一個生命全部的渴望和喜悅，正如我們出生后穿上了代表著人類尊嚴(yán)的各式衣服，開始我們短暫的一生。然而蜉蝣以極快的速度死亡了，那曾經(jīng)的渴望和喜悅都像一陣風(fēng)消融在空氣之中，仿佛它從來不曾來過。我們?nèi)祟惸兀课覀儞碛腥绱硕潭處资甑纳劳鲋螅謺惺裁戳粼谶@世上，證明我們曾經(jīng)來過的痕跡？

詩人的千年之嘆，穿越時空，直抵我們的內(nèi)心。

事實(shí)上，幾千年來人類從來都沒有停止過這樣的嘆息。在我們無力阻擋時間的河流從我們身體里穿過的時候，死亡的陰影就時時在我們的身邊徘徊。活著是美好的，而且我們?nèi)祟惪梢曰畛霰绕渌锔叩馁|(zhì)量，我們懂得以人的方式來裝飾自己，懂得追求美的姿態(tài)，懂得尋找讓自己幸福和豐富的方式。然而放在死亡的陰影下來看，我們曾經(jīng)精心的裝飾、愛美的姿態(tài)、追求幸福的過程，都顯出一種巨大的無奈與哀傷，有時甚至顯得有些諷刺。那么，我們應(yīng)該如何消費(fèi)自己的生命？――是的，消費(fèi)，我們的祖先或者說就是父母，是為我們買過在這世間暫住的票的。

這就是一只朝生暮死的蜉蝣，給予我們的啟示，向我們提出的最高級別的問題。

漫漶在《詩經(jīng)》中的生命意識

兩千多年來，人類一直都試圖回答這個問題。可以說，《詩經(jīng)》中到處都充滿了這種生命意識，我們的古代先民們早就在時光的流逝中思考人生的意義。

閱讀整部《詩經(jīng)》，我們會發(fā)現(xiàn)其中充斥著大量的時間名詞與時間副詞，“歲”“年” “月”“日”“春”“夏”“秋”“冬”“夙”“宵”“夜” “晨”“昏”“朝”“夕”“蚤”“早”“晏”“晝”“旦”“莫（暮）”“肇”“自”“今”“昔”等等。這里代表的是先民對時間概念的明晰，以及先民對時間的深切感受。時間是生命的存在方式，先民從對時間的感受中體悟了生命的存在。日月出沒，四季輪回，花開花落，其中都有時間的影子在游走。在現(xiàn)代科技手段下，我們可以使用慢鏡頭，用半個小時看一朵花開放的過程;然而也可以使用快鏡頭，十幾秒就歷盡日出日沒、春夏秋冬，甚至可以讓一張嬰兒臉迅速老年。但我們的先民沒有看到過這樣的科技手段，他們以最原始的純樸心性，從真實(shí)的日月輪回、生死契闊中感受時間的消逝、生命的無常，于是發(fā)出了深沉的感嘆，當(dāng)然也有美好的感嘆。《詩經(jīng)》中“怊”“逝”“邁”“除”“永”“就”“將”等描寫時間的詞匯，就包含著迅速、消逝或長久的意思，我們的先民已經(jīng)認(rèn)識到時間是漫長無盡的、永恒的，同時也是易逝的。時間的漫長越發(fā)反襯出個體生命的短暫，時間的易逝又促使他們思考如何增加生命的密度，提高生存的質(zhì)量。

《詩經(jīng)》時代，我們的先民們關(guān)于如何消解生命短暫帶來的悲劇因素，得出了兩種思考結(jié)果：一種是“樂”，即立足當(dāng)下，及時行樂，以樂消憂，正如《秦風(fēng)?車鄰》中所說的，“今者不樂，逝者其耋（dié，指年老）”，“今者不樂，逝者其亡”;另一種是“戒”，即時光易逝，生命有限，人類要利用有限的生命，職思其居，兢兢業(yè)業(yè)。

第一類的代表詩作是《魏風(fēng)?山有樞》。這是一首很有趣的詩，一個人對另一個人“貼心”的數(shù)落，讓我們既感覺親切，又覺得這其中的悲涼：

對酒當(dāng)歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。慨當(dāng)以慷，憂思難忘。何以解憂？唯有杜康。

（曹操《短歌行》）

天地?zé)o窮極，陰陽轉(zhuǎn)相因。人居一世間，忽若風(fēng)吹塵。

（曹植《薤露行》）

驚風(fēng)飄白日，光景馳西流。盛時不再來，百年忽我遒。

（曹植《箜篌引》）

年時俯仰過，功名宜速崇。

（張華《壯士篇》）

日歸功未建，時往歲載陰。

（陸機(jī)《猛虎行》）

日月擲人去，有志不獲騁。念此懷悲凄，終曉不能靜。

（陶淵明《雜詩》）

而因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)中不能施展抱負(fù)，又不愿與時代同流合污，不少人選擇了寄情山水，隱逸鄉(xiāng)間，在看似閑適的吟哦中，思考著人生的意義。“竹林七賢”以及陶淵明等人可以說就是這方面的代表。

阮籍曾寫過82首《詠懷》詩，其中有不少就表達(dá)了對時光易逝的傷感。比如“朝為美少年，夕暮成丑老”“視彼桃李花，誰能久熒熒”“愿為三春游，朝陽忽蹉跎”“逍遙未終晏，朱陽忽西傾。蟋蟀在戶牖，蟪蛄號中庭”“但恐須臾間，魂氣隨風(fēng)飄”“朝陽不再盛，白日忽西幽。去此若俯仰，如何似九秋。人生若塵露，天道邈悠悠”等。在阮籍筆下，人和自然界的一切生命都是倏然而逝的，從年輕到衰老、死亡的規(guī)律誰也無法抗拒。既然如此，生命的意義何在？人們一切行為的價值何在？詩人于天地之間久久徘徊。

到了唐詩宋詞中，對生命意義的思考絲毫沒有減弱，反而因?yàn)闀r代的原因，對這種思考呈現(xiàn)出了更為生動的意象、更為精美的表達(dá)。常見的意象如“日月”“白發(fā)”“花”“流水”“更漏”等等。比如張若虛的《春江花月夜》，“人生代代無窮已，江月年年望相似”，物的長久不移與人生換代的迅疾，道明了時間于物于人的秘密。再比如：

君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回。君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。

（李白《將進(jìn)酒》）

黃河走東溟，白日落西海。逝川與流光，飄忽不相待。春容舍我去，秋發(fā)已衰改。人生非寒松，年貌豈長在。吾當(dāng)乘云螭，吸景駐光彩。

（李白《古風(fēng)》十一）

今年花落顏色改，明年花開復(fù)誰在。已見松柏摧為薪，更聞桑田變成海。古人無復(fù)洛城東，今人還對落花風(fēng)。年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。

（劉希夷《代悲白頭翁》）

四時如逝水，百川皆東波。青春去不還，白發(fā)鑷更多。

（孟郊《達(dá)士》）

可奈光陰似水聲，迢迢去未停。

（晏殊《破陣子》）

甚至有的直接就用了“蜉蝣”的意象。如蘇軾《赤壁賦》“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮”。

時間的變遷在自然景物上留下的痕跡相對說來并不顯著，若干年過去了，樹木衰而復(fù)榮，山川面目依舊，但人事卻發(fā)生了不可逆轉(zhuǎn)的變化。放眼歷史的長河，天地悠悠時間無盡，自己的生命不過是那長河中一個微不足道的浪花。時間的無窮與自身的渺小，構(gòu)成了人生的大悲慟。

沒有人能延長生命的長度，但我們可以做的是增加生命的厚度和密度。珍惜時光，在有限的時間里做更多的事，便成為詩人們對抗時光易逝、人生易老的積極呼吁。

百川東到海，何時復(fù)西歸。少壯不努力，老大徒傷悲。

（漢樂府《長歌行》）

人生貴壯健，及時取榮尊。夏禹惜寸陰，窮治萬水源。櫛沐風(fēng)雨中，子哭不入門。

（蘇舜欽《夏熱晝寢感詠》）

盛年不重來，一日難再晨。及時當(dāng)勉勵，歲月不待人。

（陶淵明《雜詩》其一）