一、儒家思想與思想政治教育的關系

(一)儒家思想是中國古代時期的思想政治教育

儒家思想又稱儒學，由孔子創立，最初指古代的禮儀之道，后來逐步發展成為以“仁”為核心的學術思想體系。儒學創立于春秋戰國時期，獨尊于西漢武帝時期;在先秦以后2000多年的封建社會中一直被確立為正統思想而大行于世。儒家思想隨著社會的發展也經歷了不同的變化，被后人劃分為不同的發展階段，第一個階段是以孔子、孟子、荀子等為代表的先秦儒學，主要內容是“士”修身方面的道德規范與從政方面的治國原則;第二階段是以《天人三策》、《白虎通義》為代表的兩漢政治制度化和宗教化儒學，其中的一些主要內容被政治制度化而后成為了人們必須遵守的外在規范;第三個階段是以程、朱、陸、王等為代表的宋、明、清時期的性理之學，主要是倫理道德、身心修養層面的儒學;第四個階段從康有為開始，是與西方近代民主與科學思想交流融通的近現代新儒學，主要對當代人的思想道德修養和民族主體意識發揮作用。從四個發展階段中可以看出，無論儒學處在哪一個發展階段，都實際上承擔了教化民眾、維護統治的社會功能，這與思想政治教育的內容和目的十分相似。

(二)當代思想政治教育包含對儒家思想的繼承

思想政治教育是一項教育實踐活動，是統治階級為了奪取和鞏固政權、維護社會穩定和發展、培養合格接班人和社會成員而開展的社會教化;內容十分廣泛，包括政治教育、法制和紀律教育、道德教育、思想(世界觀、人生觀、價值觀)教育、宗教教育、人格教育等，涉及思想意識、文化心理及行為模式等多個層面;主要任務是在統治階級的領導下進行社會主導思想意識(或稱“主流文化”)的灌輸和規范行為的訓導。從這一定義可以看出，當代思想政治教育在很大程度上與儒家思想一脈相承。

二、儒家思想的特點

儒家思想是中國古代社會教化民眾的正統思想，經歷了2000多年的發展而逐漸形成了自身的特色，歸結起來主要有五點:第一，以人為本，儒家思想重視人性，強調人的內心中具有一種價值自覺能力，包括“自我修養”、“自省”、“慎獨”、“自我完善”，還提出了“做人”的要求和方法，使人們從中得到樂趣。第二，注重德育，儒家思想特別重視倫理道德，孔子從道德教育的內容方面進行了總體設計，創建了以“仁”為核心內容的道德范疇體系，為確立儒家道德教育的內容奠定了理論基礎。第三，尊師重道，“傳道、授業、解惑”是教師的職責，尊重教師的實質是對人類文明傳承的重視。第四，崇學重教，孟子認為，教育使人懂得人倫規范，是控制人們思想觀念、維護統治的重要手段。第五，因材施教與言傳身教，孔子主張根據人的不同資質加以教育，主張教師以身作則。從以上特點可以看出，儒家思想與當代思想政治教育同樣重視教育客體，具有相同的意識形態性即政治性，同樣是實現政治目的的重要手段。

一“、韓流”在中國掀起的熱潮   自20世紀90年代以來，韓國的流行歌曲，影視作品席卷中國屏幕，中國媒體形象地稱之為“韓流”。2004年，韓國歷史劇《大長今》在中國的熱播，更是將韓流推向了高潮。CCTV對全國31座城市的數據進行調查統計，《大長今》的中國觀眾數量超過了1.63億（不包括通過網絡觀看的觀眾），在中國引發了史無前例的“韓流熱”。與此同時，韓國泡菜、烤肉也開始受到了中國人的青睞，《大長今》播出后的短短一年內，中國各大城市相繼出現了許多韓國料理店。漸漸地，人們從聽韓國歌曲，看韓劇到追捧韓國的化妝品，電子產品，服裝等；甚至有些“追星族”為了體驗韓國的文化或者拜見自己的偶像，專程到韓國旅游或聽演唱會等以加深對韓國的了解。曾經有專家預言“韓流”只是曇花一現，很快就會消除影響。但是近幾年，“韓流”熱潮滾滾，不僅沒有消退，更是以豐富的內容和多樣的形式吸引著人們的眼球。目前，“韓流”越涌越急，并向越南，泰國，新加坡等東南亞國家地區擴散。二“、韓流”跨文化傳播的成功經驗“韓流”在中國的廣泛傳播，實質上是一種跨文化傳播，是向中國輸出韓國的文化。“韓流”體現了韓國文化的獨特吸引力，而文化是一個國家軟實力的體現，“韓流”在中國掀起的熱潮正是韓國國家軟實力的有效展現。   （一）“韓流”在中國掀起熱潮的原因   1、文化的同源———儒家文化   韓國和中國共處于東亞文化圈，早在戰國時期，隨著漢字在朝鮮半島的傳播，儒家思想也開始在朝鮮半島傳播。到了李氏朝鮮時期，儒家思想已成為朝鮮半島的正統思想。而在中國，自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，“儒家思想”一直作為封建統治者統治人民的工具，對中國人民和社會產生了深遠的影響?？梢哉f，中韓兩國人民的社會文化都根植于儒家文化。而韓劇中展現的“真、善、美”正是儒家思想核心的體現，中國人自古以來受儒家思想的影響，更能理解韓劇體現的“誠信為本，尊老愛幼，重視親情，家庭和睦”等精神和思想。韓劇在中國流行的原因關鍵在于找到了兩國文化的契合點———儒家文化，打動了中國觀眾，使中國觀眾在思想和歸屬感上產生了共鳴。韓劇中體現的“忠，孝，禮，儀，誠，信”代表了東方人的價值觀和倫理觀念，這也正是韓劇能夠在中國乃至東南亞地區廣泛傳播的原因。   2、傳統文化的生命力   韓劇在中國的盛行體現了傳統文化即儒家思想的強大的生命力。傳統文化是民族文化發展的基石和動力，一個國家如果想在世界范圍內傳播本國文化，首先必須有自己的深厚文化，必須尊重本國的傳統文化。而在作為儒家思想的發源地的中國境內，儒家思想卻在慢慢消失。中提出的“打倒孔家店“等把儒家思想批駁的一無是處，在一定程度了阻礙了儒家思想在中國的發展。近些年來，一些中國人崇洋媚外，極力在中國宣傳西方思想和文化，讓我們忽視了我國的傳統文化。與之相反，韓國卻非常注重儒家思想的傳承和保護，并通過發展文化產業來宣傳儒家文化，提高本國文化在世界上的影響力。   （二）“韓流”跨文化傳播的成功經驗   1、韓劇制作精良   首先，韓劇中的主人公多為平凡的小人物，這些小人物的生活背景和生活經歷與我們頗為相似，拉近了主人公和觀眾的距離，我們仿佛在主人公身上找到了自己的影子，使我們找到了一種歸屬感。其次，韓劇多以表現“親情，友情，愛情，倫理，道德”為主題，這深深地觸及到了我們內心的深處，韓劇表達的主題正是我們心靈深處渴望追求的東西，容易使廣大觀眾在情感和思想上產生共鳴。再次，韓劇中處處滲透著傳統的風情民俗。在韓劇中，可以領略到韓國人的飲食習慣，服飾文化，婚喪嫁娶，宮廷禮儀等等。這些對于現代中國人來說，感覺既親切又遙遠，在無形中喚醒了我們對自己國家的傳統文化，傳統生活方式，對本國的風俗民情了解的欲望。   2、政府的大力支持和媒體的宣傳   首先，“韓流”跨文化傳播的巨大成功離不開韓國政府的大力支持。韓國政府創立了專門負責文化旅游發展的行政機關———韓國文化觀光部，通過文化旅游觀光來帶動本國文化在世界范圍內的傳播。同時，韓國政府為打造出一流的韓劇出臺了許多優惠的政策級法規，并且韓國政府大力支持舉辦文化節；近些年來，韓國在本國、中國、日本相繼舉行了一系列以“韓國文化節”為主題的活動，借以加強世界人民對韓國文化的了解和認同。其次，韓國媒體的宣傳對“韓流”在世界范圍的迅速傳播起了決定性的作用。在當今互聯網高速發達的社會，媒體作為承載和傳遞信息最快最有效的平臺，對社會的發展起著不可估量的作用“。韓流”正是借助于韓國媒體的大力宣傳，得以在世界范圍內迅速蔓延。韓國通過報紙雜志、電視報道、影視作品、旅游宣傳片、網絡等多種渠道大幅度宣傳本國文化，擴大本國文化的影響力和知名度。   3、韓國企業的支持和韓國民眾的保護   政府大力支持的同時，韓國企業對影視業的重視也是“韓流”得以迅速發展的動力之一。韓國的大型企業（如：三星，現代，大宇，LG）等每年都會投入巨資用于影視制作，以改善拍攝環境，硬件設備等。當然，企業對影視業的扶持，一方面樹立了企業良好的社會形象，另外一方面，通過電視劇電影的宣傳，企業的知名度和影響力也得到了大幅度的提高。可以說，韓國企業對影視業的支持，使雙方達到了共贏。當然，“韓流”的發展也離不開韓國民眾的保護。目前，中國的電視臺對韓劇都很“開放”，打開電視，很多頻道尤其是地方頻道播放韓劇的現象屢見不鮮。但是，在韓國，播放中國電視劇的電視臺寥寥無幾，很多韓國觀眾反對進口其它國家的電視劇以保護本國影視業的發展。#p#分頁標題#e#   4、明星效應   韓國明星在“韓流”發展的過程中發揮了不可估量的作用。韓國對歌手，電影演員的選拔非常嚴格，這些歌手，演員都是在經歷了精挑細選，接受了多年的培訓后才得以登上舞臺的，所以韓國的明星演藝綜合素質較高。韓劇的男女演員大都是俊男靚女，并且韓國偶像推陳出新的速度很快。據調查，中國觀眾喜歡的外國明星中，韓國明星高居榜首。   三、中國跨文化傳播的優勢   作為擁有5000年深厚的文化底蘊的中國，在跨文化傳播方面有無限的潛力和獨特的優勢。   （一）深厚的文化根基   “韓流”在世界范圍內的廣泛傳播體現了“儒家思想”的強大的生命力和魅力。而中國作為儒家思想的發源地，擁有深厚的文化根基，在儒家思想的傳承和傳播方面具有其他國家無法比擬的優勢。從西漢開始儒家思想作為中國封建社會的正統思想統治了中國社會幾千多年，對中國的政治、經濟等各方面產生了深遠的影響。也正是由于“儒家思想”的支持，在過去的幾千年里，中國一直處于世界的領先地位。“儒家思想”在其發展的歷程中雖然遭遇了一些曲折和坎坷，但是，以“儒家思想”為核心的中華文明是人類歷史上唯一沒有中斷過的古代文明并始終保持著強大的生命力。究其原因，“儒家思想”的精神已成為中華民族精神的重要組成部分，并滲透到了中國社會的各個角落。直到今天，“儒家思想”所提倡的“忠、孝、禮、儀、誠、信”等作為中國人的行為準則，時刻引導和規范著人們的行為?？梢哉f，“儒家思想”根植于中國，只有中國的“儒家思想”保存得最為完整，也只有中國具有在世界范圍內傳播儒家文化的優勢。   （二）雄厚的經濟實力   在經濟飛速發展的同時，中國的文化產業也迅猛發展。近年來中國拍攝的幾部較有影響力的影視作品均投資過億（據官方報道，《赤壁》投資6億，《無極》投資3億）；在政府及企業的投資下，相應建立了一系列影視城（如：無錫影視城、橫店影視城等）以促進影視文化產業的發展。   （三）政府的支持   近年來中國政府對文化產業的投資大幅度增加。據統計，2006年政府在文化產業的支出只有685億元；2011年已達到了1528億元。在政府的支持下，各地根據本地區的特色，相繼舉辦了一些文化節，以吸引外地及外國游客，擴大本地文化的影響力。如：上海國際電影節，曲阜國際孔子文化節，寧波國際茶文化節等等。此外，近年來中國政府提出了“建設社會主義文化強國”的戰略，通過增強國家的文化軟實力來提高國家的競爭力。   四“、韓流”跨文化傳播的成功對中國的啟示   （一）以影視業為依托促進文化產業的發展   韓流跨文化傳播的成功經驗表明，影視業為文化產業的發展提供了強有力的契機。韓劇就是憑借電影電視以及網絡媒介在中國及東南亞地區進行文化傳播。中國也拍攝了為數不少的一系列電視劇《還珠格格》、《三國演義》、《紅樓夢》等等。其中《還珠格格》在東南亞地區打破了歷史上華語電視劇在當地的最高記錄，取得了前所未有的成功。在韓國火爆熒屏的《還珠格格》吸引了許多韓國的年輕人和家庭主婦，虜獲了韓國人的心，在韓國掀起了“格格”熱?！哆€珠格格》在韓國創造了當地的收視神話，為此韓國三大電視臺不得不對中國電視劇實行了封殺令?！哆€珠格格》在韓國的成功表明影視劇能夠成為我國發展文化的強大動力。   （二）創造有中華民族特色的傳統文化   韓劇中融入了韓國傳統飲食、韓國時尚服飾、韓國禮儀等許多帶有本民族特色的元素，使觀眾在欣賞韓劇的同時，加深了對韓國文化的認識和興趣，進而追捧韓國文化?？v觀中國近年來的影視作品，雖然數目巨多、投資較大，但真正質量好的影視作品并不多。《滿城盡帶黃金甲》、《無極》等作品雖然斥資居多，但多注重宏大的場面，情節簡單，喪失了中華民族的文化內涵。文化是一個民族的靈魂，是一個民族發展的動力。中國要想取得跨文化傳播的勝利，必須發展具有本民族特色的傳統文化。   （三）政府應加大對文化產業的支持和扶植   政府應進一步加大對文化產業的投資。近年來我國政府對文化產業的投資雖然呈增長趨勢。但是，與其他發達國家相比，仍有一定的差距。韓國政府專門成立“文化產業基金”以加大對文化產業的投資，韓國政府的投資也取得了大力的回報。韓國的文化產業成為繼汽車產業之外的第二大出口創匯產業。   政府應引導地方創辦一些具有影響力的文化節?，F今，我國地方創辦的各種文化節數目形式繁多，但缺乏有影響力、有實質性內涵的文化節。在政府的引導下，我們應創辦更多像“上海國際電影節”、“上海國際電視節”等具有世界性的影響力的文化節。   政府應出臺一系列政策法規促進文化的對外輸出。“韓流”在韓國政府的支持下，在世界范圍內廣泛傳播，成功做到了國家軟實力的有效傳播。我國政府應通過出臺相關政策保護文化產業的發展；并利用媒體等作為宣傳平臺等來推介我國的傳統文化，促進文化的對外輸出。

【摘要】儒家思想是中國最主要的哲學思想，兩千多年來一直影響著中國人的思想和生活。中華茶文化的形成和發展也與儒家思想有著密切的關系，茶文化是歷史的積淀，茶由歷史走來，且傳遍各地。本文從儒家之“禮”、儒家之“和”、儒家之“廉”三個方面展現儒家思想在中華茶文化中的體現。力求通過茶文化中的儒家思想，體現人們日常生活中的禮儀、和諧、節儉、包容等方面。

【關鍵詞】茶文化；中國；儒家思想

儒家學派的創始人是春秋時期的孔子，其思想在中國傳統文化發展中有著重要位置，在距今兩千多年來的今天，仍深刻地影響著中國人的行為習慣，思考和生活方式。儒家思想是我國傳統文化的精髓，對茶文化精神的繼承和發展具有重要意義。中國是茶葉之鄉，飲茶的歷史非常悠久，但在最初的時期，人們對茶的需求僅僅是止渴、解毒治病等方面。到了漢晉時期，有人開始將茶與精神文化聯系起來，發展至唐代，茶與人們的物質生活和精神世界聯系日益緊密。在以陸羽、白居易、皎然等為代表的多位茶人努力下，茶文化正是形成了，其標志就是世界第一本茶書《茶經》的問世[1]。陸羽自身是比較傾向儒家思想的，也正是儒家思想中積極向上的觀念促使他走遍全國各地，精心鉆研，并將自己多年對茶的積累記錄下來，編寫成冊，從而促使了茶的發展，對后世也有重大貢獻?？梢姡寮宜枷胗绊懥酥袊栉幕男纬桑质怪袊栉幕刑N含著儒家思想。

一、儒家之“和”在茶文化中的體現

儒家中的和，和是度，和是當，和是宜，和是一切恰到好處。中華民族從古代開始就是以“和為貴”，“和諧”“和美”“祥和”更是為人們所欣賞和追求。論語中提到：“禮之于用，貴為尊者，先王道斯美”。這句話表達了禮的基本意義，這一基本意義決定了“禮”的社會功能，一個社會是由各個階層組成的，協調社會各階層的關系也是一個是十分重要的問題，所以“和”成了解決這一問題的關鍵點。“和”是萬物之源，在自然、社會、生活等各個方面都可得到體現。“和”是春秋時代儒家思想中拯救社會的良方。儒家思想講究人性和諧，個人與社會和諧這一儒學思想在秦漢、宋明時期不斷加強，已深入人民腦海并在其中刻下深深的烙印。茶道中的“和”，主要是指人與人的和敬，人與環境、人與器具的和諧，物與物之間的協調。茶作為一種飲品，一種客觀物質，演變成一種生活方式。并由生活方式，上升為精神層次，在演變為文化，深深扎根于“和”的傳統文化的記憶中，成為中國特有的文化傳統[2]。茶文化的“和”要求人的心態平和。茶文化與儒家思想有異曲同工之妙，茶藝文化與儒學中的“和諧”“和美”等思想有共通之處。因此茶自然而然就成了儒學思想的傳承載體。由于茶藝是一種高潔雅致的藝術，而熱愛茶道的人自然也會受到熏陶。故而在茶道上，要求禮茶人要端莊雅致、神色平和，禮茶動作行云流水，一氣呵成。由于茶文化的博大精深其中還有很多禮儀的存在，所以無論是煮茶，烹茶，還是品茗，都要求禮茶人必須展現茶之道的動作要領，充分理解體會茶文化的魅力，給人展現一種美觀的視覺和歲月靜好的氛圍。由此可以看出，儒家的“和”在茶文化上得到了充分的體現，品茶者在茶的世界中修身養性，陶冶情操。其中都在追求平衡與整體大局上的把握，在強調“適當”“得當”的意義上，無過也沒有不及之處。茶道的最高境界是以“和”為體現的，充分表現出文人對儒家思想的深刻推崇和對茶事聯想的強烈反應。

二、儒家之“禮”在茶文化中的體現

儒家重“禮”，禮是一種理想的人生狀態，如果每個人都能按照禮的精神自律待人，那么整個社會就會處于非常和諧的融洽狀態，這就是儒家重視禮的原因。禮的基本精神在《禮記》中寫得非常清楚：“夫禮者，自卑而尊人。”由此可見，禮就是要讓人以謙讓的精神處理自己與他人的關系，把自己放低且對他人尊重一些。禮是對人的尊重，不是對貧富等級的尊重[3]；禮一方面處理人與人之間的關系，同時也能調節自身的心情，做到光明坦蕩，落落大方。由于儒家的提倡和重視，中國人也特別注重禮，言行舉止規范、合禮。因此，中國自古以來素有“禮儀之邦”之稱，是一個注重禮儀的文化大國。從古代的孔融讓梨，到現代林秀貞愛護孤寡老人，再到全國勞動模范郭明義愛崗敬業，都充分體現了中國古代傳統社會文化禮儀的延伸和不斷的創新發展。主賓謙恭禮讓，長幼和睦優先，都可說是傳統茶禮的一部分，也是中國儒學思想的一個組成部分。茶道中的“禮”，是秩序、敬意、仁愛與友誼。“客來敬茶”是中華優良傳統美德，晉代“茶湯敬客”的王濛、“茶果宴客”的恒溫、“茶果待客”的陸納，至今被傳為佳話。賓客臨門，香茗一杯，即表達了以茶會友、續誼談情的至誠心情，又表達了對客人的尊敬。“客來敬茶”這種禮節在我國深入人心。主人家通過敬茶展現出禮貌文明，飲茶之地，打掃整潔干凈，選擇的茶具器皿清潔衛生；茶葉亦是家中所存中的上品。無論禮茶人的儀態還是禮茶時的儀式，或是禮茶的過程例如燒水、烹茶、置茗、品茗，每一步都顯示出一種禮儀和大家的風范。甚至對于客人敬舉杯的順序，也是很有講究的，例如先端茶敬誰后舉杯奉給誰等等。茶道之中的禮不僅僅只是一種儀式，更是一個社會治理的縮影，體現了人與人之間的仁愛和諧、相互尊敬的相處之道。儒家文化的禮儀性在中國茶道中充分體現。在孔子看來，禮應該是上至天子，下到庶民，人人都必須遵守的行為規范。用自己的誠信和品德去感化民眾，且用禮制去規范和調節他們的行為。茶使人頭腦清醒，所以中華茶文化也吸收了“禮”的精神。茶道重禮，這與儒家重禮異曲同工[4]。

摘要：

儒家思想作為中國傳統文化的核心之一，在傳入日本以后，對日本社會方方面面產生了重大影響，其中之一便是對日本企業文化的影響.本文從儒家思想傳入日本入手，結合日本企業文化中儒家思想的具體體現，分析中國儒家思想對日本企業文化產生的影響.

關鍵詞：

儒家思想；企業文化；影響

企業文化也被稱為企業精神，它是在一定的社會歷史條件下，企業及其成員在長期生產經營和管理活動中所創造的、具有該企業特色的精神財富和物質形態，而文化觀念、價值觀念、道德規范、行為準則、歷史傳統、企業制度、文化環境、企業產品等，都包含在其中，他具體體現了企業的凝聚力，強有力的企業文化是成功企業的體現.文化是與民族分不開的，在日本國家、民族文化的組成部分中，日本企業文化就是其中的一個重要方面日本企業文化的特點也就代表了日本國家、民族文化的特點.而追根溯源，日本文化在形成過程中，方方面面都受到了中國儒家思想文化的巨大影響.

1儒家思想的傳入及發展

公元5世紀左右，儒家思想傳入日本，據《古事記》、《日本書紀》記載，最早來到日本的儒學者是百濟的阿直岐和王仁，他們不僅帶來了《論語》、《千字文》等儒家經典，還曾為當時的皇太子講授儒家學說.平安時代末期，圣德太子高度重視儒學，編制了許多以儒學為基礎的典籍，如“冠位十二階”、“十七條憲法”等，基本上所用詞匯和資料，都來自儒家典籍.7世紀開始，中日兩國互派使者，打開了兩國文化交流的大門，來自中國的使者、留學生和僧人大量涌入日本.日本歷史上有名的“大化革新”，其指導思想就是儒家思想，他們的制度建立都是以中國的政治機構為藍本，確立了以儒學為基調的律令政治，使日本社會全面發展，儒家思想也由初期傳入進入到實際應用的階段.13世紀，日本開始流行起宋學，以“明經訓詁”為主的舊儒學逐漸的被以“義理”為主的新儒學取代，“新儒學”成為日本儒家思想的主流學說.德川幕府建立后，為了維護封建專制統治，一種維護身份等級制度的御用思想被逐漸建立起來，而最適應這種思想的，就是儒家思想的“名分論”，德川幕府的正統思想體系由此形成.從近代日本明治維新以后，西方先進的文化和先進的科學技術逐漸代替了老舊的儒家思想，但日本文化依然受到儒家思想的影響.在明治維新以前，“四書五經”基本上是日本學校的必交課程，日本知識界甚至以對“四書五經”的了解程度和掌握情況作為判斷學者水平高低的標準.而且，日本社會也把儒家思想的“忠、孝、仁、義”之道都吸收進來，等級森嚴的上下級體系在當今日本社會仍然保持著.由此可見，儒家思想在日本的傳播、發展，與日本傳統文化的形成、發展是相伴相隨的，儒家思想更是做為一種社會意識形態，對日本民族和社會的發展產生了巨大影響.這種影響，在日本社會的方方面面都蔓延開來，其中就包括日本的企業文化.

摘要：我國地大物博，具有悠久的歷史文化，從我國古代的整體發展來看，矛盾與斗爭是其重要的組成部分，并且更多的都是圍繞話語權所展開，因此話語權成為中國古代文學研究的基本維度之一。在漢代以后的兩千年間，儒家文化的話語權作為典型代表對中國古代文學史的發展產生的十分重大的影響。本文將對話語權概念以及儒家思想的主要特征進行分析，并對儒家話語權對中國文學史的影響加以闡述。

關鍵詞：儒家話語權；中國古代文學史；影響分析

引言

中國古代文學史其實質是一部話語權的斗爭史，其所體現出的是政治方面斗爭，因此話語權與中國文學史的發展進程息息相關。話語權在人們的生活中幾乎無處不在，對人們的思想和行為都起到不可忽視的作用，并且還能夠充分體現出社會政治以及道德倫理等社會要素?？v觀整個現代文學史，儒家話語權對其的影響毋庸置疑，甚至能夠影響到現代文學，因此對二者之間相關問題的研究和探討顯得十分必要。

一、話語權概念分析

話語權可以被簡單的理解為是說話的權利，即輿論的控制權，一般情況下，能夠掌握話語權則能夠對社會輿論走向進行有效的控制。在當代社會中，話語權通常被掌握在媒體控制者手中，對媒體和經濟實體進行操控，常常摻雜一些個人的主觀想法和得失進行輿論傳播，利用這種信息傳播的方式對現實社會產生影響，進而控制社會輿論的導向和行為，主要體現出的是高層言論。在我國的古代，主要側重于對詩學、文學以及修辭學的研究，利用思想進行話語的創新，因此要想擁有話語權則必須具備三種條件。首先，實力。沒有實力的支持話語權也將成為泡影。例如我國在鴉片戰爭時期，被西方列強欺壓和掠奪，民族尊嚴尚且不保更不用說話語權?，F如今，我國經濟建設迅猛發展，在國際中的地位日益提升，自然擁有話語權。第二，團隊能力。話語權的擁有不能單純的依靠個人力量，要樹立團隊意識，團結起來上下一心才能產生更加強大的影響力。第三，平臺。利用新型信息技術引導社會輿論，使話語權得到充分發揮。例如，通過廣播、電視、網絡等傳播平臺，使話語權的影響范圍得到進一步拓展[1]。

二、儒家思想的主要特征

作為人類文明古國之一的中國，很早就形成了完整的素質教育的觀念體系，中國古代文學是中國傳統文化寶藏與素質教育目標的重要途徑。而豐富的儒家文化，既形成了中國傳統文化的主要內容，也規定了素質教育的觀念的主要內容。素質教育的根本點是樹立和踐行以人為本的價值觀，弘揚平等自由和諧的人文主義精神，對于中國主流社會來講，這種精神就是中華民族傳統人文理想中的儒家精神思想。   一、儒家思想與素質教育   （一）儒家思想的核心內涵   儒家思想的核心：仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。儒家以修身為本、以仁道為重心的人文理想是當代人文素質教育不可或缺的歷史和傳統紐帶，“修身齊家”而后“治國平天下”、“崇德修身”、“建功立業”“整體為止”、“仁愛和諧”。儒學中善的觀念是以仁、義、禮、智對人們行為的規范為基礎的，它以君臣、父子、夫妻的倫理關系為出發點，以“仁”為靈魂，以“禮”為框架。“仁”的基本精神以孔子的說法可以概括為“愛人”和“忠恕”，而“愛人”和“忠恕”的根本途徑是“克己復禮”,可以說“克己”與“修身”是孔子道德修養論的一大特色,他提倡通過個體以仁為目標的道德修養來調整整個社會關系。   （二）素質教育的核心內涵   中國大力推進素質教育，當前的素質教育主要是人文素質教育，即弘揚人文精神的教育。國家教委《關于當前積極推進中小學實施素質教育的若干意見》中作了明確解釋：“素質教育是以提高民族素質為宗旨的教育。它是依據《教育法》規定的國家教育方針，著眼于受教育者及社會長遠發展的要求，以面向全體學生、全面提高學生的基本素質為根本宗旨，以注重培養受教育者的態度、能力、促進他們在德智體等方面生動、活潑、主動地發展為基本特征的教育。   （三）儒家思想與素質教育的契合點   廣大教育工作者的共識是素質教育應貫穿于專業和課程教學始終。古代文學課程的教學以學生的實際和學習需求把對學生進行人文精神熏陶和培養作為素質教育的理念。因為中國古代文學本身就具有很強的教化色彩，以儒家學說為主體的傳統思想對古代文學有著巨大而深刻的影響，建功立業、治國平天下是大多數古代作家的共同人生目標；把文學作為道德教化成為我國古代重要的文學思想，“文以載道”是我國文學的基本精神。   眾多古代文學優秀作品具有極為豐富而深邃的人文精神；中國古代文學所展示的是中華民族的生活畫卷，它真實深刻地反映了我們祖先的生活面貌，更真切地記錄了他們心靈。   在當今實施素質教育的今天，我們要利用文學作品本身的教化作用，全面深入梳理挖掘作品的思想內容，闡釋其思想意義或價值，明其所載之“道”，闡釋作品包蘊的真善美的光輝，以觸動學生的心靈，引導學生能更深一層體會我國文學的基本精神。   二、古代文學中蘊含的儒家思想   在中國古代文學價值理念大廈的構架中起到了中流砥柱的作用。   參閱文化歷史不難發現，燦若星辰的中國古代文學在中華文明的發展過程中起到了引領性的作用，大批優秀的作家群體、文學作品以及文學思潮、文學流派、文學批評、文學理念本身就映射著中華民族傳統精神的優秀成分，并將這種精神以文學文本的形式進行凝聚、傳承、強化和進一步升華。中國古代文學傳統理想之塔的構成博大而深邃，精美而瑰麗，千百年來擴散著無盡的閱讀、評鑒、感悟的品格張力，不同的文學家、批評家對中國古代文學的理解和詮釋不盡相同，常有精辟概括之詞，不盡一致，各領風騷。中國古代文學中映現出來的儒家理想價值體系，是構成中華民族傳統文化精神的主流因素。   （一）詩歌   詩歌作為人類文化活動的最古老的一種文學藝術形式,它的社會功能與人文價值,已被世界上各個民族的文化所認同。詩歌所蘊含的內涵主要體現為對人的生命價值、社會責任的實現與追求。中國古代現實主義詩歌以《詩經》為開端，儒家思想貫穿現實主義詩歌的始終。屈原是我國文學史上第一位偉大詩人，屈原之所以偉大，并不是他創作了《離騷》、《天問》、《九章》、《九歌》等一系列流傳千古的詩章，而是在于他高尚的人格和至死不渝的愛國情懷。把握作品的意蘊，用“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”的精神追求，用屈原的人格風范和愛國熱忱感染學生的心靈。杜甫的思想始終是儒家思想，“窮年憂黎元”，“濟時肯殺身”是他的一貫精神“，致君堯舜上，再使風俗淳”是他的最高理想。”他的詩歌滲透著愛國的血誠。當國家危難時，他心痛得流淚“：國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心。烽火連三月，家書抵萬金，白頭搔更短，渾欲不勝簪”。一旦大亂初定，消息一傳來，他又會狂喜得濺淚：“劍外忽傳收薊北，初聞涕淚滿衣裳。   卻看妻子愁何在，漫卷詩書喜欲狂。白日放歌須縱酒，青春作伴好還鄉”［1］。   （二）散文   蘊含儒家思想的散文始終存在，作品反映的基本思想人生態度是積極用世，它的許多經世致用的優質是超越時空的，是中華民族文學永遠的精神營養，在《論語》、《孟子》到《荀子》這些儒家哲理散文中，隨處可見修身、齊家、治國、平天下的至理名言，社稷的存亡、天下的安危，社會人生和倫理道德成了儒家散文最關注的主題，。從作品中隨處可見人物豐富的內心世界，儒者、仁者、賢者、圣者的音容笑貌和風度氣質，循循善誘、誨人不倦的教育家的容止，執著好學、學而不厭的學者的風范，剛烈、正直的志士的節操。使我們感受到的不是抽象的“仁義”說教，而是清晰地看到一個古道熱腸、具有獨立人格、超凡脫俗的君子形象。#p#分頁標題#e#   （三）小說   不僅詩歌、散文蘊含儒家思想，極具教化作用，小說也具有這樣的功能，其作者也總是明確地以自覺推行教化為目地。中國傳統小說彌漫著強烈的生命意識，處處顯露著對人生存價值的思考和評判?！都t樓夢》的作者曹雪芹窮因為其家族深處政治斗爭的漩渦當中，無法主宰自己人生的成敗，實現理想的人生抱負，最終因不可抗拒的外來政治力量走向整個家族的頹敗和個人生活的窮困潦倒，正是這種人生遭遇激發了他反思人生終極價值的內在激情。曹雪芹把女媧煉石補天剩下的那塊石頭作為《紅樓夢》故事的緣起和引子“，因見眾石俱得補天，獨自己無才不得入選，遂自怨自愧，日夜悲哀”，曹雪芹以石頭作為自己身世的隱喻，折射出強烈的生價值意識?！度龂萘x》的作者羅貫中生在元末亂世，青年時代意氣風發，有志于成就王業，然而在遭受一連串的人生失敗之后，他開始退而反思人與社會的深層關系及人生的終極價值，古代文學家的這種生命價值意識，一直影響到現當代的文學理想價值觀。魯迅棄醫從文緣于他對人的肉身的關注轉向對人的靈魂的審視和思考，并進而以文學改造國民的靈魂，這種人生道路的轉向出于一種生命意識的召喚和自我意識的徹底覺醒，出于一種強烈的自省意識的驅動。   （四）戲劇   不僅小說，在中國古代傳統社會，戲曲的社會教育作用對社會民眾產生了巨大的引導作用。戲曲文學作品通過演出，各階級、各階層的人同看，得到生動、形象化的傳播,滲透到各個時代人們的心理結構中,塑造了特定的文化品格。陳獨秀在《論戲曲》中說“：戲園者，實普天下人之大學堂也；優伶者，實普天下人之大教師也。”［2］魯迅也說過類似的話：“我們國民的學問，大多數卻實在靠著小說，甚至于還靠著從小說編出來的戲文［3］。”傳統文學價值和抒情、敘事內容所折射出來的優秀民族精神內涵，對中國當代社會主義文化建設，無疑具有重要的借鑒意義。   三、古代文學中蘊含的儒家思想對當代素質教育的啟示   我國高校的人才培養目標、以人為本的內在要求、全球經濟化時代對人整體性綜合素質的看重，要求大學教育必須著眼于學生可持續發展、和諧與法治并重、培育理想的人格和人性，而儒家人文思想的人本主義價值和當代大學教育的努力目標不謀而合。因此，提高大學生素質，在科學發展觀的統領下豐富素質教育內容，繼承和發揚傳統儒家人文思想價值體系，營造良好的弘揚儒家理想價值的校園文化環境。   對中華民族精神的再造和弘揚有著重要的意義。     （一）可提高學生的道德素養和心理素質。提高職業院校學生的古代文學作品的欣賞能力，幫助學生通過作品形成一種抵制丑惡、向往美好的心靈，使廣大學生性格變得健全，情操高尚；正確理解審美判斷、審美趣味、審美思想的關系，樹立正確的審美觀，幫助學生在審美的過程中完善自我、形成健全的人格；陶冶大學生的情感及培養大學生的興趣愛好，幫助其營造一個良好的精神上的家園，使其在學習中得到精神的放松，從而提高其心理素質，緩解壓力，提高學習效率，營造和諧的學習氛圍。提高學生的道德素養和心理素質   （二）完善學生的獨立人格。怎樣使一個人達到、完善和保持崇高獨立的人格品質，這是古代儒家學者畢生為之努力的目標和永恒追求?？鬃诱f：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”強調人應具有獨立的人格和操守，而不因隨波逐流，輕易屈服于外力。孟子說“：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”   孟子所頌揚的理想人格，是始終如一地堅持自我價值立場，在外力的逼迫下決不屈服。儒家認為一個人的生命存在依附于道德信念、人格價值之下，當一個人的道德信念、人格價值不能保全的時候，生命的存在也隨之失去意義，孔子的“殺身成仁”和孟子的“舍生取義”，就是為了保全仁義精神價值而不惜犧牲個人生命的儒家精神典范，讓學生理解自己生命價值的核心依托所在，關鍵在于如何對待生命與道德、人格的輕重關系。在儒家傳統價值觀看來，一個人的人格價值超過了生命價值，尊嚴和操守成為生命中最為寶貴的理想之塔   （三）培養學生的責任感。中華民族是由多民族匯合而成的統一體。愛國主義精神是中華民族精神的核心所在，是中華歷史文明發展的精神支柱，愛國主義精神超越了個體自我、地域團體，是最為崇高的民族精神的體現。千百年來，無數英雄豪杰、仁人志士為抵御外辱、民族獨立、國家富強英勇奮斗，前赴后繼，忠烈千秋，永垂青史，將愛國主義傳統融入了民族精神的血脈。一個民族，沒有強大的愛國主義精神，就不可能自立于世界民族之林；一個國家，不加強愛國主義教育，就無從弘揚和升華民族精神。愛國主義教育，是培育中華民族精神的重要渠道，是弘揚中華民族精神的重要目標。許多中國古代文學作品中提倡以“精忠報國”為核心的愛國主義情操，并將其作為理想人格價值加以發揚。儒家思想提倡忠孝仁義以及修身、齊家、治國、平天下的人生價值觀體現了個人與社會的統一，盡管對儒家思想的“忠”我們曾一度存在偏見，但是在當代社會我們應大力提倡的“忠”，是忠于民族、忠于祖國，忠于人民的忠，是責任心、事業心的體現。忠于民族、忠于祖國、忠于人民是每一個國民的崇高職責。古代文學蘊含的儒家人生價值理想體系以及實現人生價值的踐行之路，是中國傳統人文精神文化的精髓，構成了推己及人，以人為本的社會、民族、國家集體價值的統一體，昭示了實現自身價值與社會價值的高度統一。中國古代文學對生命價值精義的闡發，已深深滲透于中華民族的觀念、習俗和思維方式之中，使民族傳統擁有更多光華，使后人成長擁有更多鈣質，為我們國人貯藏著取之不盡的營養。

一、道德教育重建

1959年之前，新加坡的各個學校就重視道德教育，但沒有統一的課程標準，由每個學校自行開設。譬如，印度人的學校按照印度的道德文化設計自己學校的道德教育，馬來人的學校按照伊斯蘭經的教義來進行道德教育，至于華校，雖則總體上按照中國傳統文化道德進行道德教育，但因為各個族群所創辦的都是方言學校，因而各所學校在具體實施道德教育的時候其做法也不相同。1959年新加坡自治后，才按照建國的需要，逐步統一學校的道德教育課程標準。1961年，新加坡政府第一次按照統一標準編輯出版課程教材，但由于這不屬考試科目，因此變成了用來湊足教師的教書節數、而不是一個系統的提供公民與道德教育的科目。1968年，公民的課程內容再次修改，這時候新加坡已經獨立了，所以這時公民最重要的概念是強調對國家的效忠和熱愛。1973年，新加坡教育部不斷反思道德教育過程，開始編印“生活教育”課本(用華文編寫及教授)，并于1974年在小學積極推行“生活教育”。直到1978年，新加坡教育部才完成所有的編印工作，該課本包含著道德教育及社會科學如地理與歷史方面的知識。在實施過程中“生活教育”被批“內容太重復，不是理想的道德教育課本。因此有必要刪除其中與道德教育無關的部分”。由于建國初期新加坡在政治、經濟、文化等各方面體系制度還不太完善，尤其是經濟發展這個作為政治、文化、教育等這些上層建筑的基礎還不牢固，因此這個階段新加坡政府著力于發展經濟、鞏固政權，對學校道德教育這一塊雖然也很重視，但未能形成系統的道德教育體系，其道德教育也還不成熟。

二、宗教和儒家倫理教育并行

從1978年至1982年，新加坡政府提出推行宗教課和儒家倫理課。

(一)發表《道德教育報告書》

1978年，新加坡教育部長吳慶瑞博士發表《道德教育報告書》，指出學校的道德教育有很多不足之處。因此，特地委任以王鼎昌部長為首的道德教育委員會研究新加坡學校的道德教育問題，經過深入調研新加坡學校道德教育各方面的實際情況，王鼎昌部長于1979年向新加坡教育部提交了《道德教育報告》。《道德教育報告》是新加坡道德教育中具有里程碑意義的一份報告。該報告建議廢除小學的“生活教育”與中學的“公民”，以“道德教育”來取代，在內容上須包括三個方面:個人行為;社會責任;效忠國家。

(二)編撰“好公民”道德教育系列教材

唐君毅對道德理性統領下文化關系的論述綜合了儒家“本”“末”與西方哲學“一”“多”關系的理論，但他最終還是回歸于儒家的攝末歸本思路。唐君毅認為，人類的一切文化活動，均屬于道德自我或精神自我，文化是道德自我或精神自我分殊之表現。他說：“人類一切文化活動，均統屬于一道德自我或精神自我、超越自我，而為其分殊之表現。……然而一切文化活動之所以能存在，皆依于一道德自我，為之支持。一切文化活動，皆不自覺的，或超自覺的，表現一道德價值。道德自我是一，是本，是涵攝一切文化理想的。文化活動是多，是末，是成就文明之現實的。道德之實踐，內在于個人人格。”[3]3唐君毅明確指出，道德理性統領文化世界，文化世界是道德理性展現出來的特殊文化價值。這種立論方式顯然來自傳統儒家思想。唐君毅借鑒了孔孟論述六藝本于人之心性與人之人格的方式，將文化活動反本于人。唐君毅的學生霍韜晦說：“由用識體，由末歸本，最后終于發現各種文化活動均為人同一的精神自我超越其自然性向之分殊之表現。依是，道德理性一方面是理性，一方面是道德，除此之外，還有超越性、主宰性、內在性、創造性等種種涵義。”[3]1可見，道德理性之“一”并非西方哲學意義上的“理性”同一，而是中國文化智慧之“本”善。道德理性與文化世界的關系是本末體用之關系。從本末體用看人文世界，人文世界并非外在于人的異在之“物”，而是人類實現類價值的合目的性行為，這是直承儒家思想而來的對人文體用關系的闡釋。唐君毅自述自己的根本觀點本自儒家思想，他說：“而我今之論文化，即直承船山之重氣重精神之表現之義而發展。然吾人之言心與性理，則仍依于朱子與陽明之路數，此即本書所承于中國儒家思想者也。”[3]5錢穆曾在隨?《近思錄》中比較中西文化之異同說：“伊川此條言天有性情，此乃人本位之觀念。近代國人則必譏之曰主觀。然能無主觀者其又誰？西方之學外于人以為觀，近代國人則尊之曰客觀。客觀則無定觀，故西方之學僅重功用，在己則不言性，在外則不見道體，此誠中西雙方文化傳統學術思想一大相岐處也。”[4]155此一比較以《近思錄》思想為根本，闡發了宋學以人為本位的特點。錢穆所闡發的中國文化人本位的特點正是唐君毅從中國儒家思想所直承而來的中國智慧。在唐君毅看來，人之精神活動，包含人所實現之理想或價值之覺識，均為心理的或心靈的。文化活動是人心實現理想和覺識價值的精神活動，心內在于里，文化是心之創造，心靈決定一切現實而表現為文化，從這個意義而言，唐君毅的人文思想是以儒家思想為中心觀念的“唯心論”。儒家所謂的仁義天理良知，在唐君毅看來是精神超越自我的本質或自體，顯然，唐君毅以儒家之性善論充盈精神，視文化活動為精神價值之活動、精神之合乎理想價值的活動，突出了人文世界求真、善、美的本性。以儒家思想為依托的人文世界具有涵攝性與化感通變的能力，這是中國人文思想的主要特點。

唐君毅的思想深受黑格爾影響，因而對中國人文思想發掘得似乎不夠通透，表現出比較明顯的唯心論色彩。他認為，一方面，現實環境是精神實現價值的場所，現實環境能夠規定心靈創發活動的形態，甚至可以成為人文活動的桎梏或束縛；另一方面，心靈自我能夠超越自我以外的現實環境。他說：“至于所謂吾人之文化活動，隨吾人所在之現實環境而異，唯是吾人之精神受現實環境之規定，而表現為不同之文化活動。……吾人之主張是：一切謂現實環境決定吾人之精神或文化活動者，皆實只是規定而非決定。而決定吾人之精神或文化活動者，唯是吾人之精神自我，或超越自我之自身。此依佛教之名詞說，即凡精神自我超越自我以外者，對精神與文化活動之自身，皆為一外緣，而非真因。”[3]7無論是心靈的自我超越還是現實環境的外緣作用，心靈與現實環境的二元關系終歸難以調和，立足于心靈的文化活動，難以逃脫唯心論的指責。同時，以環境與心靈的二元結構闡述心靈自我也遮蔽了中國人文思想的特點。張祥浩批評唐君毅的唯心論傾向說：“因為主觀唯心論直截了當地把物質身體或客觀現實存在，看成是心的作用或心的派生物，而他則把客觀的現實環境看成是人類文化活動的外緣或第二因，把身體看成是托顯精神的消極存在，這是有區別的。但在事實上并沒有本質的不同。”[2]178-179這依然是西方哲學的視角，只不過是西方唯物主義對唯心主義的批判。這種視角同樣遮蔽了中國人文思想中“心”之作用。心物關系如加以分割對立，立足于一方就會遮蔽另一方。唐君毅的人文思想是中國傳統儒家思想富有哲理性的現代轉型，儒家思想在富有哲學素養的唐君毅手里煥發出了新的生命力。重視人、重視人文之化感通變是儒家思想最具現代意義的內容，唐君毅以此為契機論述人文關系，無疑找對了論述人文關系的“中心觀念”。唐君毅總結人文關系說：“一切學問亦皆人之為人之學之一章。此之謂一切學問之攝末歸本。”[5]87將學問各科理解為“為人”之學，并以成就人作為學問之“本”，唐君毅攝末歸本的人文思路有力地沖擊了科技理性的西方思維，為人文學的研討提供了新的思路。

一、人文序列：經由西方進入中國的群科排序

人文序列是人文學者對人文群科的排序與定位。唐君毅非常重視人文群科之間的序列問題，一方面，他從人的存在高度重新定位人文群科之次第，另一方面，他論述了自然科學、社會科學與人文科學的分際，這兩方面的排序思路深受西方思想的影響，這種影響不在于“順”著西方講，而在于以傳統思想為資源“逆”著西方講，體現出唐君毅既接受西學又試圖超越西學的中西學會通特點。唐君毅從人之存在高度重新定位人文學術的序列。唐君毅認為人文學術即是為人之學術，他說：“一切學術思想，都是人的思想，一切文化，都是人創造的。因而一切文化之精神，都是人文精神。討論任何種之學術思想，都是討論一種人文中之思想。”[6]1從人的角度論述人文學術，學術既是“人為”的學術，也是“為人”的學術，學術是人在世界中的緣構，也是人實現自我價值的平臺，如果人缺乏道德精神，學術建構亦不可能。唐君毅說：“故人之道德精神，如果建立不起，緣之而使當然理想、客觀價值意識、歷史精神，皆不能向上提挈，而向下降落崩壞，則無一人生之活動或社會文化之建設，能真實成就。”[5]70唐君毅批評了西方重視抽象概念的學術傳統，他認為西方學術觀念“是以為愈抽象而愈概括性的學問，愈在學問世界中，居更根本而更高的地位。故邏輯、數學、幾何學或第一原理的哲學，被認為一切學問之本。”[5]71西方學術重學（真理）重術（技術）而忽視了學術與人之間的親緣關系，唐君毅反其道而行之，強調學術與人存在在世的緊密聯系，并以此為依據重訂了各種人文學術之高下次序：“一、為人之學，二、歷史，三、文學藝術之學，四、哲學，五、社會科學，六、自然科學，七、形數之學與邏輯”[5]72。唐君毅認為，人成為人是人成就一切事之本，一切人皆須為人，一切學問皆是成人之學問，因此，為人之學居人文學術之首位。人為本，學為末，為人之學攝末歸本；人為道，學為器，為人之學道器合一；人為體，學為用，為人之學體用不二。唐君毅的人文序列凸顯了學問世界與人的親緣關系，批判了西方人文序列將人抽象化、概念化的傾向，從而將人文學術重新奠基在“人”的大地上。

唐君毅還對自然科學、社會科學與人文學術的序列做了新的闡發。唐君毅論述三大學科群的出發點依然以人為中心，他認為三大學科群的分際是人看事物的不同觀點和態度。在這三種態度與觀點中，人文學術能夠自覺回顧和反省自己的反應、感通、行為，并能攝入人所面對的自然社會之事物，因此，人文學術是人之心靈與精神的學術，是人對自己行為之表現的學術，她與人之關系最為密切，應當居于人文序列之首位。反之，自然科學將對象作為離開或外在于人之主觀行為與精神來認識，是一抽象的普遍者，因此，自然科學只是人看事物的一種態度或觀點，并不能取代社會科學和人文學術而獨居首位。三大學科群中，自然科學的地位還在社會科學之下。通過對三大學科群的重新定位，唐君毅提出在人文學術中重建人的主體意識的構想。唐君毅認為，此時代的學術思想過分崇拜抽象普遍者，忽略了人生之具體存在。以人之存在為中心的人文學術恢復了人在學科群中地位，重新提出了學術對人心人情的感通要求，彰顯了學術活動所蘊含的人之價值。以人之存在為中心的人文序列具有融通性和開放性，這體現在唐君毅對非人文、超人文、次人文和反人文思想的認識上。唐君毅認為：“人文思想之發展，一方由人對于人文本身，逐漸加深加廣的思想，同時亦即由人文思想與非人文、超人文、反人文等思想，互相發生關系，而相依相涵或相反相成以發展。在此發展歷程中，我們可以看見非人文的思想之擴大人文思想的領域，超人文的思想之提升人文的思想，次人文的思想之融會于人文的思想，即人文的思想之不斷以新形態出現，以反反人文之思想。此相續不斷的人文思想發展歷程中，便顯出一種人類之精神的向往。此種精神，我們稱之為人文精神。”[6]3可見，唐君毅認為人文精神是通過反反人文思想而不斷前進，這是黑格爾式的進化論。我們認為，人文只是人類精神活動的成果之一，人文能夠澄澈、凈化非人文思想，但不能取代非人文、反人文思想，人文與反人文思想之關系走在相互涵攝的路上，而不一定是進化論式的“前進”。欒棟曾對人文學科、自然學科與社會科學三大學科群的關系做了論述：“從本質上來講，人文只是人類生存和發展的根本動力之一，而不是唯一動力，人文有賴于自然力、科技力量的協調作用才能演奏出美妙的樂章。反之亦然，自然力和科學力量也只有在人文力量的導引下才不至于走入歧途。與之相對應，強調人文學科的重要性不等于忽視社會科學和自然科學學科。人文學科、社會科學和自然科學三大學科群的通力合作和相互涵攝是文教與科學健康發展的重要保證。”[7]33以涵攝化感論人文學科，突出了學科群之間的根脈勾連，強化了學科群之間的內在互化，有利于促進三大學科群之間的良性循環。唐君毅對人文群科的重新排序凸顯了中國儒家思想的現代價值，也為儒家思想的現代開發提供了新的思路。儒家思想與西方哲學原屬平行發展的文化系統，在西學東漸的語境下，儒家傳統思想受到了西學的沖擊，曾經被視為應該打倒的對象。唐君毅以西學反觀中學，力圖從中學中挖掘出西方傳統曾經關注過的“問題”，并立足中學彰顯出中國文化迥異于西方文化的“視域”，這種經由西方進入中國的工作思路開發出了儒家思想的現代特征。

二、人文平視：會通中西學的方略

以道德理性開發儒家思想和以儒家“立人極”重新排序人文群科體現了唐君毅人文平視的中西學會通方略。唐君毅認為，當前世界各種文化正處于沖突融合之中，人類文化發展到了現在，應當是把整個人類文化當作一體看的時候了。平視是對“自上而下”和“自下而上”的中西文化交流模式的反撥。平視的前提是中西文化各有特色，而其最終目的是促進中西文化的融合，從而為世界文化的未來發展勾畫理想藍圖。人文平視是唐君毅針對中西文化的差異與融通而提出來的文化交流舉措。當今世界文化之間的交流錯綜復雜，人類文化正在走向“由分到合”的之路。據此，唐君毅深入剖析了中西文化之間的差異，并對中西文化之間的融合提出了“平視”的設想。唐君毅認為，西方文化之特殊精神有四目：一為向上而向外之超越精神；二為充量客觀化吾人之求知的理性活動之精神；三為尊重個體自由意志之精神；四為學術文化上之分途的多端發展之精神。[5]71此四目特殊精神重在文化之超越性，其“光輝乃為向外照耀、向外探求”，因此西方文化精神貴在學問的超越性與抽象性。唐君毅說：“照由西方傳來而流行于現代中國之一學問觀念，是以為愈抽象而愈概括性的學問，愈在學問世界中，居更高根本而更高的地位。故邏輯、數學、幾何學或第一原理的哲學，被認為一切學問之本。”[5]71這種文化傳統貫注于西方文化的發展歷程，臻于近代而成型，唐君毅在分析形成西方文化精神的外緣條件后，對近代西方文化作了總結評述：“近代西方文化，由無數民族之戰爭與商業關系而生之文化接觸以形成，故亦特富一向上向外之超越精神，與尊重個體性之自由意志之精神，重概念之分解之理性活動之精神也。”[6]6這些精神內涵正是中國文化所缺失的。中國文化是以農業為主導的反本復始型文化，反本復始與向上向前向外“不能不謂之兩種精神”。至此，唐君毅概括了中西文化的基本精神與根本性差異，這兩種文化類型各有所長，各有所短，從而為文化之間的平視奠定了基礎。