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民族傳統體育文化傳承篇1

文化強國戰略是我國國家戰略的重要組成，黨的十八大報告明確提出，只有建設社會主義文化強國，才能激發全民族的文化活力與文化創造動力。為此，要建設文化強國戰略，把握文化發展規律，以此來增強我國的軟實力，以及民族號召力、凝聚力、感召力，激發文化創新活力，樹立文化自信。在文化全球化視角下，文化強國就是與其他國家相比，無論是創新力，還是競爭力和傳播力，都遙遙領先的國家。然而民族傳統體育文化作為一種特有的文化表現形式，也是一種特殊的傳統文化形態［1］。我國在20世紀90年代，首次確立民族傳統體育文化專業，從根本上改變了民族傳統體育文化的未來發展方向和發展命運，依靠文化自信，發揮了民族文化特征，實現了民族傳統體育文化在新時期下的傳承和發展。

1民族傳統體育文化的價值體現

民族傳統體育文化是我國上下幾千年發展過程中所有體育活動的延伸，是歷史留給現代人的寶貴文化財富，能體現出濃厚的民族精神與民族文化自信［2］。社會文化與人們的實際生活息息相關，是由基層群眾打造，具有明顯的民族性、地域性特征，對社會能產生較為廣泛的影響力。民族傳統體育文化的自身價值主要來源于社會文化的基本價值，深厚的體育文化底蘊能夠實現我國各地區、各民族對體育文化的深刻交流。

1.1體現科學價值、歷史價值

民族傳統體育文化是源遠流長的一種傳統文化，從文化角度來看，傳統體育運動不僅具備民族文化特點，還具備體育文化特點［3］。民族傳統體育文化在現代舉辦，不僅能夠幫助人們全面、真實地了解我國的體育歷史和文化歷史，還能讓人們了解體育的時代性特征和事件性特征。民族傳統體育文化包含的專業和學科也是眾多的，如社會學、民族學、歷史學等，每一門學科都能體現現代文明的發展與進步。民族體育項目中舞龍舞獅的服裝、端午節賽龍舟項目龍舟的制作方法、民族服裝、工藝品元素，伴隨著科學技術水平的提升都在不斷創新。也正是人們需求的不斷提升，使民族傳統體育文化科學價值與歷史價值的形成得以實現，為學者的后續研究提供了更多的可行性。

1.2呈現社會價值、經濟價值

傳統節日是我國傳統文化的瑰寶，更是中華民族流傳了幾千年的習俗，不同的民俗元素構成了現代的生活文化網絡。傳統節日是人們在社會生活中產生的一種歷史沉淀，為文化的流傳奠定了基礎。民族傳統體育文化能夠滿足現代人們的身心需求與情感需求，不斷豐富人們的物質生活和精神生活，實現生活質量的提升，所以傳播和交流民族傳統體育文化，能夠體現出明顯的社會服務價值。在新時期下，一切以服務至上為原則，民族傳統體育文化與社會的發展基本是同步進行的，傳統節日中舉辦一些體育文化活動，不僅會吸引眾多游客，還能推動不同地區經濟朝著產業化模式發展，所以民族傳統體育文化能體現出明顯的經濟價值［4］。

1.3突出教育價值、藝術價值

客觀來看，民族傳統體育文化是一種社會實踐，是一項至關重要的文化活動，活動形態完全體現我國的民族符號，是以此為發展、創新的元素。隨著人類文明的進步以及我國社會的發展和國民經濟的發展，民族傳統體育文化在新時期的發展目標以如何體現民族傳統體育文化精髓為主，尋找體育文化生命根源，形成了一種特有的教育特色［5］。當前，民族傳統體育文化活動以更生動、藝術、生活的方式進行展現，如民族體育項目、民族健身項目等，其中有一些少數民族的體育項目具有較高的難度和無與倫比的觀賞感，如高蹺、舞龍舞獅、搶花炮等民族運動。歷史與現代的契合再加上我國歷史千百年的沉淀，民族傳統體育文化的教育價值和藝術價值也就誕生了。

2民族傳統體育文化傳承發展中的主要困境

2.1體育全球化、商業化的逼壓

在文化全球化、經濟全球化的背景下，體育事業開始全球范圍的商業化、經濟化發展，導致民族傳統體育文化在發展中面臨著更為嚴峻的挑戰。首先，在文化全球化背景下，民族傳統體育文化陷入了兩難的境地，即要么以西方體育文化為核心，把民族傳統體育文化融入奧運體系中；要么徹底抵制西方體育，加大對民族傳統體育文化的認同，守護民族精神。雖然上述的兩種發展方式具有一定的極端性，但在實際情況上，體育全球化正在深深影響民族傳統體育文化的發展［6］。其中，必須要認識到的是，西方體育文化仍然占據主流地位，特別是當前以奧林匹克運動為體育事業發展為載體的各項體育運動，給群眾體育、競技體育，都造成了較大的打擊。以全運會舉例，體育項目除了中國武術之外，其他的體育項目與奧運會基本一致，所以也能體現出西方競技體育已經成為世界體育文化的主流，這從根本上壓縮了民族傳統體育文化的發展空間和生存空間。隨著素質教育的不斷落實，當前我國學校體育教育事業有了很大的改善，但很多學校開展的都是一些現代性體育項目，在全國范圍內專門開展民族傳統體育項目的學校很少，影響了我國民族傳統體育文化的傳承與發展。

2.2民族傳統體育文化存在封閉性與地域性

在遠古時代，人們的生產力極其低下，生活水平低劣，人們為了能夠繼續生存，會以群居的方式進行生活，群居過程中，人群會被分割在不同區域，導致各群體出現了明顯的地域性特征，逐漸呈現出獨特的文化形式和生活習慣，在時間的沖刷下，逐漸形成了一種民族特色。民族傳統體育文化作為傳統文化中的民族文化形態，也能體現出一定的封閉性、地域性特點，正是這些特點，給民族傳統體育文化的傳承帶來了相當多的阻礙和困難。針對地域性問題來說，存在很多的歷史因素與自然因素，我國不少少數民族的自然環境惡劣，經濟發展不理想，制約了民族傳統體育文化發展。首先，在少數民族經濟發展方面，由于財政和居民的收入較低，直接導致民族傳統體育的資金投入不足，導致體育文化資源難以得到轉換，體育基礎設施建設落后，極大程度降低了群眾參與民族體育項目的機會。另外，民族體育的生存環境與現代體育相差甚遠，再加上民族體育人才培養機制不全面，導致民族體育逐漸失去了生存基礎和生存目標，無法體現良好的文化內涵［7］。例如，雖然全運會把賽龍舟、賽馬等項目納入賽事中，但比賽中能看出明顯的照搬模式，導致民族傳統體育文化脫離了現實的文化語境，民族體育中的很多功能被逐漸弱化。針對封閉性特點來看，民族傳統體育文化在發展過程中是能體現出明顯的空間封閉特點的，同時與其他文化缺少溝通和互動，導致民族傳統體育文化缺少強勁的文化視野?？傮w來說，世界、社會都是一個整體，所有事物若是獨立發展，都不會太長遠，民族傳統體育文化更是如此［8］。在文化全球化、經濟全球化的當下，任何一個民族，都是不能單獨存在的。民族傳統體育文化體現的封閉性特點，在新時期的互聯網信息技術下，逐漸體現出了更為明顯的劣勢。與發達國家相比，我國民族傳統體育文化的信息傳播規模、強度都是非常薄弱的，其中存在著巨大的數字鴻溝。正是信息技術傳播水平的薄弱，導致民族傳統體育文化的劣勢地位越來越突出。再加上我國的互聯網信息傳播本就對民族傳統體育文化重視度較少，以及語言障礙等，民族傳統體育文化因而難以被外人理解，甚至還會被錯誤解讀。

2.3民族傳統體育文化傳承發展機制的落后性

我國民族傳統體育文化在發展動力上呈現出明顯的后勁不足的情況，具體表現在文化傳承方式較為單一，缺少評價標準，普及程度不足，創新力度不夠等方面。這些方面都是削減我國民族傳統體育文化發展動力的根本原因［9］。從民族傳統體育文化的傳播形勢來看，本質上可以分為信仰、民俗、家族、師徒傳承四種，傳承方式上的單一性較為明顯，傳播范圍不夠廣泛，是很難適應新時期的快速發展的。例如，著名的詠春拳、蔡家拳等，在當時主要以家族內部的形式進行傳承，雖然隨著時代的變化，傳承方式也開始面向社會，但面向范圍還遠遠不足，影響力較小。從評價標準方面來看，我國民族傳統體育文化的競賽評價標準一般都是照搬、借鑒西方體育事業發展經驗的，依靠裁判對運動員的水平、能力進行打分，這與我國天人合一、以和為貴的民族傳統體育文化存在較多的互斥性，如我國民族傳統體育文化中的風箏、五禽戲等項目，就具備一定的表演性和娛樂性色彩，倡導的是不斷超越自我，追求肉體和精神統一的理念，并以此促進經濟載體的發展，以科學、合理、規范的方式向全世界進行傳播，在全球體育文化獲得一席之地［10］。我國民族傳統體育文化由于缺少評價標準規范，在傳承發展中極為艱難。從文化認知方面來看，民族傳統體育文化是一種比較注重藝術性、表演性，強調修身養性，輕視競技特點的體育文化，這也就導致一些比較傳統的體育項目逐漸消失在了大眾視野中。例如，起源于唐代的蹴鞠、投壺等在清代后逐漸消失。近年來，我國意識到發展傳承民族傳統體育文化的重要性，出臺了一系列的政策文件引導民族傳統體育文化發展。但令人遺憾的是，一些傳統體育項目的普及率過低，再加上互聯網時代、體育全球化等自然因素的影響，很多民族傳統體育面臨著失傳的地步。根本原因在于，國人對民族傳統體育文化的認知不足，文化自信不足。

3文化自信背景下民族傳統體育文化傳承發展的優化路徑

3.1加強對民族傳統體育文化的傳播

總體來說，傳承民族傳統體育文化的前提在于加強對傳統體育文化的認知和認同，只有做好全面的了解和認識，才能具備文化自信，具備文化自信之后才能讓民族傳統體育文化真正轉化成一種自覺的實踐。全球化給我國民族傳統體育文化的傳承發展帶來了很多壓力，但同時也帶來了一些發展機遇，主要體現在多個方面。首先，體育全球化需要以民族傳統體育文化為基礎的，這也就給我國民族傳統體育文化的發展提供了新的平臺，互聯網平臺、信息技術平臺和通信技術平臺支撐了體育文化的快速發展，給傳統體育文化提供了嶄新的平臺。其次，體育全球化能促進各個國家之間的民族體育文化深度交流滲透，突破地域和封閉性的束縛，打破傳統的發展模式，讓傳統文化走向世界，獲得更多的共鳴和認同，這不僅能加強我國民族傳統體育文化的發展動力，還能成為東西方體育文化互相滲透的主要載體。因此，在民族傳統體育文化傳承發展的過程中，需要把握住體育全球化所帶來的全新發展機遇，著眼于國內與國際的兩個市場，加強對民族傳統體育文化的傳播。要深入挖掘民族傳統體育文化內涵，增強群眾對民族傳統體育文化的認同度，可以挖掘摔跤、賽馬、武術等傳統體育項目，讓這些項目真正被納入到民運會當中，突破地域性的界限，讓各個民族保持高度認同，并積極參與。同時，在民族傳統體育文化的教育方面也要進一步發展，要讓其貫穿基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育等各個階段，鼓勵各高校積極構建民族傳統體育專業教育體系。當前民族傳統體育項目走入校園后，還需要確立民族傳統體育文化以自我為中心的價值導向，加強對外開放與合作，以促進我國民族傳統體育文化走向時代化、現代化的發展道路。在傳播形式上要加強對信息技術的應用，要結合民族傳統體育文化的特色來進行傳播。

3.2促進民族傳統體育文化產業化發展

針對民族傳統體育文化要進一步打開投資渠道，由于我國大多數少數民族都在貧困地區，財政收入和居民收入較低，難以依靠自身解決民族傳統體育文化傳承發展中的基礎設施薄弱的問題。因此，可以通過移動支付、設立民族傳統體育的專項資金等方式，促進民族傳統體育文化的開發與產業開發；各級政府要做好精準扶貧，加強在薄弱環節的資金支持，加大民族傳統體育文化產業發展力度。同時，調動社會各方力量的投入，為民族傳統體育文化傳承和發展提供良好支持。另外，要對民族傳統體育文化資源做好整合工作，推動民族傳統體育文化的產業發展。可以打造相關的民族傳統體育品牌、特色賽事等，圍繞特色體育賽事，開發服裝、運動器材、民族體育周邊等產品，形成一條完整的產業鏈。

3.3讓民族傳統體育文化走入全民健身體系中去

把民族傳統體育文化滲透到全民健身當中是解決體育全球化，突破民族傳統體育文化存在缺陷、瓶頸的重大舉措，同時也是加強對民族傳統體育文化傳播的重要路徑。首先，在融入全民健身體系后，可以從根本上普及我國的民族傳統體育項目。根據以往調查顯示，在全民健身當中，太極拳、武術等傳統體育項目受到了群眾的廣泛喜愛，這不僅說明群眾的休閑娛樂質量和身體健康意識在不斷提升，還代表民族傳統體育文化在全民健身中一直在傳承。然而把民族傳統體育文化自覺滲透到全民健身體系中，能滿足群眾健身需求的同時，還能給民族傳統體育文化帶來更多的發展空間。另外，融入全民健身體系還能給民族傳統體育文化實現更多的創造性轉化，如根據武術特點改編的長拳，傳承了武術靈活輕巧的同時，還具備了剛柔并濟的特點，已經成為我國武術表演和武術比賽中的一項重要項目，并且已經被列入亞運會比賽項目中。把民族傳統體育文化滲透到全民健身體系中，還能進一步對民族傳統體育文化的表現形式與時代內涵進行創新，民族傳統體育不僅有高雅、娛樂、強身健體、修身養性等作用，其中還蘊涵著豐富的中華民族精神，如擔當意識、愛國情懷、崇德向善、禮義廉恥等價值標準，潛移默化地影響人民群眾的道德行為。民族傳統體育文化的傳播也是國人的生活方式、思想觀念的一種集中表達。需要注意的是，在民族傳統文化融入全民健身體系的過程中，需要尊重少數民族的特殊習慣，結合時代需求。

4結語

民族傳統體育文化是中華優秀傳統文化的一種結合，其本身具有獨特的表現形式，蘊含豐厚的民族精神，構筑了屬于中華民族的體育文化寶庫。在當前文化自信的背景下，民族傳統體育文化的傳承與發展是文化強國戰略的重要任務，需要不斷擺脫以往困境，迎接挑戰，只有開辟屬于中國特色民族傳統體育文化的發展傳承路徑，才能在我國建設文化強國、體育強國發展戰略當中發揮重要的價值。

作者:許琰 蔣林稼 孫國友 單位:南京體育學院 南京市成賢街小學

民族傳統體育文化傳承篇2

民族傳統體育文化是中華傳統文化的重要組成部分，是凝聚各族人民長期交往交融的結晶。本文將通過對民族傳統體育文化在社區以及縣域層面的傳承保護實踐進行分析，進一步梳理出其研究脈絡，發現其研究存在的問題?；诖耍疚囊圆殚唸D書館和檢索中國期刊網上(1996年－2020年)的相關研究文獻214篇作為分析樣本，對論文發表時間、核心與非核心期刊、碩博士論文、研究分布、研究方法、研究主題方面進行了初步統計，分析非遺文化、民族體育文化中的縣域傳承的相關文獻，從理論與方法對民族傳統體育文化縣域傳承研究發展進行歸納分析，指出其未來的研究方向，以供學界同仁討論與參考。

1整體研究情況概述及分析

1.1民族體育文化縣域傳承研究領域年度論文數量分析

民族體育文化縣域傳承研究領域的年度論文數量統計能夠直接反映出該領域的研究力度與發展趨勢。從圖1中的論文數量曲線變化可以看出有關民族體育文化傳承研究領域的論文數量呈增長趨勢。隨著時間脈絡，縱觀其發展歷程可以將研究文獻分為三個階段：第一階段(2005年之前)，這個階段是民族體育文化傳承處于萌芽時期，從分析相關的民族文化傳承文獻中發現，目前這一階段關于民族體育文化傳承的論文數量較少，主要以探索性研究為主，劉鐵梁在《村落──民俗傳承的生活空間》中闡述了村落傳承的發展，但尚未得到重視，這也是民族文化傳承探索研究起步較晚的原因之一，而該時期主要以民族傳統文化探索為主，未能對民族體育文化傳承開展深入的研究。第二階段(2005-2018年)，這一階段是文化傳承快速發展時期，研究論文數量整體呈遞增的趨勢，由于2005年國家引入非遺后，大批學者們開始注重對民間民族民俗等領域的文化資源進行探索，也是開拓民族文化保護傳承發展的關鍵時期，而民族體育文化也逐漸在民族文化中占據一席之地，傳承與保護實踐也成為學者們研究方向，該時期涌現出對社區、村落、縣域等各個方面進行文化傳承研究，豐富該領域的研究成果。第三階段(2018-2020年)，這一時期是民族體育文化傳承研究的快速上升期。從數據分析可得，關于民族文化縣域保護實踐的研究逐漸增多，但相比之下，民族體育文化方面研究極少，不利于其構建完整的傳承體系，主要聚焦于村落社區研究層面上，易導致研究主體過于單一，從研究理論上不利于上下層級之間的對接。

1.2民族體育文化縣域傳承研究的熱點分析

關鍵詞主要從文獻的主題內容中概括凝練而成，可以將關鍵詞詞頻的數量變化進行定量分析，通過關鍵詞詞頻統計和共現網絡分析可以直接反映出該領域研究熱點、方向、結構等。通過文獻計量學方法對中國知網收錄的214篇關于“民族體育文化傳承研究”文獻做定量分析及統計，由圖2與表1可見，出現頻次最高關鍵詞的是傳承、非物質文化遺產、社區教育、文化傳承、社區，其中概念、現狀、問題、對策等詞頻數量較多，說明了目前研究以導向類研究占據了重要比例。

1.3期刊與學位論文、文獻報道數量分布

民族體育文化發展研究論文的期刊分布能夠反映該研究領域的科研水平以及發展方向，由表2可知，在統計214篇關于相關研究的文章中，按核心期刊、非核心期刊、博士論文、碩士論文、報道文獻的數量分布分別進行統計。從數據中可以看出，碩博論文與核心期刊論文總計72篇，占發表文獻總量的33.6%，非核心期刊論文總量138篇，占發表文獻總量的64.5%相比，兩者相差的較大，這也說明了目前的研究成果尚未達到較高層級的研究水平，研究力度還需要不斷加強，研究問題亟需拓展創新。

1.4研究方法分布

目前民族體育文化縣域傳承相關研究方法大部分以事實論證為主，采用的方式以定性研究較多，主觀意識的層面較多，對于定量研究和綜合性研究較少，缺乏實地的調研的實效性。從表3可知，民族體育文化縣域傳承研究采用定性、定量、定性與定量綜合研究方法比例分別是82.7%、1.4%、15.9%，從統計的數據分析，絕大部分研究成果主要以定性研究為主，這與文化傳承研究所采用的方法大致相同，但側面也表明對于定性與定量綜合研究的不足，兩者只有相得益彰才能發揮其最大的作用。

1.5研究層次分布

從圖2研究層次來看,他們主要來自基礎社科研究,整體上集中于社科類。論文主要以社科類的基礎研究、政策研究以及職業指導為主,分別占到62.10%、3.65%以及3.20%,而工程技術占13.70%，文藝作品占1.83%。

1.6研究機構分布

研究機構（組織）是指由若干人員組成的圍繞某一學科領域展開研究的機構或組織。研究機構（組織）聚集了一定數量的圍繞某一學科領域的研究者，且能夠圍繞某一個學科領域持續進行研究和產出成果。[1]從圖4的研究單位中可以發現，對民族體育文化縣域傳承的研究單位分布較散。從數據可得，位列前三的分別是中央民族大學（4篇）、華東師范大學（4篇）、福建農林大學（4篇）、吉首大學（4篇）等，發表的論文主要以定性研究為主，其研究問題主要圍繞文化縣域傳承的發展現狀、困境、對策等方面開展研究。

2研究主題

通過檢索文化縣域傳承的相關文獻，對主題進行歸納、總結分析，主要從研究的非遺社區保護與傳承以及非遺縣域傳承實踐進行分析，結合不同學者進行多層面的探討，進一步提出縣域傳承的創新議題。

2.1非遺社區保護與傳承

隨著2003年聯合國科教文組織出臺了《保護非物質文化遺產公約》，強調了非遺社區的核心地位，其中周星（2004）學者就開始從基層民間文化社區保護進行研究，提出社區保護的理念，馮敏（2005）學者在此基礎上分析了非遺社區保護的重要性與必要性。[2]闞如良、李肇榮（2008）開始從社區傳承與旅游開發相結合進行探索，周超（2011）學者基于公約對社區非遺理念進行研究，楊利慧（2016）、安德明（2016）學者分別從非遺社區的地位界定與內涵關系進行分析，學者們逐漸開始從各領域對非遺社區傳承路徑進行深入挖掘，其中以社區參與、旅游開發、社區教育等研究內容為主。社區參與在旅游開發保護中的研究，孫九霞認為社區參與對于民族傳統文化的保護具有積極效應，[3]這觀點具有一定的代表性，也得到了較多學者的借鑒與認可，周超、武魏魏學者分別從非遺國際法與兩者的關系中明確其關鍵的作用，[4]鄧小艷基于文化傳承視角下，探索兩者之間的融合發展的路徑，[5]而劉暉通過實踐驗證后發現，非遺旅游開發中存在著社區參與泛化、社區貧富分化等問題，[6]為此，黃益軍提出從非遺旅游開發與社區參與之間構建傳承機制，[7]鄒一婧則通過實例進一步強調其必要性[8]。為社區旅游參與非遺傳承提供理論基礎。隨著目前傳承的方式不斷創新，研究社區傳承內容趨向多樣化，社區教育也成為了非遺傳承的研究熱點內容之一，在傳承過程中起到關鍵的作用。對此，張飛、曹能秀最先提出把社區教育服務于文化傳承，[9]隨著文化傳承的發展，社區教育成為非遺傳承的重要節點。周娟、鮮耀認為社區教育是民族文化活態傳承的重要途徑，在文化資源傳承整合與開展中是極具重要[10]，這一觀點的提出得到了學者們的關注，程世岳、葉飛霞基于此觀點的分析下，對少數民族非遺與社區教育的內在邏輯進行分析，探索其教育模式的變遷路徑提出相關建議，[11]基于此，對社區教育與非遺傳承的不同見解，宋倩雯、李建攀等分別從社區教育與非遺傳承的內在邏輯性[12]、社會教化功能[13]、實際邏輯[14]、優勢[15]進行研究。綜上所述，社區參與、社區旅游開發、社區教育等層面已經包含在社區保護與傳承的范疇，成為非遺傳承的重要途徑。從目前的研究總結出社區傳承困境，主要在其政策治理、教育發展、資金支持等方面的投入力度不足，缺乏整體性的合力，主體之間難以產生聯系，因此在社區傳承的基礎上深入研究縣域傳承變得尤為重要。

2.2非遺縣域傳承實踐研究

對于非遺文化傳承的研究，早在20世紀80年代許蘇民學者對文化傳承展開研究，提出文化變遷發展中傳承是自然而然形成的，[16]趙世林（2002）學者探索民族文化傳承的本質，[17]這一觀點得到了學者們的普遍認同，隨著非遺保護公約的頒布，非遺社區、縣域都成為研究方向，其中2002年聶幼華學者就縣域層面的文化進行研究，而朱小麗（2003）是最先從縣市的民族體育開展研究，隨著韓成艷（2014）、高會軍（2016）、等學者的深入探索，開拓非遺縣域層面的新領域。隨著非遺文化的引入，學者們更注重對民族文化非遺傳承的研究，通過人類學、民俗學等視角對社區民俗非遺文化保護與傳承實踐進行研究，其中周星、李于昆、等學者分別從非遺社區的保護理念[18]、博物館傳承[19]、實踐論證、基層經驗[20]、法律文本[21]等開展研究以上都是對社區傳承的探索性成果。隨著社區文化保護與傳承的理念不斷拓展，縣域層面的研究逐漸開展，其中韓成艷（2014）、高會軍（2016）、韓瀟（2020）等學者分別從非遺縣域實踐個案、縣域民族體育資源、縣域傳承現狀等進行分析，從收集對縣域文化的相關文獻研究發現，聶幼華學者較早從縣域文化傳承進行研究，其研究主要突出經濟與文化相結合的創新性傳承；[22]分析民族文化縣域傳承的文本，大多以個案分析為主，從民族體育方面最先研究縣域傳承的是朱小麗、陸元兆，基于地域對縣域體育資源的特點、原則進行分析，提出旅游開發的相關建議。[23]隨著社會的轉型，傳承的群體和區域也在不斷變化，高會軍學者進一步對湘桂黔傳承區域進行研究，總結出互利共贏、整合優勢資源、錯位發展的原則，構建縣域傳承資源群體，推動縣域傳統體育文化形成區域性聯動；[24]從目前較為前沿的縣域研究文本中發現，縣域傳承已應用到非遺管理層面進行分析探討。[25]在此之前對于非遺縣域理論分析尚未有完整的概念，直到2020年韓成艷、高丙中對于非遺縣域理論概念進行深入探討，結合“社區保護”的經驗以及費孝通學者的“文化自覺”的理念，進一步提出縣域實踐的議題，對縣域實踐的關鍵概念進行理論分析，通過縣域實踐有效地把各部分的社區文化傳承主體銜接起來，形成地方認同的集合體，有利于構建非遺的文化共同體[26]。綜上所述，結合筆者實地調研發現，非遺理論研究與非遺保護實踐相脫節。具體來說，非遺理論研究以社區保護與傳承為主，而非遺保護實踐是以縣域傳承為主，前人對縣域實踐研究極少，縣域非遺保護研究缺乏理論指導，與調研發現非遺縣域實踐“自上而下”與“自下而上”對接產生脫節、對于縣政府推動非遺傳承的動力不足等實踐問題相吻合，這也證明了與韓成艷、高丙中學者所提出的非遺縣域實踐關鍵概念相一致。基于此，非遺縣域傳承實踐值得學者們深入挖掘研究，提高民族傳統體育在非遺傳承過程中的整體性合力，為促進其發展提供理論支撐。

3研究評述

目前國內對于民族體育文化縣域傳承的相關研究較少，隨著國家非遺概念的引入，非遺文化傳承保護成為學者們研究的重要內容，民族傳統體育文化作為民族非物質文化遺產的代表之一，其保護與傳承的方式在不斷轉變，研究內容從社區保護實踐逐漸趨向縣域傳承實踐，研究視角從單一轉向多元化，通過分析得出以下研究結論：對于文化傳承的主體內容研究，從非遺保護概念的引入，對于非遺傳承是基于民俗村落社區展開研究的，對于縣域與社區保護實踐主要從社區參與、社區教育、社區旅游等路徑，該階段主要借鑒國外的非遺社區保護的經驗進行探索性研究。隨著“土風計劃”的試點實施成功，村落社區也成為了傳承的主要載體，為我國傳承與保護非遺資源提供經驗借鑒，進一步推進非遺文化傳承研究落實到村落社區等民間傳統文化上，隨著傳承的方式不斷變化，傳承的群體和區域也在不斷擴展，研究從社區逐漸過渡到縣域層級。為此，韓成艷、高丙中學者在社區保護的基礎上，對縣域實踐的關鍵概念進行分析。通過檢索文獻與實地考察發現，目前非遺理論研究大多以社區保護與傳承為主，而非遺現實保護實踐是以縣域傳承為主，前人學者對縣域實踐研究極少，縣域非遺保護研究缺乏理論指導，導致了非遺在傳承實踐過程中“自上而下”與“自下而上”產生脫節、對于縣政府推動非遺傳承的整合力度不足等問題，進而影響著民族傳統體育文化傳承發展，這是值得深入探討的研究問題。隨著非遺熱的快速興起，非遺傳承研究內容呈現出多元化，主要集中于對村落社區文化傳承的現狀、路徑、機制等方面進行研究，研究內容之間缺乏一定關聯性，研究方法以定性分析為主，缺乏實踐性的研究成果，對縣域傳承實踐的研究重點，必須從縣域傳承的定位入手，理解其所處非遺傳承的位置，自下而上把縣級、鄉鎮、村落（社區）之間的傳承聯系起來，研究其傳承之間的影響因素進行分析。通過宏觀分析非遺傳承從國家、省級、市級與縣域之間的傳承聯系，找到縣域傳承的傳承模式，分析其傳承聯系存在的問題，找到針對其研究的新方向。從研究視角層面分析，主要以散點研究為主，缺乏對其各領域視角的持續研究，未能對該領域進行深入挖掘，缺乏跨學科穩定的研究群體。

4研究展望

4.1加強多學科視角相融合研究

在研究視角上從整體層面思考并挖掘民族傳統體育文化在不同視角下存在的現實問題，結合多學科的研究理論與方法，打破學科故步自封、畫地為牢的狹隘意識，把學科界定不清晰、在夾縫中求生存的尷尬轉化為跨學科或超學科的優勢，加強多學科之間的交流融合，從宏觀、中觀與微觀進行構建理論分析，尋求合作同時借鑒于不同學科的新理論新成果，為民族傳統體育文化傳承研究與實踐創造發展機會。比如：借鑒于民俗學、人類學的理論知識，探索民族傳統體育文化傳承中從“俗”走向“民”的研究轉向，其中包含了人的行為習慣、思想意識、道德情感等，探索其背后存在的社會動因。

4.2順應時代發展明確研究議題

在研究內容上應立足于民族傳統體育發展的現狀，首先重點應從表象研究轉向內在研究，強調從服務國家需求轉向服務于民眾需求。比如：從人類學、民俗學等學科理論借鑒，結合“人”的本質特性出發，應從民族傳統文化項目、三月三等節慶個案研究轉向到“人”的深層次研究上，在理解民眾的思想情感、行為習慣等方面，挖掘其背后的社會內因，此外還可以迎合時代發展，依托于“互聯網+”、數字化、人工智能等新理念新技術，開拓民族傳統體育文化傳承的創新發展思路，對其保護實踐起到積極的促進作用，是值得深入研究的新議題。

4.3轉換研究范式相結合研究

在研究方法上從文獻研究到田野實證的轉變，借鑒人類學、民族學、民俗學等不同領域的研究理論與方法，在縣域傳承實踐研究中，深入到田野研究，比如：李志清（2008）、胡小明（2010）、萬義（2010）分別從侗鄉搶花炮、黔東南獨木龍舟、侗族舞春牛等所采用參與式觀察、深度訪談等開展的田野調查方法，基于前人所運用的研究方法，從整體來看，目前民族傳統體育對于社區與縣域保護實踐的田野調查研究較為不足，部分研究尚存在“走馬觀花”的現狀，難以真正嗅到“田野芬芳的氣息”，基于此筆者認為應從自身研究實踐及研究案例出發，探索出自身特有的方法體系運用在民族傳統體育縣域傳承研究上，促進民族傳統體育文化傳承與發展研究具有重要的意義。

作者:李錦鴻 單位:廣西民族大學體育與健康科學學院

民族傳統體育文化傳承篇3

１９８３年由國務院批轉的《批轉國家體委關于進一步開創體育新局面的請示的通知》首次提出了體育強國奮斗目標。２００８年９月２９日，前國家主席胡錦濤總書記在北京奧運會、殘奧會總結表彰大會上的講話中，明確發出了“要進一步推動我國由體育大國向體育強國邁進”的號召［１］。２０１９年８月１０日國務院辦公廳正式印發了《體育強國建設綱要》（以下簡稱《綱要》），分別對２０２０年、２０３５年和２０５０年３個階段制定了階段性的戰略目標。《綱要》的印發意味著我國正式開啟了建設有中國特色社會主義的體育強國之路。民族傳統體育是我國全民健身的主要手段，也是我國體育文化的重要組成部分。它不僅關系著本民族人們的體質健康和體育生活方式，而且關系著我們整個中華民族的體質健康。

１“體育強國”戰略下民族傳統體育文化的主要特征

１．１民族性

民族性是指一個民族在語言、精神、行為以及文字等方面區別于其他民族的特征。它反映著民族的精神、行為制度、規范與習慣，蘊涵著豐富的民族精神和民族文化。民族傳統體育是在通過本民族特定的生產、生活經歷，形成了具有本民族的風土人情、體育精神、道德價值觀和宗教信仰等本土文化內涵的體育活動。不論是內在的文化精神還是外在的表現形式都體現出民族性，具有民族標識意義。同時，民族傳統體育文化從產生、歷史演進到今天的整合發展，都是在各民族的社會生產、社會制度中不斷融入民族特征，吸取精華去其糟粕而逐漸演進。所以，民族精神、民族特征、民族感情以及愛國主義等融入到了民族傳統體育文化的各個層面。這些豐富的民族感情和愛國情結，為維護民族團結和國家穩定有著非常重要的作用。只有民族的強大，才有國家的強大，體育亦如此。

１．２傳承性

民族傳統體育文化在各民族人們的生產、生活以及宗教祭祀等習俗中產生、演進以及融合中不斷傳承變遷。傳承民族傳統體育文化是將我國各民族的體育生活方式、體育價值觀、體育行為規范以及體育精神等得以保存和延續。因此，我們認為民族傳統體育文化有著深厚的歷史文化內核，它是我們民族文化的重要體現。比如端午節的賽龍舟比賽，這項活動不僅是一項民族傳統體育娛樂活動，也是一項民俗文化活動，在活動中我們不僅感受中華文化的歷史淵源，更能深深體會強烈的愛國主義和集體主義精神，這對培養人們心中的愛國主義和集體主義等精神有著非常積極的影響。精神文化是人類社會不斷前進的內在動力。民族傳統體育文化不僅是體育文化，更是培養人類精神文化的重要載體。在民族發展和人類和諧社會的構建中，精神文化建設是核心，是關鍵，是“靈魂”。傳承民族體育文化正是培養人們民族感情、民族凝聚力以及愛國主義思想的有力手段。傳承民族傳統體育文化，使更多的中華優秀文化不斷“走出去”，實現中西方體育文化的碰撞與融合。所以，傳承性在當代“體育強國”戰略下具有非常重要的時代意義，它不僅是民族傳統體育文化發展的內部需要，也是世界文化發展的需要。

１．３健身性

民族傳統體育自古就有，是我國各族人民非常熟悉的體育項目。雖然近來以來，西方體育發展迅速，但民族傳統體育仍然是我國各民族人民鍛煉身體的主要方式，尤其是少數民族地區。因為民族傳統體育不僅僅是體育項目，更是民族特征，民族文化的象征，是人們的一種宗教信仰，一種風土人情，尤其是民族節日舉辦的體育活動。比如端午節的劃龍舟，彝族火把節和春節的摔跤等等。我國地域寬廣、民族眾多，民族傳統體育項目也豐富多彩，形式多樣，如摔跤、舞獅、蕩秋千、劃龍舟、賽馬、踢毽子、竹竿舞、斗牛、搶花炮等等，這些項目有的來源于生產生活、也有來源于人們的宗教信仰，也有來源于人們平時的娛樂消遣等。民族傳統體育與西方體育強調的競技性不同，它更注重項目的娛樂性、健身性和思想性。因此，民族傳統體育是各民族人民更加喜歡和積極參與的體育活動。

２“體育強國”戰略下民族傳統體育文化傳承的時代意義

我國從體育大國向體育強國轉變，文化影響力是衡量我們是否是體育強國的重要指標，也是提高中國國際影響力的基本要素［２］。所以，民族傳統體育文化傳承不僅是體育強國建設中“軟實力”提升的重要手段，而且在體育強國建設中具有非常重要的時代意義。

２．１民族文化傳承的時代需要

“傳承”顧名思義“傳遞繼承”，是歷史的縱向延續。廣義上講文化是物質財富和精神財富的總和。文化在歷史的長河中不斷產生、碰撞與融合，不斷的繼承和發揚。任何文化的持續與發展離不開文化的傳承，只有將文化中的精粹不斷加以繼承和發展，文化才會更加繁榮與璀璨。民族傳統體育文化不僅展示和保存了我國各民族文化特征，而且蘊涵了豐富的民族精神和物質財富，是一個民族的物質文化和精神文化的紐帶。它是民族文化的“活化石”，是我國各民族生產勞動文化，宗教祭祀文化、節慶習俗文化等的傳遞繼承，非常直觀和直接地展示出了民族特征。所以，民族傳統體育文化的傳承能夠很好地將民族文化的豐富內涵繼承與發揚，是民族文化發展的必然和時代需求。

２．２體育強國建設的時代需要

體育強國的建設既包含競技體育“硬實力”的建設，也包含體育文化“軟實力”的建設，是我國的國家戰略。因為，體育文化不僅能反映出我國體育事業物質方面的建設，更反映出我國人民的體育精神和體育思想，體育文化層面的崛起對體育強國的實現具有重大意義［３］。因此，體育文化建設也是體育強國建設中的重要內容，也是必不可少的內容。傳承民族傳統體育文化能夠更好地培養我國人民的體育精神、民族感情和家國情懷。同時在體育強國建設中加強民族傳統體育文化的傳承，是國家體育事業“軟實力”的建設，有利于讓我們的民族傳統文化能更好地走向世界，提高我國民族文化的國際地位。民族興則國興、民族強則國強。只有強大的民族傳統體育文化支撐，我國體育事業的國際地位才能更有話語權。因此，傳承民族傳統體育文化是提升我國體育文化國際影響力的“質”的突破口，是建設體育強國的根基，是我國體育強國建設中必不可少的內容。

２．３世界多元文化發展的時代需要

世界體育文化是一體化的，又是多元化的。任何文化的存在都不是單一存在，而是多元文化相互交融，和諧共生。近現代以來，西方體育文化發展迅速，形成了以西方體育文化為主流的體育文化，尤其是目前國際國內的體育競賽主要以西方體育項目為主。不僅如此，目前國內的大、中、小學體育課程也主要以西方體育運動項目為主要內容，民族傳統體育項目反而非常少。雖然我國民族傳統體育具有民族性、趣味性、多樣性以及傳承性等特征，但在學校體育和群眾體育方面發展均不理想。民族傳統體育不僅是人們強身健體的基本手段，也是培養民族精神和愛國主義思想的重要途徑。實踐表明：不論是國內還是國際，長期被一種體育文化強勢主導，對體育文化的可持續發展是非常不利的。比如具有悠久歷史文化和全球影響力的奧林匹克運動，在很長一段時間由一元化的西方體育主導，但不利于奧林匹克運動的發展和世界文化的交流與融合。為此，國家奧委會決議也指出了奧林匹克應該是世界各國多元文化的大融合，而不能僅有一元化的西方體育長期主導。

３“體育強國”戰略下民族傳統體育文化傳承的價值解析

在“體育強國”戰略下民族傳統體育文化不僅具有經濟、文化和社會價值，更有培養人們強烈的集體主義和愛國思想的價值，是為“體育強國”建設提供豐富“營養”的土壤。

３．１傳承民族傳統體育文化，為“體育強國”之根本

民族傳統體育文化反映著各族人民的生活習慣、文化模式和民族心理，有著不同地域和不同民族的文化印記，具有明顯的民族性和地域性的特征。民族傳統體育文化是我國體育強國建設的“土壤”，為體育強國建設提供豐富的“營養”，具有其強大的魅力。所以，民族傳統體育文化的傳承是新時期我國體育事業均衡、全面、可持續發展的內在要求，也是我國由體育大國向體育強國邁進的現實路徑選擇［４］。民族興、則國強。因此，傳承民族傳統體育文化不僅是建設體育強國的重要內容，更是“體育強國”之根本，是戰略實施的有力舉措。

３．２傳承民族傳統體育文化，促進民族凝聚力和家國情懷的培養

民族傳統體育文化是人們在長期的生產生活中沉淀、演進而形成并傳承下來的，蘊涵豐富的民族精神、民族凝聚力和民族情結等精神文化，并通過特有的表現形式和文化內涵，培養各族人民的群體意識，增加民族認同感。因此，本文認為民族傳統體育文化不僅是一種民族文化，更是一種民族精神和民族情感，一種文化認同。傳承民族傳統體育文化對于喚醒民族意識，維護民族感情以及增強民族凝聚力有著非常積極的作用，也有利于促進各民族之間的情感和文化交流。同時，民族傳統體育文化作為東文體育文化，是我國民族文化的典型代表，在世界體育文化交流與融合中對我國人民的愛國主義思想和濃厚的家國情懷的培養具有重要作用。

３．３傳承民族傳統體育文化，推動我國民族文化走向世界

“天人合一”的傳統道德思想體現了人與自然，人與人以及人與社會的和諧統一。而我國民族傳統體育文化正是“天人合一”傳統道德思想的代表。所以它不僅是東方體育文化，也是東文文化的重要代表?！绑w育強國”戰略為我國民族傳統體育文化“走”出國門，“邁”向世界帶來了新的機遇，尤其是為我國民族傳統體育文化的自信，也為其走向世界提供了良好的機遇。世界文化能夠持續輝煌和燦爛，正是因為世界多元文化的不斷融合與碰撞。“一帶一路”倡議，“體育強國”戰略以及人類命運共同體的構建為我們民族傳統體育文化“走”向世界奠定了基礎。通過這些倡議與國家戰略，傳承民族傳統體育文化不僅能促進我國體育文化的發展，更能有效地推動我國民族文化走向世界。

３．４傳承民族傳統體育文化，促進民族地區和諧社會的構建

各民族共同繁榮的基本要求是構建社會主義和諧社會。和諧社會是民主法治，安定有序，人與人，人與社會，人與自然和諧相處的社會。民族傳統體育文化中的天人合一，愛國主義思想以及崇尚禮讓等以人為本的體育思想正是構建和諧社會的精神基礎。民族傳統體育文化不僅是各族人民強身健體的基本手段，也是各族人民交流，團結互助，文化認同的重要載體。民族文化的認同能夠有效的維系各民族之間的團結與穩定問題，減少各民族之間的沖突，增強民族自信。所以傳承民族傳統體育文化，不僅促進我國民族地區和諧社會的構建，也是我國和諧社會構建中的重要內容。

３．５傳承民族傳統體育文化，有利于發展民族體育產業，振興

鄉村由于地理條件、社會習俗以及交通等因素，許多民族傳統體育文化資源并未得到開發和利用。隨著人們生活水平的提高，人們的精神追求也在不斷提高。在現代社會，民族的、自然的、傳統的物質和精神文化更受人們的青睞。而民族傳統體育文化正是我國傳統文化的優秀代表，集民族、自然、傳統于一體的民族文化，保護和開發民族傳統體育對當地的經濟有著積極的影響作用。但在傳承和開發民族傳統體育文化時必須重視其傳承性、民族性和特色性等，切忌過度側重經濟效益，忽視其特有色彩，為了開發而完全商業化。這樣才能吸引人們來體驗和消費，形成體育旅游資源，帶動當地經濟，解決當地人民的就業，提高人們的經濟收入，改善人們的生活水平和生活環境。除此之外，民族傳統體育文化資源的開發還能加強當地人民與外界的思想、文化以及行為習慣的交流，促進當地人民的社會進步，振興鄉村。

４結語

“體育強國”戰略的實施為我國民族傳統體育文化的傳承提供了新的機遇和挑戰。在“體育強國”戰略實施中要認真思考和審視其價值與地位。民族興則國興，民族強則國強。中華民族傳統體育作為中華民族的“根”和“魂”，是新時代歷史文化傳承的載體，具有豐富的文化內涵與文化特征［５］。體育強國戰略是國家戰略，需要我們大家共同努力推進實施。所以在民族傳統體育文化傳承中，我們要養成良好的保護和繼承意識，要更加重視體育文化的價值，重視民族傳統體育文化的價值，讓其不斷釋放影響，發揮獨特作用，為我國的體育事業發展做出更大的貢獻。

參考文獻：

［１］胡錦濤．在北京奧運會、殘奧會總結表彰大會上的講話［Ｍ］．北京：人民出版社，２００８：１５．

［２］張建玉．體育強國視野下我國民族傳統體育文化傳播研究［Ｊ］．喀什大學學報，２０２０，４１（３）：８７－９１．

［３］劉曉銳．全媒體視閾下民族傳統體育文化傳播問題研究［Ｊ］．體育科技文獻通報，２０２１，２９（５）：１５１－１５４．

［４］劉俊偉，郭修金．體育強國視野下民族傳統體育傳承機制探析［Ｊ］．山東體育學院學報，２０１０，２６（７）：３５－３８．

［５］賈海如，吳志恒，雷濤．機遇、挑戰與使命：新時代我國民族傳統體育發展的價值意蘊［Ｊ］．南京體育學院學報，２０２２，２１（６）：７５－８０．

作者:馮慶梅 單位:西華師范大學體育學院