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中國傳統文化有著十分豐富的生態倫理思想。以老莊為代表的先秦道家從道法自然的生態倫理原則；天人合一、萬物平等的生態自然思想；萬物并作、吾以觀復的生態循環意識；知足寡欲、見素抱樸的生態消費思想；“小國寡民”、“至德之世”的理想生態社會構想等方面表達了對生態問題的深刻見解。對其生態倫理思想進行挖掘、探討和學習，對當今建設人與自然和諧相處的社會，具有重要的現實意義，同時，對我們解決生態環境問題有重要的啟迪作用。   一、道法自然的生態倫理原則   人作為萬物的一部分，其活動要依據所生存的自然環境。道法自然要求人順應自然規律，尊重自然價值，主張人與自然的和諧統一。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經》第25章）人雖為域中四大之一，但也由“道”而生，更需循“道”而行。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（《道德經》第51章）自然是道、天、地、人應該遵循的法則，自然是指事物的自然本性，在人、地、天、道的系統里，自然是它們最終依歸的對象，人類不是宇宙萬物的尺度，應當維護自然萬物的和諧發展。不僅如此，“道”還是萬物生化必須遵循的規律。即“道”是統領一切規律的總規律。張岱年解釋為：“凡物有所動，皆系遵循一規律而不得不動；凡物之生，亦系遵循一規律而不得不生。然各物的規律并不是相離立而不相干的。此等規律實有其統一，為更根本的規律所統一?；蛘哒f，一切規律都根據了一個大規律。”〔1〕即“道”是統領一切規律的總規律。老子還指出：“治人事天，莫若嗇。”（《道德經》第59章）表達了個人修養和治理天下好比收割莊稼一樣要因勢利導的思想。王弼《道德經注》說：“道不違自然，乃得其法。”〔2〕這種自然主義觀點是“典型的東方有機論的生成論哲學”，〔3〕蘊含有深厚的生態學意義。莊子繼承和發展了老子的“道法自然”的思想，認為世間萬物都是自然本真的存在，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣”。（《莊子•天道》）“道行之而成，物謂之而然，有自也而不然。惡乎可？惡于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”（《莊子•齊物論》）萬事萬物的變化都是有規律的，一切都是自然而然的。莊子認為要尊重自然，在自然中關照自己，與自然和諧相處。“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。”（《莊子•天道》）從有區別地對待的角度來看，萬物各有不同；但若能領悟道，并能從無所不包的道的角度來看待萬物，則會發現萬物皆有精微至極無處不在的道，無物能離開道，即所謂物物有一太極。對于萬物的種種特性，大道僅有顯隱之分，而非有無之別，并始終持續發揮著對萬物生化的種種作用。   二、天人合一、萬物平等的生態自然思想   天人合一、萬物平等的整體生態觀念，是老莊思想的基礎和前提。而“道”既可理解為原點，也可理解為規律，注也體現出“道”的復雜內涵。即“道”既化生萬物，又是萬物（包括人）所必須遵循的準則。以“道”為基礎既是應然的，也是必然的。也只有“天人合一”，才是道、天、地、人的和諧統一。“天得一以清，地得以一寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一而天下正。”（《道德經》第51章）天地萬物得“一”才能得到完滿。在此基礎上的“天人合一”，才是真正的統一于自然，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子》第42章），強調道是世界的本源，社會的運行規律應該效法天地之道。莊子則進一步擴充了“道”的內涵，不同于以往的人生于天地之間，而是抹殺了天地萬物與人的區別，即“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子•齊物論》）。“天地一指也”，“道通為一”。“故其好之也一，其弗好之也一……其一，與天為徒；其不一，與人為徒。天人不相勝也，是之謂真人。”（莊子•大宗師）就是說不管你喜歡與否，萬物都是齊一的，人要因順自然，消融于自然才能達到和自然的和諧一致。莊子“磅礴萬物以為一”（《莊子•逍遙游》）的理想都是把人與自然融為一體，將社會秩序與自然秩序合而為一。   三、萬物并作，吾以觀復的生態循環意識   在中國的古代哲人看來，整個宇宙是一個流衍創生的系統。老子認為，天地萬物是“道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之”（《道德經》第51章）。因此，人類對待萬物，應“生而不有，為而不恃，長而不宰”，“輔萬物之自然而不敢為”（《道德經》第64章），“衣養萬物而不為主”（《道德經》第34章）。所以說，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”（《道德經》第13章）意思是說，圣人要想治天下，首先要愛護自己的身體，連自己的身體都不愛護的人，怎么能把天下托付給他呢？老子在這里要強調的是“無為”，主要的手段就是“愛護自己”尤其是愛護自己的身體，倘若圣人身體總是出現問題，那么人民群眾還敢把天下托付給他嗎，他還敢去治理天下嗎？莊子指出自然萬物在普遍聯系和永恒發展之中。“種有幾，得水則為繼，得水之際則為蛙蠙之衣……久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機，萬物皆出于機，皆入于機”（《莊子•至樂》）。這種看法雖然并不科學，但卻在一定程度上指出了萬物之間存在著種種聯系。“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”（《莊子•寓言》）莊子認為萬物的基礎是其所謂的“幾”，“幾”可理解為道與道的運行，所以說：“萬物皆出于幾，皆入于幾。”“機”就是“幾”，也是道的另一個名號———“自然”。而“天均”，則體現了人與萬物在自然環境中的循環流轉化生。莊子認為，萬物形體不同，卻相互化生，從而構成生物世界的循環演化。#p#分頁標題#e#   四、知足寡欲，見素抱樸的生態消費思想   道法自然的生態倫理要求人類“少私寡欲”，以抵制各種外在的的誘惑，實現人與自然的和諧共生。針對當時人們追求名利財貨、過分放縱欲望的現實狀況，老子提出了“知止”、“知足”的利用自然資源的態度。老子認為和諧乃是維持循環往復的自然系統所應遵循的法則。“故知足不辱，知止不殆，可以長久”。（《道德經》第44章）“夫亦將知止，知止所以不貽”。（《道德經》第32章）不要放縱自己的欲望，使人的欲望與自然界的承受能力保持合理的張力。追求過多的物質享受對人的身心是有百害而無一利的，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《道德經》第12章）過多的物質享樂都足以導致人們身心失衡，追求過多即為不知足，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（《道德經》第46章）。因此老子提倡“見素抱樸，少私寡欲”（《道德經》第19章），“去甚、去奢、去泰”（《道德經》第29章），去除過分、奢侈和驕縱的行為，節制感官享樂。過度的物質追求不符合自然之道，主張回復自然常態，提倡過簡樸的生活。“保此道者不欲盛，夫唯不盈，故能蔽而新成”（《道德經》第15章），是說不過分追求滿足，順其自然，適可而止，就能長?；盍?，生生不息。   “知止其所不知，至矣”（《莊子•齊物論》）。“平為福，有余為害者，物莫不然，而財其甚者也”（《莊子•盜跖》）。莊子認為能夠滿足生存需要就是有福，除此之外則為有害之物，多余的財貨其實是禍不是福。“鷦鷯巢于深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹。”也就是說，鷦鷯鳥筑巢，也就占用一枝之地，鼴鼠在河邊飲水，不過就是喝飽肚子。所以人要以實際需要利用萬物，節制過多的物質欲望。只要能夠滿足基本的生存需要，過多的消費就是一種奢侈，要“少思寡欲”、“量腹而食，度形而衣”，“食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余”。對自然資源進行愛護，適度利用。“達生之情者，不務生之所以無以為，達命之情者，不務知之所無奈何。”（《莊子•達生》）洞悉生命的真正價值，就不會追求對生命無謂的外物；洞悉命運的自然安排，就不會知其不可而為之。由于人類過多的索取，則會有種種反常的情況，“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”（《莊子•在宥》）。   對莊子而言，欲望只會逐漸對人的生命加深傷害，使人的形體、精神、本性受到不同程度的損害，可謂使人性發生異化。因此他不僅主張寡欲，更要求無欲。而唯有“坐忘”，才能使欲望得到克服和消解，“坐忘”，首先是忘物，其次是忘己，再次是物我兩忘。崇儉抑奢、摒棄浮華的修身養性信條今天依然具有時代啟示意義。   總之，老莊的生態倫理思想，用整體的和辯證的思維方式，思考和感悟人與自然的休戚相關、生死與共的關系，其獨特的生命力和科學性，為我們處理人與自然、人與社會的關系提供了有益的借鑒，在環境危機日益嚴峻的今天，挖掘其獨特的生態環境倫理價值，對于我們樹立正確的生態文明觀，具有重要的現實意義。