前言：尋找寫作靈感？中文期刊網(wǎng)用心挑選的藝術理論道家哲學的價值綜述，希望能為您的閱讀和創(chuàng)作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。

作者：鄭英玲 單位：黑龍江雞西大學

在中國傳統(tǒng)文化這個大系統(tǒng)中,道家哲學的地位和作用是不容忽視的。現(xiàn)就其對中國藝術理論的貢獻作如下論述。

一、道家哲學對中國審美主體理論的貢獻

在道家的自然本體論框架中,道的特點是合乎自然,是“無為”“無己”的自然之道,具有本體論意義。它對中國審美主體理論的形成和發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響。道家哲學的核心是“道”,“道”即“無”,作為宇宙萬物的精神本體,莊子以自然天道反對禮法對人性的束縛,倡導“無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名”(《秋水》),“任其性命之情”(《驕拇》)。莊子哲學的后一主張把人的主體性與個體性結合起來,充分肯定了個體存在的自然合理性,是中國重視主體思想的奠基理論,莊子之后此理論得到進一步發(fā)展。東漢的王充受道家哲學這種深刻內涵的影響,在摧毀兩漢“人副天數(shù)”的神學目的論時,便舉起“自然天道”的旗幟。王充以道家的自然天道對人主體的這種積極肯定直接啟發(fā)了曹丕“文氣說”注重審美主體問題的基本思想。可以說,曹丕的“文氣說”就是從道家哲學中師承而來的。曹丕提出的“文氣說”,是中國審美主體理論的肇端。它首次把人作為審美創(chuàng)作和表現(xiàn)的主體,并揭示了審美主體不可移易的個體性和能動性。這在中國文論史上具有重大意義。它把文學從載道的工具中解放出來,開辟了“文學的自覺時代”。因此,在曹丕之后,審美主體問題愈來愈受到文論家的重視。嵇康為了反對傳統(tǒng)的音樂教化理論,曾作著名的《聲無哀樂論》,提出“和聲無家,而哀心有主”,強調人聽音樂所產(chǎn)生的感情變化,不在音樂本身的內容,而由審美主體的內因作用決定。陸機的《從賦》、劉艦的《神思》更是從研究作家“為文之用心”的角度,全面探討了審美主體的藝術構思過程。整個六朝的文學理論,顯示出注重審美主體的傾向,深化了人們對文學本質和規(guī)律的認識。強調審美主體在文學中的地位,就必然尊重倡導作家表現(xiàn)自己的創(chuàng)作個性,從而導致文學風格的多樣化、個性化,繁榮文學的發(fā)展。

二、道家哲學對中國文學批評的貢獻

老子思想的核心是“道”,“道可道,非常道,名可名,非常名。”(《道德經(jīng)》第一章)注曰:凡是“道”,可以用語言說得清的,就不是永遠的“道”;凡是“名”,可以用語言說明白的,就不是永遠的“名”,開啟了中國文學批評的“言”“意”之辯。在文學作品的創(chuàng)作或者文學批評領域來說,如果有意為之,往往流于雕琢而顯得不自然,摯虞曰:“假象過大,則與類相遠。造辭過壯,則與事相違。辯言過理,則與義相失。靡麗過美,則與情相悖。”(王世貞《藝苑卮言》)“自然”,“無為”就是要去偽,就是去除人為的,將藝術以自然的狀態(tài)呈現(xiàn)出來,這是藝術的最高境界。“無為而無不為”就是要無所用心,自然而然地進行創(chuàng)作和批評,以致與“自然”融合為一,“渾無斧鑿痕”,即“無我”境界。這樣創(chuàng)作才能夠真正體會自然的妙處,批評才能夠真正體會作品的佳處,而不會以己之意害其佳絕。“故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”(《老子•第一章》)“道”的最高境界是“無”,然而“無”在老子那里具有多層含義:首先,“無”是相當于“道”,是終極的本原,比如“天地萬物生于有,有生于無”;其次,“無”是在“有”(實在)之外的形而上的概念,是事物本身之外所體現(xiàn)的根本,即無為體,有為用。《老子•第十一章》曰:“三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。”王弼注曰:“言無者,有之所以為利,皆賴無以為用也。”文學創(chuàng)作以有限的語言來表達情感和思想,是以“有”體“無”,以“有”達“無”。文學批評則是緣“有”求“無”,為了要最大程度地體會出作者的真實情感和思想,文學批評需要讀出作品的“言外之意”、“文外之旨”。所謂“大音希聲,大象無形”(《老子•第四十一章》),就是要體味出實在的物象之外所蘊含的意義,而達到最高境界則是超脫于實在的物象,以“淡乎其無味”隨順自然而得。另外,老子關于“言意”的觀念經(jīng)由莊子闡發(fā),發(fā)展到魏晉時代,與“有無”一同成為玄學家們論辯的中心話題。“得魚忘筌”,“得意忘言”實際可以看作是“有無”關系的延伸。

“言不盡意”說明言不能盡傳意的道理。“得意忘言”這一理論啟迪了文學作品要求含蓄蘊藉,有回味,特別是詩歌創(chuàng)作,就要以少勝多,追求“味外之旨”、“言外之意”,對后世的文學創(chuàng)作和批評產(chǎn)生了十分深遠的影響。魏晉以后,逐漸形成中國古代文學“意在言外”的傳統(tǒng),并且為以后的意境說的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了理論基礎。老子“道可道,非常道,名可名,非常名。”不僅奠定了中國哲學“言意之辯”的思想理論基礎,而且開啟了中國哲學“言意之辯”的思路歷程。其作為一種語言哲學理論和詮釋學方法,不僅對《易傳》的“言不盡意”和“立象以盡意”的語言觀和言說方式、詮釋方法的理論建構產(chǎn)生了深刻的影響,而且以此為契機更對魏晉“言意之辯”產(chǎn)生了深遠的影響。“意內言外”理論還在清代詞論的“尊體”“立體”中發(fā)揮了重要作用。由此,言意之辯貫穿了中國美學的創(chuàng)造論、方法論、鑒賞論、作家論,意義極為深遠。

三、道家哲學的自然觀對文學的貢獻

“道”以自己為法則。道之所以為道,就在于它的自然而然。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子•二十五章》)老子主張語言文辭必須符合自然規(guī)律,反對缺少真誠的花言巧語,反對繁瑣虛偽的文辭政令。老子的“自然之道”用于文學,主要是在言辭表達上要合乎自然。老子主張“希言自然”(《老子•二十三章》),主張“善者不辯,辯者不善”(《老子•八十一章》),“大辯若訥,大巧若拙”,并認為“信言不美,美言不信”。莊子繼承并發(fā)展了老子的“天道自然,無為之為”的思想,對原始古樸的自然狀態(tài)和自然之物給予了肯定。這是一種自然主義的哲學觀,它反映在文藝領域就是“樸素為美”和“法天貴真”。#p#分頁標題#e#

(一)樸素為美

1.莊子認為美在自然,人為的藝術是對自然之美的破壞。這種自然之美,其實質就是樸素美,也就是一種大美。在莊子的觀念中,質樸混沌的大自然本身是最為完善的,具有至高無上的大美。莊子所謂的不言之“大美”,不是妄自造作而成,在文藝觀上,也就是摒棄矯揉造作的風氣。樸素之美,就是大美,“大美”是最全最完整最高境界之美,其特征即為“樸素”,也就是尚未經(jīng)過人工雕琢修飾的自然美。

2.莊子從崇尚自然的文藝觀出發(fā),主張棄絕一切人為的藝術。莊子反對的是顯露出人工斧鑿痕跡的藝術,它需要出于人的自然性情的流露與客觀世界的自然相融。

(二)法天貴真

莊子反對造作,推崇的是自然,在人的情感上,推崇的就是一種真誠的情感。人的真性情受稟于自然,也就帶有自然的特征,是不可更易的。法天貴真,在文藝領域,就是要求有真摯的情感。那種虛情假意的藝術是應該被否定的。老莊的這種自然妙道長期浸潤文學領域,支配、制約、熏陶人們的心理,形成了具有民族特點的、傳統(tǒng)習慣的審美崇尚。在文學領域表現(xiàn)為與造作、雕飾相反,對真淳、質樸、清新而言的一種藝術風格。文學鑒賞中崇尚的自然指創(chuàng)作時自然脫胎,如瓜熟蒂落、水到渠成,同時指作品渾然天成,不矯不飾;也指那種不施粉黛、扭捏作態(tài)的風格。創(chuàng)作完全按自然之趣、自然之勢進行。鐘嶸《詩品•總論》舉出徐干《室思》中“思君如流水”、曹植《雜詩》起名“高臺多悲風”、謝靈運《歲暮》中句“明月照積雪”等,認為這些詩句成為“古今勝語”,就在于得“自然英旨”,“多非假輔,皆由直尋”。這種貴自然的鑒賞觀,到晚唐司空圖的(詩品)在24詩品中將“自然”列為第二,并作了高度概括,為當時和后世立圭作則,也就成了公認的傳統(tǒng)。縱觀歷代文學創(chuàng)作論、鑒賞論,崇尚自然之說綿延不絕,源發(fā)于道家的自然妙道美學。

四、道家哲學的辯證法對文學鑒賞的貢獻

老子提出了“有無相生”的命題,指出了“有”與“無”的辯證關系,這個道理反映到文學藝術中來,就有許多文學家、文藝理論家強調空白之美、無言之美。清代戴熙講的“畫在有筆墨外,畫之妙在無筆墨處”(《習苦齋畫絮》)文學鑒賞中的“虛”和“實”,就是由道家哲學的“無”和“有”、“虛”和“實”轉化過來的,老莊從“禍兮福所倚,福兮禍所伏”看到事物正反兩方面會相互轉化,有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,并且涉及別美丑、疏密、形神、大小、分合等一系列對立又統(tǒng)一的范疇,充滿著樸素的辯證法,使古代文學鑒賞在對立統(tǒng)一中去把握文學這個充滿矛盾的整體,也使鑒賞帶上思辯的色彩。古人在文學鑒賞中由小見大、由景見情、由形見神、由疏見密、由丑見美,無不是這種辯證思想的具體實踐。道家哲學在理論能力上的深厚度與辯證性為中國哲學思想中所有其它傳統(tǒng)提供了創(chuàng)造力的泉源,在中國藝術、繪畫、文學、雕刻等各方面的影響也占據(jù)優(yōu)勢地位。它以各種形式滲透到文藝理論之中,在無形中影響著作家的創(chuàng)作思想、創(chuàng)作手法。這正體現(xiàn)了道家哲學的潛隱特點,同時也說明了道家哲學對中國文藝理論影響的深遠。