前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的論美學觀念對藝術精神的影響，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。

作者：路開源 單位：河南工業貿易職業學院

中國的文學藝術有鮮明的民族特點，構成這種特點的核心是藝術精神。即從藝術中體現出民族的特征、哲學的思想。中國的這種藝術精神主要來源于道家的哲學思想。道家重要的著作《莊子》中有許多精辟的美學精神，以其恣肆、瑰麗多姿的文辭深深地吸引了歷代文士，而莊子所提出來的人格理想，超然適己的生活精神，更是深刻地參與構建了中國傳統文人的內在精神，形成了比儒家更富魅力的文學思想，把儒家從政治教化中解放了出來，對中國兩千多年來的中國文人與藝術家產生了深刻影響。

莊子理想人格的哲學基礎是“道”。從西方哲學觀念看來，“道”是一個具有本體論意義的哲學范疇。莊子的“道”的性質，集中于《大宗師》中的這段話：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”人們可以通過特殊的修養方式體驗到它的存在（可傳、可得），卻不能把它當作普通之物接受或觀察（不可受，不可見）。這個道不受人的認識和意志的支配影響，它是人直覺體認的對象，但并不是人的主觀境界本身。莊子的道學直接影響了他對美的理解。莊子認為人應模仿天地自然無為，啟發人們拋開具體形狀、具體的美，去尋找“大美”。在《知北游》中他說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。柿人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”莊子否定具體的美，認為具體的美不存在，只有“大美”才是真實的。在莊子眼中，厲（當時最丑的人）與西施沒有具體區別。

莊子認為“大美”是“道”本質力量的顯現。在《知北游》中同樣有論述：“六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；?然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！”所謂天地之“大美”不是具體的外形,是大道的體現,是大道安排萬物有序運行的力量“,大美”只能通過天地來顯現。在莊子看來，美的本體就是宇宙本體的顯現，是大道的體現。

“大美”不存在于人的主觀意識中，也不是人為的藝術品，而是表現在生機盎然的天地萬物中。在莊子看來山水萬物不再是人道德品質的象征，而是大道本質力量的顯現，她自然無為，卻又體現了生生不息的生命力。到南北朝時期，莊子對山水審美的影響就形成了一種明確的理論，擴大到藝術表現的各個領域。從魏晉以后，自然就從哲學的概念變成了山水景物的代稱。

莊子啟發人們追求“大美”，他認為這種“大美”既獨立于人的精神世界之外，又是人們體悟的對象。這個對象能和人的精神產生交流。在莊子的這種精神追求影響下，我們看到了阮籍“以萬里為一步，以千歲為一朝，行不赴而居不處，求乎大道而無所寓”的灑脫；看到了稽康在刑場上撫琴，從容就義的豪邁；看到了李白“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”的傲骨。這些在中國文學史上都留下重重一筆的文人，他們身上都體現了莊子“大道”“、至人”的特點，這種精神表現在作家筆下就成了一種浪漫主義風格。莊子的“大美”是“道”的本質力量的顯現，因而具有整體性、渾融性，不可用感官直接去把握，是只可意會難以言傳的東西。由具體表現抽象，用神韻、韻味、滋味、傳神、興趣、境界等詞來評價作品；由無限表現有限，在作品中“留空白”，讓讀者、欣賞者自己去填補，給讀者自由想象的空間，強調表現“象外之象”“、景外之景”“、韻外之致”“、味外之旨”。作品只求神似不求形似。

莊子之所以對中國傳統美學發生了深遠影響，是因為他將老子的哲學之“道”轉而視為審美之“道”。在莊子那里悟道的自我即審美化的自我“，體道”是莊子哲學美學中別具特色的審美體驗，整體直覺是其突出的特點，也是達到物我兩忘、天人合一的最高審美境界的惟一途徑。莊子“體道”，運用的是直覺思維、想象思維等方法，強調主客合一，具有情感性、形象性和創造性。莊子悟道對人們審美活動的啟發主要表現在以下幾方面：

首先，體驗是審美活動的獨特方式。《庖丁解牛》里“以神遇而不以目視，官之止而神欲行”，也是告訴人們只能用直覺去悟道。這種體悟的方式從主觀來講是拋棄感官思維的理性認識，從主客關系來說是打破二者關系，不是主體從外部對客體的觀察、分析，而是進入對象內部親身感受它的存在和發展，從精神上和對象進行交流。這種感受是突然而來的，這就是所謂的“朝徹”“、見獨”。這種體驗的特點是與審美相似的。審美不同于一般的感性認識和理性認識，而是全新的體驗，其中包括直覺和非理性的因素。中國評論作品用“品味”、“領會”強調用直覺體悟到的東西，就是這種審美體驗的表現。

其次，非功利是審美活動的必要態度。莊子把“忘”當作人能體道的一個重要特點。《大宗師》里說：“古之真人，其心忘，其容寂。喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”揭示了審美超功利的特點。莊子認為人為功利所驅使，就會忽略事物的審美價值，只看到它的實用價值。西方審美學認為審美是無利害關系的活動，把利害關系當作是判斷是否為審美活動的標志。無利害關系恰恰是莊子的“忘我游心”。莊子引導人們擺脫功利的枷鎖，用超功利的眼光去對待審美，去把握審美的愉悅，這也導致了在創作上純藝術精神的出現，即“為藝術而藝術”。

再次，虛靜是審美活動的心理條件。虛靜是中國美學的一個重要觀點，最早由老子提出。莊子發展了老子的思想，他說：“夫殉耳目內通而外于心知”，意思是排除外界干擾，內心保持虛靜，才能感到內氣的渾然一體，才能達到審美的境界。這個道理啟發了后來的文學家、藝術家總結出審美與藝術活動的特點。只有虛靜才能排除雜念、干擾，保持內心明凈的狀態，只有在空徹通靈的狀態才能和藝術產生交流，充分感受對象之美，從而進入身心皆忘、物我合一的境界。魏晉以后人們談審美都推崇這種心理。如陸機《文賦》講做文之前要“佇中區以玄覽”意既要排除雜念；劉勰《文心雕龍》講“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏論五臟，澡雪精神”。#p#分頁標題#e#

最后，物化是審美的最高境界。《齊物論》中有一則寓言，莊子夢見自己變成蝴蝶，分不清我是莊周還是蝴蝶，這就是物化。物化就是忘掉了物、我之間的界限，達到二者交融的境界。這是體道的境界也是審美的境界，反映到中國古典藝術的創作里就是追求“景中生情，情中含景”（王夫之《姜齋詩話》）；用陶淵明的話就是“此中有真意，欲辯已忘言”；劉勰也說“：故思理為妙，神與物游”。這種情況就是莊子說的“以物為春”，即外界的客觀環境與心靈的關系。到了近代王國維提倡“境界說”更是對中國這一傳統的藝術精神做了最好的闡釋。綜上所述，我們發現莊子在向世人傳播道學的同時，也用一種通達自由、超然灑脫的人格魅力影響了中國的文人和藝術家，他們在兩千多年世事滄桑中，努力拋開世俗功利的煩擾，在忘我通徹的藝術空間里創造出了獨具特色的中國藝術精神。