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卡通片幾乎伴隨著每一個20世紀中葉以后的人，走過他們的童年成長道路。卡通片聯系著夢想與現實，在滿足了兒童奇幻冒險的想象之旅時，也常常能鼓勵兒童去發掘自己內在的潛能，克服現實生活中的挫折而追求卓越與成功。而隨著科學技術的快速發展，動畫電影的出現，打破了原有的觀影局面，動畫電影逐步成為大眾流行文化中一個重要的組成部分，影響著兒童青少年的身心發展。   電影在通俗層面上，無疑是以娛樂大眾為主要功能，即使是如此，電影的娛樂屬性也一定會受到主流文化氛圍和政治經濟形勢的影響，動畫電影在做到“闔家觀賞”的效果之外，也具有文以載道和批判時論的功能與力道，這些文本結構都會豐富動畫電影的內容。上世紀90年代之后的動畫電影都嘗試從多元角度去結構傳統的價值。動畫電影在達到“闔家觀賞”效果之外也一定隱藏了一些傳統根深蒂固的價值。例如，美國文化研究學者H．Giroux曾經這樣批評迪斯尼影片:“Disney的影片在說故事的同時，結合了一只形態的蠱惑伎倆與純真氣氛，讓孩子們了解他們是誰，社會是什么，乃至成人環境中，建構一個玩耍的天地又是怎么回事。從某種角度來說，這類影片里主導的正常性與文化權威是來自于他們獨特的再現方式，但這種權威也因為廣播媒體器材所具備炫目科技、聲光特效，乃至娛樂效果、周邊商品和溫馨感人的情節等意象包裝，而得以生產并根深蒂固。”［1］H.Giroux認為《小美人魚》《美女與野獸》《獅子王》，其娛樂效果掩飾種族、階級和性別的不公，這提醒我們在接受外來文化的同時也要注意其可能存在的意識形態。   一、多元文化   歷經二次世界大戰后的“現代化”時期，西方世界的觀點幾乎成為普世的共通價值。上世紀60年代，美國西部開拓的影片，白人與印第安人的戰斗，印第安人的形象通常是負面的。《風中奇緣》至少在表象上，重新反省了白人對印第安人的侵略。主題曲《風之彩》所呈現的影像與歌詞，也彰顯了印第安文化中，人與動物、自然界的生物循環;《阿拉丁》上映時正值第一次波灣戰爭不久，迪斯尼以回教世界《一千零一夜》最代表性的故事作為素材，也是對回教世界的友善表示。第二次波灣戰爭后，夢工廠的《辛巴達七海傳奇》，受到“9•11”的影響，一股濃厚的“去中東化”企圖昭然若揭。《花木蘭》成為迪斯尼年度最佳動畫，當然也從一個側面反映了中國經濟實力的事實。誠如在其海報上宣傳的那樣“從今天起，這個美麗的傳說將會傳遍全世界”。動畫片也反映了現實的國際政治經濟態勢。多元文化成為在20世紀80年代以后的主流趨勢。   二、性別意識   20世紀90年代，正是第三波女性主義開花結果的年代。《阿拉丁》《鐘樓怪人》，女主角的戲份都不亞于男性。《花木蘭》的主線是“勇于做自己”。《辛巴達七海傳奇》中的主人公瑪蓮娜在辛巴達一行人進入女妖峽谷時，奮勇挺身、智勇雙全地拯救了所有水手，《超人特攻隊》里面的彈力女超人，凸顯女性以柔克剛的鮮明形象，都令人印象深刻。從《小美人魚》的艾麗婭、《美女與野獸》的貝爾，還有《風中奇緣》的寶嘉康蒂公主、《鐘樓怪人》的吉卜賽女郎、《阿拉丁》中的茉莉公主，還有《真假公主———阿娜塔西婭》的安娜塔西婭。她們幾乎都想離開成長的家庭，探索外面的世界。雖然如此，在傳統的性別意識結構下，動畫電影也無法改變刻板印象。以《辛巴達七海傳奇》為例，公主瑪蓮娜因為身為女性，所以才沒有受到女妖的誘惑，是一種很異性戀的傳統敘事;“彈力女超人”在居家生活的角色呈現出傳統的女性角色的分工。   三、多元家庭   異性戀的甜蜜家庭當然是傳統動畫片男女主角最終的歸宿，即使來自貧困家庭、父母雙亡或者家庭沖突，也會呈現男女主角剛毅的特質，到最后重建的仍是鞏固異性戀家庭的秩序。［2］《泰山》里涉及的是身份認同，母猩猩把襁褓中的“異種”視為己出，公猩猩一直對泰山的非猩猩身份表示敵意，《泰山》這里非血緣且異族的家庭組合，已經初步呈現出多元家庭的可能。《星際寶貝》Lilo與Stitch的相處，則重新界定了“家庭”的意義。沒有血緣關系可不可能發展親情?《星際寶貝》里的Lilo是一個夏威夷女孩，更是一個“麻煩鬼”，讓收養她的姊姊傷透腦筋。而來自星際的Stitch也是一個“麻煩鬼”，從夏威夷原著民到星際間的血緣、種族變異，結構了以血緣為主的異性戀家庭的傳統。不管是Lilo與Stitch，還是Lilo與Lilo大姊，都必須重新去探索家庭的意義。而姊妹間的同盟與一般母女的單親同盟，也令人耳目一新。《熊的傳說》里面三個兄弟相濡以沫，大哥是子代親職，兄弟同盟并不是新鮮事，但當老大被母熊殺死，兩位兄弟想要報仇，影片借萬物同靈的隱喻，死去的老大將三弟變成熊身，讓他體會熊的世界，而制止了仇恨，人、熊的越界，也重構了另類非血緣家庭的議題。最后從熊身重回人身的三弟，惜別了與他有血緣關系的二哥，自愿變成熊身照顧小熊。《星際寶貝》《熊的傳說》彰顯了“去血緣”親情的文本，并不是否定傳統異性戀的父母親情，而是探索未來多元家庭的可能。這當然也反映了美國社會離婚暴增，單親、非血緣父母關系日益普遍的現實。《星際寶貝》并不用異性戀婚姻、救贖的方式去拯救這些家庭，而是重構家庭概念，賦予這些家庭主體性，不能不視為一種進步。   此外，《海底總動員》呈現的是單親的父親對子女的愛，有別于歌頌傳統的母愛，父親馬林對兒子尼莫最先是以一種近乎保守的方式限制尼莫的冒險，而后又是義無反顧的萬里尋子，“婆婆媽媽”式的父愛，也體現出了迪斯尼的誠意。《星銀島》以文學名著為藍本，片中主角阿詹自幼父亡，在他的成長洗禮中，沒有任何認同的對象，聽母親訴說《金銀島》的冒險故事，依稀成為阿詹對未來的期許。   一切正如故事的情節，阿詹也踏上了星際之旅，與一群亦友亦敵的海盜們共事，尋找傳說中虎克船長藏在宇宙深處的金銀寶藏。海盜頭目本來想利用阿詹打倒艦長，控制星艦進而獨吞財寶，他在與阿詹的活動中，反而扮演了阿詹成長中所欠缺的父親的角色。迪斯尼特別賦予這位海盜頭目善良的正面形象。亦正亦邪，也說明了善惡并非二元對立。沒有血緣的惡人，在阿詹成長的過程中，也能扮演積極的角色。《星銀島》中頭目與阿詹亦父亦子，亦兄亦弟，亦敵亦友，屬于男人之間的情義，最是令人感動。#p#分頁標題#e#   四、人與動物共存   20世紀80年代以后，西方應用倫理學逐漸興起了對“動物權”的討論。有學者從倫理學中效益論的觀點去說明人類解放動物，不以動物為食物，將更有助于人類本身。有學者企圖論證不重視動物權，反映的是以人為本的獨大。   更有學者懷慈悲心，以生命輪回的說法讓人們停止殺戮。當然，也有學者以“權利”的概念分析，指出“動物權”不具有意義，就好像我們說龍暇有理性，是沒有意義的陳述。動物權的討論的確可以擴大人類的視野，提升人類的倫理使用范圍與層次。［3］   動畫人物以動物為造型，也有其悠久的傳統。米老鼠、唐老鴨、高飛狗、小熊維尼都是實例，但這些動物的造型，多少也有兒童親近動物，視動物為可愛寵物的深層心態，這種心態對于解放動物并無意義。20世紀90年代以后好萊塢的動畫，對于人與動物的關系以及人、動物與大自然生生不息的循環依存力量，都有較為進步的描繪。《獅子王》里面的小獅子王辛巴與其父親木法沙，父子徜徉在草原中，身為肉食動物的辛巴問父親為何要食肉，木法沙回答大自然生生不息，肉食動物死后化為塵土滋養大地，草木興盛，食草動物從中謀生……共同構成了大自然的循環力量。《風中奇緣》里主題曲“風之彩”的影像中也反映了印第安狩獵文化，人與動物應該共生和諧，不能竭澤而漁的內蘊。說到人與動物的關系，夢工廠的《小馬王》也是別出心裁，一開始的旁白點出了全片的主題———從馬的視角看西部開拓的意義。對美國人而言，西部開拓是白人騎在馬背上對抗印第安人，克服橫逆的冒險犯難精神。《小馬王》中同樣處于被人征服的馬與印第安人結盟，共同對抗白人以及高新科技的沖擊，也翻轉了以人為本的物種歧視。當然，骨子里仍然是以小馬王不屈不撓的精神，間接隱喻美國西部開拓的精神。但是借著壓迫與被壓迫的交互辯證關系，呈現出西部開拓的另一多元風貌。   五、個人與社群整合   西方個人主義的氛圍下，動畫中個人英雄色彩也極其濃厚。早年的西部電影，個人常是利用反體制的方式，去惡除奸而恢復原有的保守秩序。《超人特攻隊》里，具有超能力的超人家族雖然替社會懲惡去奸，卻得不到社會的認同，平庸的人們身在福中不知福，反而要求超人不要展現超能力。編導們認為這些不平等的訴求，將會弱化了特殊才智之士，最后仍然是結合家庭的凝聚力，抵御外敵。《恐龍》的主題也是強調一種社群的整合，個體團結共同對抗外在的劇變。如果說《超人特攻隊》是一種對個人英雄式的緬懷，《巧克力冒險工廠》則是回歸社群對集體共善的堅持。自20世紀80年代以后，西方自由主義國度在面對后現代挑戰之外，也有一股回歸傳統保守的勢力，以社群主義為代表。自由主義重視個人的自主性，鼓勵個人擺脫外在的羈絆勇于做自己。社群主義則認為個人的抉擇無法擺脫既有的文化歷史傳承。西方自由主義重視個人的自主性，容易造成個人與社會的疏離，也使得人際之間的關系淡漠。［4］   《巧克力冒險工廠》是敘述一位自幼未充分得到嚴父關愛的“鬼才”，發憤圖強建立最知名的巧克力工廠，正準備宏圖大展時受到商業間諜及下屬員工不當行為偷取了秘方，心灰意冷之余關閉了工廠。15年后，工廠重新啟動，向全世界發出五張金券，擁有金券者得以一窺工廠的究竟。五張金券的擁有者除了Charlie這位來自貧困家庭，無特殊能力專長卻有著感恩、惜福等善良品格者外，其余的四位，都是“無德無才”之人，有的沉迷于物質享受的世界，有的在競爭優勢下獲得唯我獨尊，有的在父母的嬌生慣養下極端的自我中心，更有沉迷于在網絡世界的自以為是。最后，當然是平凡無奇的Charlie通過了考驗，Charlie協助巧克力工廠主人重新修補了與其嚴父的關系。前面指出，20世紀80年代以后，“多元家庭”成為好萊塢世界的主流，《巧克力冒險工廠》又回歸到維系傳統家庭的價值，也剛好符合社群主義對自由主義的挑戰。