前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的電影中體現的生命哲學，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
生命哲學于19世紀末20世紀初興起于德國、法國，是以關注人的生命價值和意義，借助肯定人的生命價值來沖擊理性主義美學觀念的一種思潮。生命哲學提出兩個口號，一是生命的不可重復性，即生命的非理性；一是生存。生命哲學思考的問題不再是人類通過怎樣的邏輯方式去認識世界，而是人類在一種怎樣的狀態下去把握世界。它不是要對認識問題進行邏輯證明，而是力圖澄清塵世經驗的結構，重視人在認識世界時的主體性與自我經驗。生命哲學的代表人物西美爾把一種不能繼續描繪的有關存在、力量和方向的感覺，即內在性稱為“生命”。世界的本源是生命，生命是一種不可遏止的永恒的沖動。西美爾用兩個公式表達了生命的概念———“更多的生命”（MehrLeben）和“比生命更多”（MehralsLeben）。“更多的生命”是指生物學意義上的生長，即生命在一定階段形成的表現形式。“比生命更多”指的是生命在精神階段上所達到的高級實現。想要獲得“更多的生命”的愿望是我們一切行動的動力，這樣我們也就獲得了“比生命更多”的意義。生命就是意義，生命的本質是不斷的自我超越。［5］死亡，從一開始就同生命結下了不解之緣。作為生命的必經過程，死亡是連續不斷的生命過程正在培養的因素。雖然死亡一開始就寓于生命之中，但“就連這種情況也可以說成是生命的自我超越”。［5］因此死亡也是生命的自我超越，是生的創造者。也就是說，生命一直在產生意義，而意義的產生來自于生命的本質———自我超越。
《時時刻刻》是一部意識流電影，它通過不斷切換的鏡頭，反復出現的流水，人物不停地思考、自語和面對死亡的決絕和迷惘，把劇中人物的精神世界和生活狀態淋漓盡致地表現了出來。生命哲學亦關注“人的精神世界”和“個體生命存在”。因此，對人的內心和存在感的共同關注就是生命哲學與電影《時時刻刻》的契合點。
二、《時時刻刻》中的死亡
《時時刻刻》的故事敘述籠罩在難以言說的不安與掙扎中，給人以強烈的壓迫感和窒息感，更甚的是，全篇似乎充滿了死亡的氣息，給人以“眷顧死神”的感覺。大多數女性題材電影總是娓娓地向觀眾講述一個溫馨的故事，而《時時刻刻》卻以冷靜得近乎殘酷的方式帶領觀眾面對絕望與死亡。故事中伍爾夫和理查德以自殺的方式結束了自己的生命；勞拉曾試圖自殺；克拉莉莎則目睹了理查德的死亡。根據影片中人物對生命結束方式的理解與選擇，可將其分為親歷死亡、逃避死亡和直面死亡。
親歷死亡的代表人物是伍爾夫和理查德，他們都選擇了一種非正常的方式告別世界———自殺。在生命的每時每刻，我們都是一些行將死亡之人，死去是我們每一個人都注定的命運。對于大多數人來說，死亡的時刻是未知的，就像“漂浮在他們生命之上的令人不快的預言，然而他們也只有在實現這一預言的瞬間才同生命有某種關系，這就好比有朝一日將會弒父的預言漂浮在俄狄浦斯生命之上一樣”。［6］大多數人會平淡安穩地度過一生，但對伍爾夫和理查德來說，生命伴隨著自身的發展，漸漸脫離了既定軌道，使他們喪失希望，因此他們選擇了自己可以主動擔當的死亡。伍爾夫是歷史上真實的人物，這位偉大的意識流作家一生飽受精神疾病的折磨，最終忍受不了一次又一次精神崩潰的打擊，在1941年溺水自盡。影片的開頭和結尾為我們重現了這一場景：伍爾夫像平日散步一樣走出家門，來到河邊，把口袋里塞滿石頭，然后一臉平靜地向河中心走去。在她沉入河底后，鏡頭給了她的手和腳一系列的特寫。她似乎是很舒適地伸展開四肢，頭發飄揚，任由河水帶著她流動。此時死亡對于她來說，仿佛不是痛苦而是享受。與伍爾夫優雅、詩意的死亡方式相比，處于現代社會的理查德生命的結束更加決絕與直接。他在克拉莉莎接他參加晚會的下午，深情向她告白后，飛身從窗臺一躍而下，結束了自己痛苦的一生。
西美爾認為，死亡是生命的創造者。個體通過對于生命的某種適應，才能在每一瞬間保持自己。這種適應一旦失靈，就意味著死亡，正如任何一個自動的或任意的運動都可能意味著對于生命的渴望一樣，這種適應也可以說是逃避死亡。勞拉·布朗是影片中逃避死亡的典型。在艱難的一天將近結束的時候，勞拉把孩子交給鄰居照顧，自己驅車來到一家旅館，準備服下安眠藥結束生命，但她的內心卻不停地掙扎，身為一個即將臨產的母親，她腹中的胎兒也使她難以做下最后的決定。于是猛然間，她從噩夢中驚醒，撫摸著隆起的腹部，失聲痛哭。最終，她在一瞬間決定生下孩子后，離開家庭，背負拋夫棄子的罵名，繼續生命。
克拉莉莎是主要角色中唯一沒有產生死亡行為甚至死亡動機的人物，但她的生活被一種似乎連愛都難以彌補的絕望和不安充斥著。她特立獨行，與相戀十多年的同性女友住在一起，卻又照顧著多年前的異性戀人理查德。她喜歡舉辦晚會，喜歡大事小事都事必躬親。她整天都忙忙碌碌的，似乎只有機械般地忙碌才能讓她感到安慰與滿足。生活的目的在她看來也是簡單的“為彼此而活”，然而她卻眼睜睜地看到了理查德死去。活著的人對于死亡的感受應該是更微妙和震撼的，直面死亡使得她也開始重新思考生活與生命。
三、死亡原因
影片中主要人物的生活與生命似乎缺乏陽光，一直是烏云籠罩。他們的命運被不知不覺地附上了無法擺脫的結局。這種無法擺脫的結局不是來自錯綜復雜的命運糾葛，也不是來自咄咄逼人的命運轉折，而是來自于生命感覺的萎縮，即人物沉重的自我壓抑和死亡傾向。影片的三個故事都發生在現代化的20世紀。進入20世紀以來，科學技術的迅猛發展在給人們帶來極大的物質滿足的同時，也使人們的心靈愈加干涸。現代先進的科技和豐富的物質雖然取得了一些令人驚奇的成就和進步，但人們實際上并不幸福，而是缺乏普遍的信任感和安全感，處于一種無所適從的不安境地，個人的靈魂深處充滿了虛無感和難以承受的悲傷。［7］所以我們看到，影片中的人物盡管都生活富足，衣食無憂，但他們的心底依然寒冷。
1.親歷死亡：弗吉尼亞·伍爾夫———以享受的方式擁有自己。
伍爾夫是一個內心世界斑斕豐富的奇女子。她的作品細膩、動人，充滿了詩情畫意。作家的創作需要全身心的投入，伍爾夫對寫作的投入程度更是到了夸張的地步———她不修邊幅，穿著寬大的衣裙，雙手插在口袋里，腦子飛快地運轉，神經質般地口中念念有詞。她就這樣全身心地沉浸在自己構設的精神世界里，在這里，她可以為所欲為，不受任何拘禁和約束。但同時她卻又不得不面對現實生活的煩擾。仆人抱怨她只專心寫作而沒有家庭管理的指示，醫生告知她應該做什么、不應該做什么，即使親密的姐姐凡妮莎也要求她按時看醫生，在寧靜的鄉下好好療養。凡妮莎說，伍爾夫是一個幸運的女人，她有兩個生活，一個是她在過的生活，一個是她的寫作。可這真的是幸運嗎？這樣一個專注、有才情的女子，卻不得不面對現實生活的庸俗與無奈，她根本找不到精神世界與現實生活的對接點。#p#分頁標題#e#
因為有精神病史，伍爾夫一家搬到了寧靜的郊區，她的一切行動都處于丈夫和女仆的監督之下：有沒有吃早餐，有沒有看醫生，甚至連她最熱愛的寫作都要有丈夫的過問和許可。在和女仆耐莉討論下午茶的對話中，伍爾夫就間接表達了她對這種被人看管的生活的不滿：“我覺得沒有什么比去趟倫敦更好的了。”（電影臺詞）后來，向往倫敦的伍爾夫乘丈夫和仆人不留意之際，悄然離家。在候車的站臺上，丈夫找到了她，伍爾夫歇斯底里地爆發了：“我的生活被偷走了，住在一個我不愿意居住的小鎮，過著我不愿意過的生活……我想念倫敦，我想念倫敦的生活……我正在這鎮上慢慢死去，我獨自生活在死亡般寂靜的黑暗中……我選擇不封閉在這個小鎮的寧靜祥和里，寧愿面對大都市的動蕩。這是我的選擇……可如果讓我在里士滿和死亡之間選擇，我選擇死亡。”（電影臺詞）這段瀕臨崩潰的獨白，讓我們得以管窺伍爾夫的內心，她向往無拘無束的生活，需要有一間可供自己專心寫作的房間。丈夫的關懷滿足不了她的精神訴求，無微不至的愛已成了囚禁，成了她生命中不可承受的重負。
西美爾說，只有那個更加完美、更加強大的生命才會選擇存心死亡。“濃縮的生命達到最純凈的形式，即最高的生命，必須以死來獻祭”。［8］創作的精神世界與現實生活的脫節，被囚禁的痛苦，再加上生活不能還她以所期望的樣子，所以她失望了，灰心了。在平庸與完美之間，她選擇完美。伍爾夫為了讓生命更有意義與色彩，選擇了離開。因為此時的生命才是強大的，閃光的。這就可以理解為什么伍爾夫向河中心走去的時候是如此的坦然與平靜，在水中舒展的身體是那么自然、美麗。她是在放棄一切世俗與不適之后，做出生命的自我超越，以享受的方式擁有自己。
2.親歷死亡：理查德———為了成全別人的愛。
與伍爾夫優雅、詩意的死亡方式相比，理查德生命的結束更加決絕。在這個世界上，“絕望有兩種，一是不愿做他自己而絕望，二是要做他自己而絕望”。［9］如果說伍爾夫屬于前者，那么理查德無疑屬于后者。所謂要做他自己而絕望，是指“一個深切地意識到自己生命存在的短暫和必死，同時又意識到世界的虛無和人生無意義的人，眼睜睜地看著自己一天天走向死亡而又作徒然無意的掙扎時所體驗到的最令人焦慮的苦悶和絕望”。［9］理查德小時候被母親遺棄，這一特殊的經歷在他心里留下了濃重的陰影，使他一生都擺脫不掉。長大后，理查德成了作家，可他的作品晦澀難懂，受眾面很小。更不幸的是，理查德身患艾滋病，生命十分脆弱，隨時都可能死去，但就是這不可預知的死亡使他進退兩難，痛苦萬分。在他看來，他獲的詩歌獎更像一個諷刺，是人們因為他生病而發的一個安慰獎，“我獲獎就是因為得了艾滋，發了瘋還能勇敢面對！”（電影臺詞）其實他只想做一個筆者，記錄下生活中瞬間發生的事，但命運卻玩笑似的讓他的生活成了一場表演，這讓他感到憤懣和無可依靠。這種沒有意義的生命消耗著他的體力，也消耗著他對世界的留戀。于是他每天一個人待在封閉的不見陽光的公寓里，回想以前的美好時光，遭受病痛對身體的折磨，眼睜睜地看著自己的生命隨著時間的流逝而被慢慢抽干。
死對于理查德是或早或晚的事。也許早一步離開對他來說更是解脫，而他一直堅持著生活了十年，都是為了克拉莉莎———他曾經深愛的，如今又照顧了他十年的女人。即便有克拉莉莎十年的悉心照顧與陪伴，他依然感受不到生活的意義和樂趣。他堅持著生活了十年是出于對克拉莉莎的報答，而不是出自內心活下去的渴望。在生命的最后一天，他激動地質問克拉莉莎：“你這樣做多久了？多少年了？你自己的生活呢？”（電影臺詞）最后，理查德坐在窗臺上，獨白似的向世界和克拉莉莎做最后的告別辭：“達洛威夫人，你必須放我走，也放了你自己……你對我真好，達洛威夫人，我愛你，沒有人能像我們一樣開心。”（電影臺詞）然后，他從窗臺一躍而下，得到了解脫。理查德的死去并不是辜負了克拉莉莎的辛勞，相反，他對克拉莉莎充滿了愛與感激，他覺得對她的回報不能只是十年的勉強活著而已，行尸走肉般地活著對他來說是污濁不堪的。他不喜歡現在的自己，也不想做現在的自己。他希望回報給克拉莉莎的是自己純凈的生命和靈魂。他要用自己的離去給予克拉莉莎更多的時間、自由與未來。他選擇從窗臺跳下是為了成全克拉莉莎的愛，正是他的以死去擔當的愛，以整個生命的付出而給予的愛，才使愛超越了生命，超越了時間，使別人的愛得以成全，也成全了自我，獲得了“比生命更多”的意義。
3.逃避死亡：
勞拉·布朗———面對真實自我。勞拉·布朗也許是最難以理解的一個角色。按照現在的觀點，她有車有房，家庭和美，生活安逸，應該是最幸福的人，可她蒼白的臉，隨時都可能流淚的眼睛卻暗示出她其實是最無助、最絕望的人。作為一名全職主婦，勞拉在其理應擅長的領域顯得無所適從。在鄰居基迪眼里“人人都會做蛋糕”，可在她就十分困難；丈夫對她體貼備至，她卻不能和他分享內心的哀愁，只能壓抑苦楚，強顏歡笑；面對乖巧可愛的兒子，勞拉更是手足無措，單獨與孩子在一起的時候，她甚至會緊張不安，不知道怎樣與孩子交流。西美爾認為，一種具有極高的文化意義，同時又完全從女性的天性中自發成長起來的職業就是家務。［7］家政管理是女人的偉大文化成就，是女人理所應當嫻熟的技藝。勞拉顯然對這種天生的工作力不從心。她熱愛讀書，喜歡思考，天生是個注定與書為伴的人。現實與天性的矛盾就把她推入了這樣一個兩難的困境：要么放棄家庭，要么放棄自身。勞拉在兩種選擇之間搖擺不定。
下定決心來到旅館后，勞拉在房間中度過了一天中最自我、最愜意的時光。她可以不受任何打擾地讀完《達洛威夫人》，恣意地思考，甚至隨時結束在她看來暗淡無光的生命。但出乎意料的是，她在最后的時刻逃避了死亡，選擇了兩者中的前者———放棄家庭，追求自身。于是在生下第二個孩子后，她拋棄了丈夫和孩子，逃離了家庭。逃避死亡是我們的本能。我們的享受、工作、休息以及我們所有其他的，自然觀察到的行為方式，都是在本能地或自覺地逃避死亡。“我們使用為了接近死亡而消耗的生命，正是為了逃避死亡”。［6］死亡是我們必須經歷的事，在死亡時刻到來之前的逃避則出自我們的本能，就好像“我們是一條船上的人，這些人與航程逆方向而行，當他們往南走時，他們走著的地板卻把他們帶到了北方”。［6］很難評判勞拉的做法是對還是錯，她出于本能地逃避，一方面為她腹中的胎兒創造了生命的機會，另一方面也為自己尋找到了另一條出路，盡管她要為此承擔世俗意義上的道德的譴責。片末，老年的勞拉再一次出現，她平靜地對克拉麗莎說：“如果我說我后悔，那么我會輕松一些，好一些。但后悔有什么意義呢？當你已別無選擇……沒有人會原諒我，只有死亡。但我選擇了生存。”（電影臺詞）死亡是一瞬間的事，而活著卻是一輩子的事。對于勞拉來說，選擇逃避死亡、背負一生的不安而活也許并不是災難，這也是對自己生命的超越，她通過另一種途徑得到了“比生命更多”。畢竟她在付出了代價后也找到了真實的自我，面對真實的自我也需要莫大的勇氣。#p#分頁標題#e#
4.直面死亡：克拉莉莎———走出樊籠后的坦然。
克拉莉莎是主要角色中唯一沒有產生死亡動機的人物，但她眼睜睜地目睹了理查德的死，關于死亡的經驗會讓一時的生命達到自身純粹的高度。里爾克（RainerMariaRilke）認為，愛與死有非此不可的關系。愛與死一樣，是人的生命伸展到無限，是把生命攫取到偉大的循環中去，是把生命擲入永恒之流。［8］因為在內心深處還愛著○文化藝術研究理查德，克拉莉莎悉心照顧了他十年，忍受著他喜怒無常的情緒，甚至心甘情愿為理查德舉辦晚會。對于她的付出，理查德并不領情，他揶揄道：“達洛威夫人，你總是舉辦晚會來掩蓋寂寞的氣氛。”（電影臺詞）她無法接受理查德的話和看她的目光，因為這使她意識到自己的所作所為是如此平庸———每天都是時間安排、聚會等細節問題。她做了所有瑣碎而令人厭煩的事，卻覺得不幸福，不被人理解。她愛理查德，把照顧理查德當做生活，甚至生命的全部動力，把自己的一切都寄托在了他身上。她的回憶總是停留在十八歲和理查德初識的那個夏日的海灘，并認為那才是她此生最快樂的時光；她為了照顧理查德甚至不懂得考慮同性戀人薩莉和女兒的感受；在她的世界里，理查德永遠是第一位。但理查德卻出人意料地死去了。只有體味過死，才能懂得真正的愛。理查德的死驚醒了她，勞拉最后的出現點悟了她。她不知不覺中強加給自己的所謂“為彼此而活”的動力早已成了理查德和她自己想逃卻逃不出的樊籠。漸漸的，她把自己困在往昔的圈子里，原地打轉，承受也越來越重，無形中使生命超出了自己的所能承受，也失去了自我。
最終，理查德的母親勞拉的出現使克拉莉莎明白了一切，也理解了理查德的選擇。這一天結束的時候，克拉莉莎終于從她的樊籠里走了出來，臉上現出了難得的釋然，開始變得坦然與放松。對于無法挽留的人，死亡只是一種離開的方式，這是他們的選擇，我們只能面對。無論過程有多么痛苦，我們都必須接受。“我們需要坦然地接受死亡，不贊美它，也不將它混同于某個圓滿的終結，而把它看作生命的對等物”。［10］更重要的是，活著的人能從逝者那里得到領悟，使自己余下的生命無所遺憾。通過理查德的死，克拉莉莎明白了什么是真正的愛，也卸下了身上的重負，讓自己的生命煥然一新，達到了更加純粹的高度，獲得了“比生命更多”的意義。只有這樣，生命的流逝作為過程才能獲得某種意義和價值。
四、結語
在影片接近尾聲時，伍爾夫與丈夫萊昂那德有這樣一段對話，萊昂那德問：“為什么一定有人要死？”“為了對比，”伍爾夫說，“為了讓活著的人更加懂得珍惜生活。”“那么誰會死？”萊昂那德又問。“詩人，”伍爾夫說，“充滿幻想的人會死。”（電影臺詞）其實，伍爾夫、勞拉、克拉莉莎和理查德骨子里都是一樣的人，都是具有詩人氣質的人。維爾海姆·狄爾泰（WilhelmDilthey）認為，詩是解開人的生命之謎的中介，詩通過體驗反思生命的意義，可以認識人類的精神世界。詩人總是緊貼生活的體驗，用自己的心去捕捉生活的意義。詩人越是受到生活力量的制約，越是竭力想悟徹生活之謎，使自己在人生觀的混亂中找到一個穩固的位置。具有藝術氣質、詩性氣質的人太熱愛、太認真，他們寧為玉碎不為瓦全，因此才會沉湎于自我不滿中難以自拔，以至于付出生命的代價。而同時，他們也用生命詮釋了永恒與不朽。“死亡之所以讓生命沉淪，似乎是為了讓生命內容的永恒性釋放出來”。［6］伍爾夫、理查德、勞拉和克拉莉莎分別以死亡、逃避死亡和直面死亡這樣詩意的方式退出了禁錮自己的生活，揮別了生活中的庸俗與無奈，轉向了自我和天性，也成就了自己內心最純凈、最美好的詩性情結。
死亡是人一出生就注定了會伴隨一生的魔咒。電影《時時刻刻》為我們展示了處于不同歷史時期的三位女性短短一天中的經歷和內心起伏。雖然影片充滿了掙扎、絕望與死亡，但這不是一部宣揚悲觀情結的消極影片。在濃重的死亡陰影背后其實蘊藏著巨大的生命氣息。［11］片中的人物無論是選擇結束生命，還是繼續生命，他們的行為都是出于自己的內心，他們或者是為了追求完美的自我，或者是為了愛，或者是為了勇敢地直面人生的種種困境與不平。他們敢于面對死亡和人生，即使是不被理解的死亡和生存。在人生的困頓之中，在對幸福與失落的反思之中，他們學會了如何生活，獲得了“比生命更多”的意義，活出了生命的自我超越本色。生命的本質就是自我超越，作為結束的死亡其實也是在自我超越。生長發育并非生命本身，對個體生命存在的鑒別、揚棄、超越才是生命本身。一個人應該坦然地接受迎面而來的每時每刻，無需留戀過去，也不必擔心未來，這樣的生命或許就是我們需要面對的自己最真實的生命。“要直面人生，永遠直面人生，了解它的真諦，永遠地了解，愛它的本質，然后，放棄它。”（電影臺詞）———這就是生活的勇氣。
