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宗教與民族教育的關系是西南邊疆跨境民族教育發展中一直在探尋同時又尚未解決的問題。中國西南邊疆跨境民族復雜多樣的宗教信仰及由此產生的多元民族性格，使民族教育和宗教始終保持著千絲萬縷的聯系。如在云南的25個少數民族中，有15個是跨境民族，占全省少數民族總人口的78.6%。[1]在這些跨境民族中，傈僳族、怒族、獨龍族、景頗族、拉祜族以及部分地區的佤族、哈尼族、苗族受基督教影響較大；傣族、布朗族、德昂族全民信仰南傳上座部佛教；彝族、瑤族、布依族、壯族信仰本民族傳統宗教。在長期的歷史發展過程中，各種宗教形成了各自傳統的勢力，分別影響著千百萬信教群眾的生活。在全民信教的跨境民族地區，教育與宗教分離的原則并不是一兩句話可以簡單說清楚的。本文主要以信仰南傳上座部佛教的傣族為例來分析探討宗教背景下的民族教育發展策略。   一、引導宗教力量，形成傣族教育發展氛圍   傣族全民信仰南傳上座部佛教的歷史淵源及民俗積淀，已經融入傣族的民族精神中，有著根深蒂固的影響。佛寺教育，是傣族占統治地位的教育形式，寺院是傣族文化傳承的重要場所，在傣族歷史上曾經出現“舍寺院外無學校，舍宗教外無教育，舍僧侶外無教師”的局面。傣族地區寺廟眾多，僧尼占總人口比例較大。例如，西雙版納州現有南傳上座部佛教信眾30余萬人，佛寺586所（景洪市203所、勐海縣281所、勐臘縣102所），僧人4538人，其中祜巴16人、比丘（都）923人、沙彌（帕）3599人，在校僧人2250名。[2]德宏州南傳上座部佛教信眾有40余萬人，佛寺607所（芒市市204所、瑞麗市115所、畹町10所、隴川縣127所、盈江縣125所、梁河縣26所），僧人306人，其中比丘（尼）151人、其它155人。[3]佛寺教育是傣族原始教育向學校教育發展的第一塊里程碑，它為該民族培養了一大批人才，不僅在宗教領域，而且在天文、歷法、歷史、地理、醫藥、衛生、文學、藝術、建筑、雕刻等領域都做出了創造性的貢獻，對積累、豐富和傳承傣族文化起了積極作用。到新中國成立時，佛寺教育仍是傣族教育的主要形式，出家當和尚是學習和掌握知識的必要途徑，宗教教育與世俗教育沒有完全分離，這一傳統教育形式今天還影響著傣族的民族教育。據西雙版納州教育事業統計，截止2010年，全州小學178所，初中42所（含10所九年一貫制學校）。由于南傳上座部佛教的長期浸潤，傣族群眾很舍得花錢修建寺廟，把它當作村寨的形象工程。因此相較村寨佛寺的金碧輝煌，學校相形見拙，不僅數量有限，而且建筑質量、檔次也難以相比。傣族現在仍把佛寺教育作為傳播本民族文化、教給本民族成員社會規范、使之社會化的重要手段。在傳統上，傣族的男童一般7-9歲都要進佛寺學習，時間從幾個月到幾十年甚至一輩子不等，因人而異，沒有硬性規定，大部分為三年。雖然現在傣族佛寺里的小和尚呈每年減少的態勢，但因為這個年齡也正是他們應該接受國家法定義務教育的年齡，因此，對當地普及義務教育仍然造成沖擊。   調動宗教人士的積極性，協調好宗教與教育的關系，對傣族地區教育健康發展至關重要。宗教生活已經成為傣族群眾生活的一個重要組成部分，濃厚的宗教情感及虔誠的宗教信仰，使宗教領袖和上層人士在群眾中享有崇高的威望，只要以誠相待，尊重他們，使他們認識到現代學校教育的發展與否是關系到傣族繁榮興旺的大事情，他們就會為民族教育出謀劃策，竭盡心力。通過他們的影響，可以提高群眾對學校教育的認識，較快轉變傳統觀念。同時，還可聘請一部分文化水平較高、具有專門知識技能的宗教界人士當客座教師或學校名譽校長，開設講座等，既有利于協調民族教育與宗教的關系，又可解決民族地區師資不足的困難，增強合力效應，使民族教育辦出特色，滿足傣族地區各個層次的教育需求，真正成為傣族人民歡迎的教育。在今后相當長的時期內，傣族地區宗教對教育的影響將長期存在，我們要深入研究宗教，引導宗教界人士認識到致力于民族教育的發展是最大的功德，宗教界在興學辦教育方面也應有所作為；要引導宗教與社會主流文化相適應，使宗教界理解和支持國家的教育方針和政策，號召和動員信教群眾送子女接受國家規定的義務教育，支持教育事業的發展。   二、借鑒宗教教育，增強傣族教育發展實效   南傳上座部佛教傳入傣族地區后，由于獲得土司政權的支持，幾乎每個村寨都有一座佛寺。此后，佛寺既成了傣族宗教活動的場所，也成了傣族文化教育的學校。佛寺教育起著兩方面的作用，一是培養佛教信徒，使信眾接受佛教倫理道德和行為規范教育；二是開展文化教育，使男孩入寺學習傣文、歷史、文學、算術、歷法天文等文化知識。   從傣族民族教育史的縱向發展看，佛寺教育客觀上起到了掃盲作用，在傣族的文化繁榮及培養本民族人才等方面起到了積極的推進作用。但佛教憑借它來延續生命，又有取代科學文化知識教育的消極作用，束縛了民族文化的發展。因此對傣族宗教教育，既要看到它的保守性，也要看到它存在的合理性及其對民族教育的借鑒意義，尋找宗教與民族教育的結合點，發揮其積極作用。佛寺教育的許多方面是傣族地區學校教育應當借鑒和學習的。   佛寺教育不僅是傣族群眾獲取知識的重要場所，還是培養傣族民族人才的重要方式。傣族知識分子幾乎都是由寺廟里培養出來的。編著民族歷史者，民族文化作品的創造者，編寫經文者，知曉天文地理者，行醫治病者以及歌手藝人等，絕大多數是僧侶或出家還俗者。由此看來，佛寺教育實質就是傣族民族教育，它對傣族政治、經濟、文化發展有著不可低估的歷史作用。   佛教宣揚“行善積德”、“勸人為善”，以各種儀式和生活規則要求教徒積善行，做善事，其對人的“德化”和“教化”作用不可低估。佛寺教育聯系實際把寺廟教育和個人修行教育、宗教說教和個人宗教生活實踐相結合，把宗教規范和個人日常生活中的倫理道德實踐相結合，校正人們的道德倫理傾向，加深宗教感情，一步一步誘導人們走向虔誠。[4]在此過程中，佛寺教育以宗教的特殊力量訓化傣族民眾的心靈，改善他們的道德狀況，客觀上起到了修補道德殘缺，升華人性中“善”的因素的特殊作用。#p#分頁標題#e#   鼓勵和支持南傳上座部佛寺教育發揚愛國愛族愛教、團結進步、服務社會的優良傳統，在政治上與社會主義社會相適應。如發揮佛寺教育中的育人因素，做好和尚學生的培養教育；繼承佛寺教育中強調人的修性養成，知書達禮，文明禮貌及養成教育等好的內容；佛寺教育中和尚學習的貝葉經，涉及宗教、歷史、哲學、政治、經濟、天文、歷法等等，包羅萬象，囊括傣族傳統文化方方面面的內容，是傣族和尚生學校文化學習的重要補充。   在現代教育作為民族教育的主流面前，遵循黨的民族、宗教政策，為適應民族內部的一定需要，宗教教育有其存在的文化土壤，而且這種教育將隨著社會的發展不斷做出調適；另一方面，在有著濃厚宗教信仰的民族地區推行普通學校教育時，不能對其宗教文化背景視而不見，而應該認真加以文化上與民族學上的分析，使這種教育盡可能為青少年提供有吸引力的、可供選擇的人生發展途徑。   三、融合宗教文化，突出民族教育發展特色   佛教本身包含著豐富的文化內涵，和其他文化形式交織在一起，形成更廣義的“佛教文化”。當今世界是一個多元文化時代，各個國家都十分尊重并極力保存、弘揚各民族本土文化，在教育領域中也呈現出一種“多元文化教育熱”。多元文化教育要求在教育中尊重各種不同文化的特點，使各種不同的文化以平等為原則在教育機構中相互交融，這對于促進各民族的團結交流及其相互理解、相互尊重具有重要意義。尊重少數民族文化，保護好民族文化的多樣性，不僅是對中華民族的一大貢獻，也是對整個人類的一大貢獻。發展民族教育應從民族文化具體情況出發，不能搞“一刀切”、“大一統”。   南傳上座部佛教傳入云南傣族地區后，便逐步取代了傣族原先信奉的天神、地神、勐神、寨神和各種鬼神的原始宗教。特別是云南土司制度建立后，宗教與土司制度緊密結合，南傳上座部佛教受到傣族土司的扶持，獲得了發展，因而對傣族地區的社會、政治、經濟和文化教育產生了深遠的影響。豐富多彩的宗教文化不僅對當地人民有極強的影響力，還保持了傣族共同體的穩定性，使歷史傳統、文化背景、社會心理、社會特點、生活習俗都與漢族地區有較大差異，具有典型的傣族地區特點。   由于教育基礎薄弱、教學模式單一等原因，再加之傣族地區得天獨厚的氣候條件，使得物產豐盈，人民生活非常富足，傣族地區群眾接受教育的平均年限較短，許多人還沒有完全具備較快吸收新事物、迅速適應新環境的文化積淀，社會上還存在著習慣勢力占主流的濃厚宗教氛圍，觀念更新、思想轉化比較緩慢。傣族比較看重本民族的宗教和文化傳統，缺乏競爭意識，易于滿足現狀，小富即安、知足常樂的思想深入人心。   傣族群眾把宗教視為自己生命的一部分，宗教活動頻繁，攀比現象嚴重，學生請假理所應當，學校正常的教學和管理秩序受到沖擊。再加上越來越多的寺廟被作為旅游景點開發，香火越來越旺，傣民寧愿把孩子送入寺廟而不愿送到學校，兒童進入寺廟的年齡成低齡化趨勢，一些青少年棄學念經，對他們而言，做了和尚就意味著不僅受到村民的崇敬，而且有了更多的娛樂機會，比純粹的學生有了更多的自由，沒有壓力，沒有作業，無憂無慮，嚴重影響了中小學教育的普及。宗教文化環境氛圍并不能決定教育，它們之間是相互作用的交融與矛盾關系。通過教育使民族文化中的陳規陋習得以破除，優良的傳統得以繼承和發揚，民族素質得以普遍提高。發揮教育整合功能，融和民族文化，促進民族文化更新。這既是民族教育發展的動因，也是民族教育發展的條件。   當然，在濃厚的宗教氛圍中，學校不可能成為一片“凈土”，所以傣族地區的教育也必須打破其與全國一刀切的局面，面向社會實際，協調與文化氛圍的關系，從小教育觀走向大教育觀，充分利用宗教文化中的精華，發展民族特色教育，培養出具有民族特色的人才。這就必須密切學校與社會的聯系，使教育更加切合地方經濟社會發展的需要，更加切合傣族民眾的需要，更加具有地方特色。   使傣族教育走向社會，走向實踐，一方面，教育要發揮其交流整合不同類型文化的作用，增強各種文化的包容能力，要充分發揮自身的影響力和文化輻射作用，使教育深入社區生活和社會活動領域，對傣族人民的思想觀念和行為方式產生健康的影響，為民族文化更新發揮應盡的作用。另一方面，學校應從豐富多彩的民族文化遺產中做出正確的選擇，分清主次輕重，使教育內容不是一種簡單的文化堆積，而是滋生新的精神佳品，加強傣族文化的傳播與熏陶，反映傣族文化風貌。多方位、多渠道地傳授民族歷史、文學與民俗風情，讓學生辨別宗教文化中的精華與糟粕，了解自己民族的起源、形成和發展過程。在校內還要營造民族文化氛圍濃厚的文化環境，扶持各種形式的校園文化活動，讓健康向上、充滿活力、富于創新、富有民族特色的文化風尚占領校園，比如，傣族是能歌善舞的民族，學校可以抓住這種文化優勢，開展形式多樣、內容豐富的民族文化節，融教育性、知識性、藝術性和技能性于一體，發揮環境育人、氣氛育人的功能，使學生充分感受傳統文化氛圍積極因素的影響，使教育具有鮮明的民族特色。   文化的更新是民族地區現代化建設中最艱巨的任務，因為它的對象是積累幾千年之久的傳統，傣族亦如此，他們的宗教傳統已經滲透在人的社會生活、思想意識和行為方式中，其中無論是積極的方面，還是消極的方面，幾乎都達到了根深蒂固的程度。這種滲透，是對人的一種無形的教育，這種形式的教育對道德教育中的行為規范、習慣養成具有重要的意義。而且這種教育是在潛移默化中進行的，特別容易在普通群眾中傳播。[5]因此，要改變傳統文化中消極、保守、落后的一面，就必須通過教育的各種方式和途徑，改變人們固有的觀念，樹立現代化社會需要的新觀念、新意識、新的行為方式，使傣民的教育方式、生活方式達到科學、文明、健康的水平。   憲法和教育法都明確規定了教育與宗教分離的原則，民族教育發展必須堅持這一原則，在宗教氛圍濃厚的民族地區發展教育，必須協調好教育與宗教的關系，要從積極方面去理解宗教的社會功能。例如政治的整合功能，心理的調適功能，道德的教化功能，社會的公益功能，文化的推動功能等。否則，民族教育改革發展很難取得實效。因此，當地黨委和政府要加強佛寺教育的管理，并引導佛寺教育與社會主義社會相適應，使其更好地推動傣族社會文化進步。#p#分頁標題#e#   四、提高僧侶素質，創新佛教人才培養模式   目前傣族地區的僧侶文化素質偏低，導致一些群眾盲目推崇境外僧侶，尤其是與緬甸、老撾接壤的一些邊境村寨，擅自請境外的僧侶到佛寺當住持。對此，傣族主要集聚地的西雙版納州、德宏州各州縣民宗局應加強管理，對有寺無僧和境外僧侶來境內住持佛寺的教育和宗教活動情況進行調查研究，并采取有力措施，加大對佛寺里的僧侶，如佛爺(長老)、和尚等教職人員的培訓，對他們進行宗教知識、民族文化和科學知識的教育，讓他們能夠正確認識世界、宗教、民族和文化。對長期滯留境外的僧侶進行勸返工作，參加境內培訓提高宗教、民族、文化素質，堅持自主辦教。必須提高僧侶素質，適應佛寺教育發展水平，消除對民族教育的消極影響。   此外，還要創新佛教人才培養模式，發揮佛學院培養佛教人才的主渠道作用，提倡與國民教育學校聯合辦學。如云南佛學院西雙版納分院與國民教育學校聯合辦學比較成功。為了提高佛學院學僧的漢語文化水平，把佛學院學僧培養成全面發展的僧才，云南佛學院西雙版納分院于2005年3月開始與西雙版納職業技術學院聯合舉辦“傣漢雙語”中專班，由西雙版納職業技術學院的老師教授漢語課程，課程完全按照國民教育學校中專類的內容進行教學，佛學院的僧侶教師教授傣文和佛學，畢業后由職業技術學院頒發國家承認的中專學歷。優秀畢業生再選送到云南、廣東、上海等省內外佛學院和泰國、斯里蘭卡等國外佛學院繼續深造。這樣，佛寺教育逐漸走向了健康發展，與國民教育學校聯合辦學也是民族教育的一種創新，更好地解決了一直困擾大家的傣族地區和尚生受教育的問題，提高了僧侶的素質。