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作者：柴卉 吳承艷 單位：南京中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)藥文獻研究所

天人相應(yīng)“天人相應(yīng)”語出《靈樞邪客》，其基本精神是把人與自然作為一個統(tǒng)一的整體來認識。因此，中醫(yī)在理論上主張體自然之道，按自然規(guī)律辦事，用自然之道去說明醫(yī)理，依自然規(guī)律去處理生老病死問題。在應(yīng)用上主張用自然之物，“天生萬物，無一而非藥石”，所以，中醫(yī)自古至今，大都應(yīng)用天然藥物，“盡自然之力”使人與自然和諧相處，達到防病、治病的目的。

整體觀念現(xiàn)代科技注重結(jié)構(gòu)分析，將物體不斷分割研究進而推斷其功能，通過改變物體的組成結(jié)構(gòu)達到改變功能的目的。然而，中醫(yī)學(xué)卻忽略結(jié)構(gòu)分析，強調(diào)人體是一個有機的整體，強調(diào)整體的聯(lián)系性、有機性和不可分割性，一方面人體與外界有機聯(lián)系在一起，另一方面其自身也是一個不可分割的統(tǒng)一體。這種觀念的形成主要基于中國古代占統(tǒng)治地位的元氣論自然觀，它把宇宙萬物視為一個生生不息的無限過程，著眼于事物之間的相互聯(lián)系和相互作用，進而理解和規(guī)定客觀對象。在這種元氣論的指導(dǎo)下，天是大系統(tǒng)，人是小系統(tǒng)，任何局部都是整體分化的一部分，局部包含整體又反映整體的狀態(tài)。中醫(yī)學(xué)的整體觀念是“一種整體所處的功能、結(jié)構(gòu)與代謝狀態(tài)，不是一個器官，一個細胞或者一個基因所能代表的。每一個人是其特有的氣血、臟腑、經(jīng)絡(luò)、津液、骨、肉、肌膚等的綜合，局部不能代替整體[2]。”

中醫(yī)文化的學(xué)習(xí)與研究

功能觀察法中醫(yī)學(xué)秉承“司外揣內(nèi)”的功能觀察法，即通過“觀象”、“取象”來獲得生理、病理信息，并且據(jù)此構(gòu)建“司外揣內(nèi)”。它可以從整體上把握人體，能夠發(fā)現(xiàn)單憑局部解剖不能發(fā)現(xiàn)的人體功能，以肺為例，中醫(yī)將它的主要生理功能概括為主氣、司呼吸、主宣發(fā)肅降、通調(diào)水道、朝百脈、主治節(jié)，如果這些生理功能異常就會通過情志、皮毛等表現(xiàn)于外，所以有肺在志為憂、在液為涕、在體合皮、其華在毛、開竅于鼻的“象”，這就是中醫(yī)“有諸內(nèi)必形諸外”的功能觀察法。而且這種方法簡便易行，還可及時和全面掌握病情變化。

心悟法“醫(yī)者，意也”出自東漢名醫(yī)郭玉，典型反映了中醫(yī)的思維特質(zhì)，這也是中國文化的一種體現(xiàn)。自古以來，中國的文人就講究做學(xué)問的“只可意會不可言傳”，似乎只有達到了這種境界才能稱得上“大家”。從現(xiàn)代思維方式來看，中醫(yī)的這種“心悟”方法從本質(zhì)上看是一種直覺思維方法，即不受固定的邏輯規(guī)則約束而直接領(lǐng)悟事物本質(zhì)的一種思維方法[3]。所以，同一個病人十個醫(yī)生就會開出十個不同的處方，但它們都可以達到一定的療效。清代名醫(yī)程國彭在《醫(yī)學(xué)心悟》中說“：心悟乎古人之言，能暢達古人言中之意，心契乎古人之心，能曲繪古人言中之意”正是對“心悟法”的闡釋。

中醫(yī)象數(shù)法《素問五運行大論篇》說：“天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。”這里的數(shù)已不具有量的含義，而是象的一種符號。這種用數(shù)而非定量，用圖像而非幾何的特殊數(shù)學(xué)方法，即“以數(shù)取象”的象數(shù)方法。《內(nèi)經(jīng)》對陰陽、五行進行了象數(shù)規(guī)定，“陰道偶，陽道奇”，“東方、肝、木，其數(shù)八；南方、心、火，其數(shù)七；中央、脾、土，其數(shù)五；西方、肺、金，其數(shù)九；北方、腎、水，其數(shù)六。”其數(shù)之大小排列并不代表客觀事物之間量的真實比例關(guān)系，這種文化思維的差異必然使中醫(yī)走上了一條與西醫(yī)的直觀思維截然不同的道路，這其實是對古代哲學(xué)的一種繼承和發(fā)展。

文化全球化下的中醫(yī)文化首先，我們應(yīng)該看到自身文化的長處，承認不足。中國文化以群體為依存，重內(nèi)向自省，強調(diào)“天人合一”，這使得中醫(yī)學(xué)與自然建立了很好的聯(lián)系，從理論到臨床用藥無不包含著人與自然的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，這也是中醫(yī)學(xué)歷盡千年而不衰的原因所在。但是過于強調(diào)人文精神的中醫(yī)學(xué)使得科學(xué)、邏輯實證行為落伍，阻礙了科學(xué)的進步，社會的發(fā)展，這也是數(shù)百年來駐足不前的主要原因。從中醫(yī)學(xué)的研究方法我們可以知道中醫(yī)體系基于古代哲學(xué)，文化全球化下的中醫(yī)既不能“文化西方化”，也不能完全與其他民族文化融合，在保持自己一定獨立性的基礎(chǔ)上，吸收借鑒外來文化。文化全球化要求各民族敞開大門，積極主動與外來文化進行交流，取長補短，互相溝通和理解，具體到中醫(yī)文化的發(fā)展上來，就是充分利用全球化推動民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新，“去粗取精”為中醫(yī)文化注入新鮮與活力，更好地推動中醫(yī)學(xué)的發(fā)展[4]。

中醫(yī)學(xué)面臨的困境受西醫(yī)學(xué)與西方文化的沖擊，中醫(yī)工作者試圖通過基因、實驗等現(xiàn)代化的手段使中醫(yī)學(xué)直觀化，殊不知中醫(yī)學(xué)的認識方法、研究方法完全不同于自然科學(xué)，這種盲目的做法反而會阻礙其發(fā)展。而且，中醫(yī)的教學(xué)研究體系也存在一定的問題。中醫(yī)院校的學(xué)生中醫(yī)西醫(yī)都要學(xué)，結(jié)果“西不西中不中”，到了實際的臨床工作中往往為了追求效益而采用西醫(yī)的診斷與治療，造成中醫(yī)學(xué)沒有得到很好的繼承。就中醫(yī)理論自身而言，天人合一的整體觀念、重倫理而輕科技的儒家思想的消極影響，特別是心理學(xué)唯心論和形而上學(xué)給中醫(yī)理論帶上了玄虛偏頗的傾向，使中醫(yī)研究偏離了實踐方向，是中醫(yī)發(fā)展緩慢的文化原因。中國科學(xué)技術(shù)在近代整體水平的落后、中國傳統(tǒng)文化環(huán)境的破壞以及重文輕理的教育思想等是制約中醫(yī)快速發(fā)展的重要因素。

從多元性發(fā)展中醫(yī)

“中醫(yī)究竟是什么？”這是對中醫(yī)的定位，只有對這個問題很好的認識才能發(fā)展中醫(yī)。醫(yī)學(xué)同其他自然科學(xué)一樣，經(jīng)歷了一個漫長的歷史發(fā)展過程，從童年的幼稚、青年的壯大、到中年的成熟。醫(yī)學(xué)也是一種文化，它的存在和發(fā)展形式要受到文化的影響，與一定的時期、一定民族的文化相關(guān)聯(lián)，所以醫(yī)學(xué)具有了多元性的特質(zhì)，這與文化全球化中的“文化西方化”的觀點相背離。我相信：未來的文化將產(chǎn)生多元的碰撞，各民族的文化都將融入全球化，發(fā)揮本民族的優(yōu)勢與特長為全人類服務(wù)。因此，中醫(yī)工作者應(yīng)謹防“文化西方化”，摒棄西方文化中對中醫(yī)學(xué)發(fā)展的不利因素，積極迎接挑戰(zhàn)，從科技與人文相結(jié)合的角度融入文化全球化，使中醫(yī)學(xué)不斷突破本民族地域與模式的限制走向世界。#p#分頁標題#e#

醫(yī)學(xué)評價標準的多元性醫(yī)學(xué)的研究對象是人體的健康與疾病，而人體是一個復(fù)雜的客體，既有自然屬性，又有社會屬性；既有生理特征，又有心理特征。隨著醫(yī)學(xué)模式從生物醫(yī)學(xué)模式向生物-心理-社會醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變，醫(yī)學(xué)單純的科技定位局限性日益暴露。因此，必須對醫(yī)學(xué)進行重新定位，用文化來豐富和補充醫(yī)學(xué)的科技定位，而中醫(yī)本身就是科技文化和人文文化的有機統(tǒng)一體。文化全球化下的多元文化對中醫(yī)學(xué)也是一個機遇，挖掘與提升中醫(yī)學(xué)將為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)視角的轉(zhuǎn)換提供新的啟示。

從多元性發(fā)展中醫(yī)堅持多樣性的發(fā)展模式，確立多種方法論、價值論和發(fā)展論是中醫(yī)真正現(xiàn)代化的“必由之路”。21世紀必將產(chǎn)生多元文化的碰撞，以中國文化為代表的東方傳統(tǒng)文化的價值將重新被發(fā)現(xiàn)，西方文化的匯合將有希望將中醫(yī)學(xué)回歸一個多元的世界，繼續(xù)為人類的健康奉獻自己的智慧和經(jīng)驗。