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作者：林夢(mèng)杰 單位：廣西大學(xué)文學(xué)院

中國(guó)是一個(gè)民間傳說(shuō)故事大國(guó)。在民間文學(xué)中，廣泛流傳于全國(guó)各地及各民族的民間傳說(shuō)故事，不勝枚舉。其中作為四大民間故事之一的《梁山伯與祝英臺(tái)》幾乎是家喻戶曉，婦孺皆知。《梁山伯與祝英臺(tái)》與《白蛇傳》、《孟姜女》、《牛郎織女》等民間傳說(shuō)故事相比，較少地帶有幻想色彩，它的人物形象也不像《白蛇傳》、《孟姜女》、《牛郎織女》那樣受神話影響之深。但它同樣由勞動(dòng)人民口頭創(chuàng)作、有經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期口頭流傳而形成，是民俗文化孕育、積淀的結(jié)果。[1]任何民間故事的產(chǎn)生與發(fā)展，都有其歷史的、社會(huì)的原因。[2]因此，《梁山伯與祝英臺(tái)》故事中的一些典型情節(jié)的形成，往往都是民眾共同心理的產(chǎn)物，是當(dāng)時(shí)社會(huì)文化思想內(nèi)涵的集中反映。對(duì)《梁山伯與祝英臺(tái)》故事進(jìn)行研究與探析，能夠讓我們更好地了解當(dāng)時(shí)社會(huì)的一些民俗文化，更深入地理解梁祝故事背后所蘊(yùn)含的社會(huì)思想。

1.祝英臺(tái)女扮男裝求學(xué)，是女性在男尊女卑社會(huì)環(huán)境下要求平等權(quán)利的體現(xiàn)。

在我國(guó)長(zhǎng)期的封建社會(huì)中，封建禮教思想一直扮演著重要角色，它是封建統(tǒng)治者用來(lái)麻痹大眾、鞏固其封建統(tǒng)治最有力的武器。由于一般老百姓都深受“三綱五常、三從四德”等封建禮教的禁錮，歧視婦女，認(rèn)為女子應(yīng)當(dāng)順從于男子、女子無(wú)才便是德。于是社會(huì)便逐漸形成了一種男尊女卑的風(fēng)氣。這種風(fēng)氣的形成是導(dǎo)致中國(guó)古代女性長(zhǎng)期處于被動(dòng)、從屬地位的主要原因。俗話說(shuō)：有壓迫就有反抗。隨著社會(huì)不斷地發(fā)展，女性主體意識(shí)逐漸覺醒，一些女性開始對(duì)自身所處的從屬地位提出了質(zhì)疑與挑戰(zhàn)，并且這種反抗愈演愈烈，到“武則天奪取唐皇寶座，雄治天下”時(shí)幾乎達(dá)到了頂峰。作為民間文化的重要載體，民間故事能夠?qū)r(shí)代精神、社會(huì)風(fēng)尚作出最敏銳、最直接的反映。[3]因此，關(guān)于《梁山伯與祝英臺(tái)》故事中“祝英臺(tái)女扮男裝求學(xué)”這一故事情節(jié)的形成與發(fā)展絕非是偶然的，它與當(dāng)時(shí)社會(huì)相對(duì)寬松的思想氛圍有著必然的聯(lián)系。“魏晉南北朝三百幾十年間，戰(zhàn)亂相尋，幾無(wú)寧歲……但因?yàn)榧妬y的原故，遂不暇作儒術(shù)的提倡，壓迫既小，反動(dòng)易張”。[4]戰(zhàn)亂的頻繁、社會(huì)的動(dòng)蕩以及多種文化的興起使儒家的傳統(tǒng)思想受到了嚴(yán)重的沖擊。社會(huì)呈現(xiàn)出了多元化和開放化趨勢(shì)，當(dāng)時(shí)的人們尤其是女性的思想呈現(xiàn)出了解放勢(shì)頭。不少女子走出閨門，要求與男子有同等的權(quán)利：參政、參加社會(huì)活動(dòng)和接受教育等等。于是乎，一些才智超群、剛烈豪爽的女子因風(fēng)而起，開始活躍于社會(huì)舞臺(tái)上，女性的主體意識(shí)一時(shí)頗有復(fù)蘇，出現(xiàn)了許多奇?zhèn)ヅ埽何鲿x末，寧州太守李毅之女李秀“有才智，父亡后，州文武推領(lǐng)州三年”[5]、東陽(yáng)女子婁逞女扮男裝從政[6]、北魏女子花木蘭代父從軍等等……無(wú)獨(dú)有偶，在《梁山伯與祝英臺(tái)》故事中，祝英臺(tái)女扮男裝求學(xué)的目的也在于呼喚女權(quán)，爭(zhēng)取與男子受同等教育的權(quán)利，“但愿爹娘相允許，讀得詩(shī)書稱我心”，“若然錯(cuò)過(guò)沒思學(xué)，癡呆一世枉為人”[7]等歌謠，更是一語(yǔ)破的，道出了祝英臺(tái)女扮男裝求學(xué)所蘊(yùn)含的社會(huì)文化內(nèi)容在于要求男女權(quán)利平等，爭(zhēng)取女性的人格獨(dú)立。

2.祝英臺(tái)與馬文才的婚配，是當(dāng)時(shí)社會(huì)門閥觀念、婚姻父母包辦的集中體現(xiàn)。

在中國(guó)封建社會(huì)，統(tǒng)治階級(jí)為了維護(hù)封建宗法關(guān)系，制定了“男女有別”、“男女授受不親”等兩性關(guān)系的道德要求。這樣勢(shì)必會(huì)造成古代女子無(wú)愛的權(quán)利。《禮記》規(guī)定男女“不雜坐，不同椸枷，不同巾櫛，不親授”[8]，婚姻是“娶妻如之何？必告父母……取妻如之何？匪媒不得。”[9]在中國(guó)傳統(tǒng)觀念中，婚姻雙方歷來(lái)講究的是“門當(dāng)戶對(duì)”、“父母之命、媒妁之言”的，男女的婚配多是基于一種政治目的或家世的考慮，根本不考慮子女本人的意愿，男女自由戀愛婚配根本無(wú)從談起，因此造成了很多悲劇。《梁山伯與祝英臺(tái)》故事產(chǎn)生的晉代是一個(gè)動(dòng)蕩分裂的時(shí)代，豪門大族的勢(shì)力是十分猖狂的，士族在政治上經(jīng)濟(jì)上擁有很大權(quán)力，官員的任命也被這些士族操縱著，所以官場(chǎng)就出現(xiàn)了“上品無(wú)寒門，下品無(wú)士族”的局面，故而豪門望族在婚姻問(wèn)題上的“門第之見”是極為嚴(yán)格的。上文中雖然提到魏晉時(shí)期由于戰(zhàn)亂的頻繁、社會(huì)的動(dòng)蕩以及多種文化的興起使儒家的傳統(tǒng)思想受到了嚴(yán)重的沖擊，但是封建禮教的束縛并沒有因此而消失殆盡。祝英臺(tái)的父親就可以看作是當(dāng)時(shí)封建禮教的“守舊派”。祝英臺(tái)的父親既稱員外，即屬于士族富豪之家。他并不需要建立豐功偉業(yè)，但求良田千畝，保求門第，茍且偷安。故員外之家是十分重視財(cái)產(chǎn)的，作為“布衣子弟”的梁山伯，一沒有大權(quán)在手，二沒有家財(cái)萬(wàn)貫，自然不可能成為擁有員外身份的祝公遠(yuǎn)的女婿。祝父在對(duì)祝英臺(tái)勸婚時(shí)說(shuō)：“自由盤古開天地，哪有閨女自定親！馬家有勢(shì)又有財(cái)，梁家無(wú)勢(shì)又無(wú)財(cái)。”[10]這些話語(yǔ)正是魏晉以來(lái)門閥觀念在婚姻問(wèn)題上的反映，是封建地主階級(jí)強(qiáng)加給女子的禮法枷鎖。

3.祝英臺(tái)哭祭跳墓，是女性對(duì)于封建婚姻壓制的一種控訴。

中國(guó)的古代教育是以“誦詩(shī)習(xí)禮”為主的。祝英臺(tái)在書院避婚求學(xué)過(guò)程中不免要接觸到《詩(shī)經(jīng)》中一些情歌、情詩(shī)，以及較為原始自由的婚俗儀式，它們都在不同程度上啟迪了祝英臺(tái)受壓制的心靈，從而使她在潛意識(shí)里萌發(fā)了思想解放和追求婚姻自由的念頭，讓她有了不惜沖破一切封建思想桎梏的勇氣。按照中國(guó)傳統(tǒng)的婚嫁禮俗來(lái)說(shuō)，在祝英臺(tái)出嫁大喜的日子，她是絕對(duì)不能跑去梁山伯墓前吊孝的，但正是因?yàn)闈撘庾R(shí)中的反抗精神給了她莫大的鼓舞，不顧馬、祝兩家的反對(duì)，跑到了梁山伯墓前祭拜。祝英臺(tái)用實(shí)際行動(dòng)表現(xiàn)自己內(nèi)心對(duì)封建婚姻壓制的控訴以及對(duì)統(tǒng)治階級(jí)制定的婚喪禮俗的蔑視。其實(shí)，追求愛情幸福婚姻自主與三從四德的禮教，在封建社會(huì)中永遠(yuǎn)都是一對(duì)無(wú)法解決的矛盾[11]。對(duì)于《梁山伯與祝英臺(tái)》故事的民間創(chuàng)作者來(lái)說(shuō)，雖然他們不能完全推翻封建禮教的藩籬，但卻巧妙地打開了一個(gè)缺口。他們一反常規(guī)地在祝英臺(tái)出嫁那天創(chuàng)造了于禮有虧、于情合理的哭祭跳墓情節(jié)，大大地替廣大婚姻不遂的婦女吐了一口怨氣，進(jìn)一步突出了梁祝故事反抗封建婚姻壓制的驚世駭俗的意義。

4.合冢化蝶是青年男女對(duì)于愛情婚姻自由的一種理想化追求。

《梁山伯與祝英臺(tái)》故事的理想主要還是表現(xiàn)在“合冢化蝶”這一情節(jié)上。“合冢化蝶”情節(jié)是梁祝故事發(fā)展到成熟、完美階段而出現(xiàn)的點(diǎn)睛之筆。現(xiàn)今能見到的最早的梁祝故事，是唐代的張讀在《宣室志》中記述的一段文字：英臺(tái)，上虞祝氏女。偽為男裝游學(xué)，與會(huì)稽梁山伯者同肄業(yè)。山伯，字處仁。祝先歸。二年，山伯訪之，方知其為女子，悵然如有所失。告其父母，求聘，而祝已字馬氏子矣。山伯后為鄞令，病死，葬鄮城西。祝適馬氏，舟過(guò)墓所，風(fēng)濤，不能進(jìn)。問(wèn)，知有山伯墓。祝登，號(hào)慟，地忽自裂陷，祝氏遂并埋焉。晉丞相謝安奏表其墓曰“義婦冢”。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#

從上述文字可以看出，最初的梁祝故事并沒有“化蝶”這一情節(jié)，直到宋元時(shí)期，“化蝶”情節(jié)才被逐步加入到梁祝的故事中。中國(guó)社會(huì)發(fā)展的基本脈絡(luò)是：一方面封建統(tǒng)治不斷加強(qiáng)；另一方面是大眾的思想在不斷地解放。隨著社會(huì)的發(fā)展，《梁山伯與祝英臺(tái)》故事的民間創(chuàng)作者們已不再愿意讓梁祝故事僅僅停留在簡(jiǎn)單地?cái)⑹鲇浭碌谋韺右饬x上，他們開始增加故事情節(jié)，利用了“合冢化蝶”這一情節(jié)來(lái)升華原有主題，將這個(gè)故事提高到了一個(gè)新的藝術(shù)地位，使其獲得了文化意義上的重要性。在中國(guó)長(zhǎng)期的封建社會(huì)中，政治、經(jīng)濟(jì)、思想文化等各個(gè)方面幾乎都充斥著傳統(tǒng)的封建禮教觀念。“父母之命、媒妁之言”婚姻觀使古代千千萬(wàn)萬(wàn)的青年被迫屈服于封建禮教的束縛。由于封建勢(shì)力的強(qiáng)大，新生的反抗力量并不足以與之抗衡，常常會(huì)以失敗告終。但是，廣大人民群眾創(chuàng)作梁祝這個(gè)愛情悲劇的目的，本著愿天下有情人終成眷屬的愿望，既要表達(dá)出對(duì)于婚姻壓制的譴責(zé)；也想解決梁祝愛情之間無(wú)法解決的內(nèi)心的沖突。由于追求婚姻自由的理想和現(xiàn)實(shí)社會(huì)的禮教的矛盾，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)情況下根本無(wú)法解決。民間作者根據(jù)生活經(jīng)驗(yàn)，只好另辟蹊徑。[11]活著追求不了的東西，死后繼續(xù)追求，終于得到。因此，梁祝二人的“合冢化蝶”既是民眾對(duì)于愛情婚姻自由的一種理想化的表達(dá)，也是日益厚積的沖擊封建禮教的強(qiáng)烈社會(huì)心理的生動(dòng)反映。

總之，從以上幾個(gè)情節(jié)來(lái)看，無(wú)論哪個(gè)情節(jié)都或多或少地反映著中國(guó)封建社會(huì)的一些思想文化內(nèi)涵。梁祝故事中任何情節(jié)的產(chǎn)生與發(fā)展都是與當(dāng)時(shí)的日常生活的需要、習(xí)俗、禮儀、信仰等文化思想密切結(jié)合的，都是民眾共同心理的產(chǎn)物和共同情感的集中表達(dá)。