前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的茶文化中儒家思想的體現，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。

茶文化是中國傳統文化之精華，其來源脫不開中國傳統文化背景，其組成部分主要由儒釋道三家構成。其中，儒家作為中國封建社會兩千年來統治階級的主流文化意識，亦是茶文化的主體。細觀儒家思想之精義，在中國茶文化的各個領域均有體現。   一、儒家之“仁”與茶人精神   儒家極其看重人格，而且要求從自身做起。儒家的人格思想奠定于孔子的“仁”，“仁”的一大特性就是突出對個體人格完善的追求。孔子在《論語•八佾》中說“人而不仁，如禮何”，又在《論語•顏淵》中主張：“克己復禮為仁”。“仁”是孔子仁學中最根本、最具普遍意義的道德范疇與倫理原則，僅在《論語》當中就被提到109次之多。以禮達仁，是儒家文化對茶道的最大貢獻，這也使得儒家的人格思想成為中國茶人精神的基礎。茶的特性為儒家文人所注意，并將其與儒家的人格思想聯系起來。儒家正是以自己的“茶德”，作為茶文化的內在核心，從而形成了民俗中的一套價值系統和行為模式，它對人們的思維乃至行為方式都起到指導和制約的作用。   茶是一種文明的飲料，被人們視作飲品中的“君子”。首先，這是由其本性決定的。茶性溫，喝茶使人清醒，喝茶可以驅病健身，茶對人可謂有百利而不一弊，故茶自古已有君子之譽。其次，茶的“君子性”還表現在茶的諸種屬性上。茶的屬性之一是其形貌風范為人景仰。北宋司馬光把茶與墨相比：“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同。”茶的屬性之二是茶作為人間純潔的象征。茶從采摘烘焙到烹煮取飲，均須十分潔凈。正因為如此，人們歷來總是將茶品與人品相比，有茶德似人德的說法，這茶德正是寄寓著儒家追求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。   古往今來，有識之士一直倡導廉、儉，增加自身的道德修養，而歷代文人雅士的品飲活動向來具有內涵深刻優雅的文化情結，因為茶清廉、高潔的品性，茶在養廉、雅志和勵志等方面的作用是由古及今的，對君子之風的崇尚心理與飲茶的天然物性被完美地結合在一起。“清茶一杯”寓意深長，兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養廉”，以對抗當時的奢侈之風。作為中華茶文化的奠基人，陸羽將儒家修身養性、克己復禮的首先追求引入茶文化，將品茶作為人格修煉的手段，他在《茶經一之源》中就認為真正的茶人必須是“精行儉德之人”。可以說，陸羽的一生就是在不斷地實踐和修煉“精行儉德”的理想人格。唐人斐汶在《茶述》中也表述得非常明確：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高……”在唐代劉貞亮所總結的茶的“十德”中，有“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”，這些都代表了儒家的觀點。宋徽宗趙佶的《大觀茶論》中，進一步綜合了前人的說法，總結概括了儒家的茶人精神：“至若茶之為物，擅甄閩之秀氣，鐘山川之靈察。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣。沖澹簡潔，韻高致靜，則非追速之時可得而好尚炎。”當代茶圣吳覺農先生曾說：“君子愛茶，因為茶性無邪。”林語堂先生也說：“茶是象征著塵世的純潔。”   總體而言，孔子與后儒的道德修養理論，一般都堅持首先克己修身，然后推己及人，而及于社會政治的修養路線。品茶一旦上升到了與人格節操相對應的高度，也就是對茶的清淡寧靜品格的欣賞十分和諧的統一起來了。儒家將道德擺在首位，必須保持高潔的情操，才能在茶事活動中體現出高逸的中和美學境界。   二、儒家之“和”與茶的社會功能   中華民族是一個十分強調和諧統一的民族，處在春秋時期的儒家代表人物孔子就在社會生活實踐中體會到“和”的作用。“和”不僅是中國傳統文化的道德范疇，同時也是美學境界。“和”在儒家哲學中有相當豐富的內涵，它不但顯示了儒家的理想境界，也體現了儒家的藝術情調。“和”可用于自然、社會、人生各個方面，是處在“禮崩樂壞”的春秋時代的儒家代表人物孔子理想中拯救社會的一劑良方。茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也是相應的純潔平和，茶文化之中更是處處滲透著和的思想，可以說講究和諧已成為中國茶文化應有的內在特質。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中也認為茶因稟有山川之靈氣，因而能“祛襟滌滯，致清導和”，可見茶道以“和”為最高境界。如果說“和”可以代表茶性的核心，那么這個“和”充分說明了茶人對儒家和諧或中和哲學的深切把握，對自然與人文統一的追求。儒家認為茶可以協調人際關系，飲茶營造了一個強調人與人之間和睦相處的和諧的空間，這正是代表了儒家茶文化真實的理想。茶在民間作為習俗出現，首先是相互交往、互敬互重、增進友誼的象征。飲茶風俗作為睦鄰之道，可以從錢塘吳自牧的《夢粱錄》一書中找到相關的記錄：“杭城人皆篤高誼，……或有新搬來居止之人，則鄰人爭借助事，遺獻湯茶，……相望茶水往來，……亦睦鄰之道，不可不知。”通過清茶一杯，可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認識別人。各自內省的結果，是加強理解，促進和諧，增進友誼。其間蘊含的寬容平和與絕不強加于人的心態，恰恰是人與人之間、國與國之間、人與自然之間的相處之道，相互尊重，和諧共處，這恰恰又正是最具有現代意識的宇宙倫理、社群倫理和人道原則。   三、儒家之“中庸”與行茶之道   所謂中庸，按儒家創始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執其兩端而折之”。“中庸之為德”這句話出于《論語•雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”應該說，中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有極其重要的位置。孔子甚至把中庸作為一種君子人格，《中庸•第二章》中有：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”#p#分頁標題#e#   儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準，中庸之道乃是一種修身之道，是處世做人的態度與方法。有中庸這種善德的人格，處世為人處處得乎中道，恰如其分，可見它是一種不偏不激的高貴的君子人格。在修身律己的過程中，只有保持中庸精神，中言中行，“允執其中”，不走極端，避免“過”與“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能造成社會的和諧。生于山野之中，承甘露滋潤，其味苦中帶甘，茶的這些特性與儒家所提倡的中庸之道相契合。儒家的思想要求我們不偏不倚地看待世界，這正是茶的本性。在漫長的茶文化發展歷史中，中庸之道一直是儒家茶人自覺貫徹并追求的哲理境界和審美情趣，儒家把中庸思想引入中國茶道，各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。在儒家茶人眼里茶代表了中，代表了度，代表了宜，代表了當，代表了一切恰到好處，無過亦無不及。儒家茶人對自身的要求是保持高潔的情操，在茶事活動中體現出高逸的中庸美學境界。茶道本身就是一種人文與自然結合的至高的藝術，反映出自然的四時有序，萬物和一。   因此，無論是煮茶過程中茶具茶器的使用，還是品飲過程中茶事禮儀的動作要領，都要不失儒家端莊典雅的風韻，正如儒家“中庸”之所謂“發而中節”，符合規范。從這一點看，儒家茶人的行茶之道，被視為一種修身的過程、陶冶心性的方式、體驗的途徑、格物致知的方法，比之道家的“自然之道”顯得更為講究。從實踐的角度看，行茶要取得完滿的結果，關鍵在于把握“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。首先，禮茶人必須調節自己的精神狀態，不能有偏激走極端，要心平氣和，進退有節，待人有禮；其次，在具體活動中也要不偏不倚。例如禮茶的動作，既要突出儀式美，又不過于夸張；選擇茶器時融貫美的追求，既講究了造型與材質，又不失端莊；沏茶過程中，碳火煮水的溫度既不過高，也不過低；置茶葉時，不能太多也不能太少；斟茶時，也依照了同樣的原則，不多，也不少，恰到好處。雖然具體的量是因人而異，但基本的中庸之度，卻是一致的。   四、儒家之“禮”與茶的禮儀性   禮是中國古代調整人際關系的根本和行為規范，是一種理想的人生狀態。每個人都能按照禮的精神自律與待人，整個社會就會處于非常和諧融洽的狀態，這就是儒家所以重視禮的原因。由于儒家的重視和提倡，中國人特別看重禮，言行舉止都力圖講禮、合禮。在日常生活中，人們總是自覺地以禮來要求或規范自己的行為，會有意識或無意識地體現其禮儀教化，力圖通過禮，達到一種和諧的境界，因此，中國被世界公認為是“禮儀之邦”。   “茶”作為民俗禮儀的使者，千百年來為人們所重視，民間甚至有“無茶不成儀”的說法。茶使人清醒，所以在中國茶道中也吸收了“禮”的精神，茶道重禮，這和儒家重禮異曲同工。總的來說，茶禮所表達的精神，主要是秩序、仁愛、敬意與友誼。它上達國家間的禮儀活動，下滲入到人與人之間的交往，成為與人們日常生活密切相關的禮俗，成為相互交往、相互敬重、增進友誼的象征。“敬”是儒家茶文化中的一個重要范疇，“客來敬茶”，就是儒家思想主誠、主敬的一種體現。其次，敬茶有序，先敬誰后敬誰，必按長幼尊卑順序。我國人民重情好客的傳統美德在飲茶上表現得淋漓盡致，這種好習俗一直流傳到現在，遍布我國的大江南北。客來賓至，清茶一杯，可以表敬意、洗風塵、敘友情、示情愛、重儉樸、棄虛華，成為人們日常生活中的一種高尚禮節和純潔美德。   在我國歷史上，不論富貴之家或貧困之戶，不論上層社會或平民百姓，莫不以茶為應酬品。以茶葉相饋贈，在唐朝以前的文獻中還記述不多，從《全唐詩》中便能發現饋贈茶葉成為常見的題材，經粗略查點，《全唐詩》關于答謝饋贈茶葉的詩篇，多達30余首，這也多少說明了茶在當時受人重視的一斑。一般平民百姓也用茶來相互請托，互致問候，來表達和睦相處之情。北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”，鄰居間請喝茶叫“支茶”，可見，茶已成為民間禮節。南宋時，臨安（現杭州）每年“立夏”之日，家家都會各自烹了新茶，再配上諸色細果，饋送親友比鄰，俗稱“七家茶”，這種習俗，直到今日在杭州郊區農村還保留著。   自古以來，朝廷會試有茶禮，寺院有茶宴，居家茗飲更是皆有禮儀制度。比如明代《家常禮節》中提倡奉茶明禮敬尊長，深刻地影響了民間茶禮，深入人民生活之中，并且一直延續下來。受儒家禮教思想影響之深的中國文化，歷來主張長幼有序，敬老撫幼。居家生活常以差表示相敬相愛，明禮議論序，向長輩敬茶已成為家里的重要形式。   茶的禮儀性還體現在茶在婚禮、祭祀等特殊的禮儀活動中的地位。茶與婚禮的關系，簡單來說，就是在締婚中應用、吸收茶葉或茶葉文化作為禮儀的一部分。茶的許多特性都暗合了中國人的傳統觀：因“茶性最潔”，可示愛情“冰清玉潔”；“茶不移本”，可示愛情“堅貞不移”；茶樹多籽，可象征子孫“綿延繁盛”；茶樹又四季常青，又寓意愛情“永世常青”。儒家向來有祭祀的儀俗，而我國以茶為祭，大致是在南北朝時逐漸興起的。