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作為當代文明新形態(tài)的生態(tài)文明，力求確立一種有別于西方啟蒙精神所倡導的新倫理觀念即生態(tài)倫理觀，從而使人——社會——自然三者面對當今日益惡化的生態(tài)環(huán)境能夠保持和諧、可持續(xù)的發(fā)展，而以何種理論為建構(gòu)的邏輯基點，是這一倫理觀緣何能夠得以確證的關(guān)鍵之一。其中強調(diào)摒棄以人為惟一價值主體的傳統(tǒng)倫理觀念，視一切自然存在為道德關(guān)懷對象的生態(tài)倫理學整體主義，特別是利奧波德的大地倫理學恰恰能為此提供理論基石。其原因就在于，生態(tài)倫理觀的確證開啟了人類倫理觀念的新維度，其本質(zhì)是對傳統(tǒng)的本體視閾的一次嘗試性拓展。對于生態(tài)倫理學而言，“本體”的樣態(tài)不再僅限于以往自然式的、思辨式的以及社會式的，而是一種以生態(tài)學為依托的生態(tài)化的本體。本文將從大地倫理學的生態(tài)學范式和生態(tài)共同體理論入手，力圖達到對生態(tài)倫理觀的解讀。   一、大地倫理學的生態(tài)學范式：生態(tài)倫理觀之根   如何從規(guī)范的角度對當今生態(tài)危機作出解答，并確立恰當?shù)纳鷳B(tài)倫理觀念是生態(tài)倫理學不可規(guī)避的問題之一。為此，生態(tài)倫理學整體主義的倡導者——利奧波德借助生態(tài)學作理論范式，通過拓展人類倫理關(guān)懷對象的閾值，也就是從具有理性主體地位的人延伸到整個生態(tài)系統(tǒng)，進而為倫理觀念的生態(tài)化提供理論前提和倫理預設。那么，作為一門具體科學的生態(tài)學何以能夠有助于生態(tài)倫理學實現(xiàn)如此的規(guī)范性拓展呢？這就在于生態(tài)學內(nèi)隱的有別于其它具體實證科學的強烈的形而上的整體意蘊。生態(tài)科學就是以其自身的理論特質(zhì)，一方面為生態(tài)倫理學的發(fā)展提供了一種新世界觀圖式，也就是復雜的、生態(tài)的整體性世界觀；另一方面也為我們提供了一種新的、生態(tài)的行為模式。而這兩方面協(xié)同作用的結(jié)果，就使生態(tài)倫理觀的建構(gòu)獲得了恰當?shù)倪壿嫽A。因為任何一門科學不僅是我們認知世界的工具，而且也為我們提供如何進行實踐的基本知識。   就生態(tài)學自身的理論特點而言，它通過研究生物與周圍環(huán)境的相互關(guān)系，強調(diào)以整體的觀念看待自然,并逐漸形成了循環(huán)觀念、多樣性觀念和平衡觀念。當代生態(tài)學使我們確立了這樣一個基本理念，人類只是自然的普通一員，是生活于自然世界之中，而不是凌駕于自然之上。比如，新生態(tài)學的奠基人埃爾頓把群落模型理解為一個能量模型，并用隱喻性的生物共同體描述出一個由食物鏈和食物網(wǎng)構(gòu)成的一個能量循環(huán)的金字塔。這一思想對利奧波德產(chǎn)生了深遠的影響，促使他的思想從早期的保護主義走向生態(tài)主義。在大地倫理學中，利奧波德把大地金字塔結(jié)構(gòu)（生物區(qū)域金字塔）視為一個由土壤、植物、各級動物構(gòu)成的能量群落模型。在這一模型中，“土地不僅僅是土壤，它是能量流過一個由土壤、植物、以及動物所組成的環(huán)路的源泉。食物鏈是一個使能量向上層運動的活的通道”。[1]（P205）本質(zhì)上，就是通過描述生物區(qū)域內(nèi)的各級食物鏈、食物網(wǎng)絡以及其中能量流動，使我們得以從生態(tài)的、整體的視角理解整個生態(tài)系統(tǒng)的所有物種之間和它們與環(huán)境之間的相互依存關(guān)系，并進一步認識到自然的動態(tài)性和過程性的實體意義，從而為自然的道德身份提供了基礎性原則。大自然的動態(tài)過程性表征著其自身內(nèi)在的一種生存狀態(tài)，它讓我們在體驗自然的動態(tài)進化過程中感悟到生命存在本身就是一種價值，這種價值不是以人為判據(jù)，而是源于自然創(chuàng)造生命的過程，由此獲得對生命的敬畏之情，這種情感就是一種對自然的倫理關(guān)懷。這樣使我們賦予非人的其它自然物以道德關(guān)懷的地位就變得可以理解。   所以說，對于道德身份拓展問題的解答，利奧波德的大地倫理學是基于生態(tài)學提供的相關(guān)知識，采用生態(tài)學范式確立生態(tài)共同體概念，并以此為基點進一步完成了對生態(tài)倫理觀的構(gòu)建。   二、大地倫理學的生態(tài)共同體：生態(tài)倫理觀之本   共同體概念最早可以追溯到古希臘，在那一時期共同體范疇的內(nèi)涵是很寬泛的，例如，家庭就是一個給人提供日常生活需要的共同體。亞里士多德指出共同體具有多樣性，城邦是建立在自然法基礎上的共同體，并且作為整體的城邦在本性上是先在于個人和家庭的。但自基督教文化產(chǎn)生以后，共同體范疇的內(nèi)涵逐漸變得狹隘，只有具有主體性的人才能在共同體中占有一定位置。至此，共同體范疇變成了一種理性的共同體，人類之外的其它自然存在物被排斥在這一范疇之外。但伴隨著生態(tài)科學的成長，對共同體的理解和描述發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，生態(tài)學知識為共同體概念提供了真正的科學描述，使人們擺脫了自然的主人和征服者的角色，逐漸明白自然界是一個復雜的共同體，人類是依賴于這個共同體而存在的，只是其中的普通一員。對此，納什指出：“通過創(chuàng)造一種具有生物共同體意蘊的新概念，生態(tài)科學也為道德共同體提供了一個新的基礎”。[2（]P8）   而共同體生態(tài)化及其本身能否具有道德意義既是生態(tài)倫理學的核心問題之一，也是生態(tài)倫理觀確立的關(guān)鍵之一。因為首先它直接關(guān)涉到生態(tài)倫理學對道德關(guān)懷對象范圍的拓展問題；其次它涉及到人、社會以及自然如何協(xié)調(diào)持續(xù)發(fā)展的生態(tài)倫理觀問題。為此，利奧波德借助于生態(tài)學的范式作用，強調(diào)從生態(tài)性的整體層面來理解這一范疇。因為在前生態(tài)學時期，共同體觀念是與古代神秘主義以及神學中的有機體主義內(nèi)在關(guān)聯(lián)，這使其缺少了科學基礎。而自生態(tài)學產(chǎn)生以后，它就為共同體觀念提供了一個新的生物學基礎，使人們能夠從科學的角度尋求其存在的基礎。生態(tài)學“為擴展道德共同體的范圍、使之包括大自然提供了許多實踐性的理由，還為其它物種、甚至作為整體的環(huán)境的內(nèi)在權(quán)利提供了一個論據(jù)”。[2]（P20）要確立生態(tài)共同體的道德價值，關(guān)鍵是如何解決生態(tài)系統(tǒng)——生態(tài)共同體——道德共同體三者之間的邏輯關(guān)系。而單從生態(tài)學含義上講，完全可以把生態(tài)系統(tǒng)直接等同于生態(tài)共同體。   關(guān)于生態(tài)系統(tǒng)能否是道德共同體的問題，生態(tài)倫理學主要是依托生態(tài)學范式，并著眼于系統(tǒng)整體的利益或價值來強調(diào)生態(tài)共同體是道德意義上的共同體。在大地倫理學中，利奧波德對生態(tài)共同體概念的界定有如此表述：“土地是一個共同體的觀念，是生態(tài)學的基本概念；但是，土地應該被熱愛和被尊敬，則是倫理學觀念的延伸”。[1（]P6）環(huán)境倫理學家羅爾斯頓在其自然價值論倫理學中繼承和發(fā)揚了利奧波德的生態(tài)共同體是道德共同體的思想，并提出要使生態(tài)共同體成為一個具有道德意義的共同體，需要證明這一共同體本身就具有道德上的重要性。這就要求我們借助生態(tài)學的范式作用，采用多層次的、系統(tǒng)性的整體視角詮釋生態(tài)共同體。從方法論的角度，單一的個體視角并不能為生態(tài)共同體（生態(tài)系統(tǒng)）成為道德共同體提供充分的理論判據(jù)。盡管生態(tài)系統(tǒng)中有機個體內(nèi)部以及有機體之間的生存與斗爭是維持生態(tài)系統(tǒng)的和諧穩(wěn)定的必要條件之一，但是這“不是按照大自然自身所是來判斷大自然”，是一種范疇的誤置。這就要求我們在論證生態(tài)系統(tǒng)的道德性時，立足其自身固有的特質(zhì)，轉(zhuǎn)換視角確立一種生態(tài)——整體的觀念。#p#分頁標題#e#   在生態(tài)學意義上，生態(tài)系統(tǒng)和生存于其中的有機個體之間是緊密相連，共同編織著生命之網(wǎng)。并且生態(tài)系統(tǒng)通過有機個體表征出來的合作與斗爭并不是無限擴張的，這些行為要受到系統(tǒng)本身的約束和限制，例如進化生態(tài)學的優(yōu)化理論描述了生態(tài)系統(tǒng)對于物種生存和發(fā)展的重要性。因為，系統(tǒng)自身的過程性促使有機體緊密相連、相互合作構(gòu)成一個完整的統(tǒng)一體。生態(tài)系統(tǒng)的外部過程與內(nèi)部過程共同支持著有機體的生存發(fā)展，所以我們要賦予生態(tài)系統(tǒng)與有機過程一樣的尊重。有機體之所以能夠被納入到道德關(guān)懷對象的范圍之內(nèi)，就在于它具有自我的內(nèi)在目的性。這種有機目的性是與它自身的生理特征密切相關(guān)，例如，中樞神經(jīng)系統(tǒng)、基因組等。大多數(shù)環(huán)境倫理學家，正是依據(jù)有機體自身固有的目的性賦予其道德地位。   所以就生態(tài)系統(tǒng)自身固有的特質(zhì)而言，它看似是一個松散的結(jié)構(gòu)且不擁有和有機個體一樣的目的性，但是它通過強調(diào)系統(tǒng)的過程性以及系統(tǒng)之間的關(guān)聯(lián)性卻使本身具有一種內(nèi)在的有機整體性。這種“松散性”，我們不難發(fā)現(xiàn)，在其本質(zhì)上，生態(tài)系統(tǒng)或生態(tài)共同體就是一個遵循著“共同體式的整體主義”，即一種在程度上弱于有機整體主義的形式，并且以自身為范式的、能自我修復的、開放的、有序的生命系統(tǒng)。它的這種維持系統(tǒng)完整、平衡、和諧和美麗的松散性、秩序性和創(chuàng)造性在利奧波德的視域里就是其獲得道德意義的依據(jù)。這樣就從系統(tǒng)整體的視角給生態(tài)共同體搭建了一條從描述性的范疇轉(zhuǎn)向一種規(guī)范性的概念的邏輯通道。簡單講，以大地倫理學為代表的生態(tài)倫理學正是基于生態(tài)學的范式作用擴展了共同體的內(nèi)在涵義，由此達到了對存在于人際關(guān)系范圍內(nèi)的共同體范疇的生態(tài)化，賦予了自然相應的倫理地位，進而為強調(diào)人——社會——自然三者和諧發(fā)展的生態(tài)倫理觀提供了邏輯基點。   三、大地倫理學的生態(tài)倫理觀：生態(tài)文明的倫理之基   在大地倫理學中，利奧波德力圖通過倫理觀念的生態(tài)化，以便改變以往以人為中心的自然觀和價值觀，其目的是建構(gòu)一種有別于傳統(tǒng)倫理觀念的生態(tài)倫理觀。因為近代以來，西方傳統(tǒng)哲學由于受實體論理念的引導，形成了過于重視和信賴理性的觀念，這就為近代機械——還原論自然觀的出現(xiàn)提供了理論因子和邏輯前提。近代的自然觀把自然視為一架聽命于人類意志的冰冷機器，它既無生命又無內(nèi)在理智，更無推動自身運動的內(nèi)在秩序。其造成的直接后果體現(xiàn)在兩個方面。首先，在觀念上，人類開始輕視自己賴以生存的生態(tài)環(huán)境，自命自己為宇宙的主宰；其次，在實踐上，喪失了靈性的自然變成人類為維持自身生存發(fā)展而必須進行征服的對象。正是由于自然觀念的根本轉(zhuǎn)向，所以我們在發(fā)展自身的同時忽略了給環(huán)境帶來的破壞，而環(huán)境危機也由此變成人類的夢魘。那么，人類究竟以何種姿態(tài)面對在自然呢？利奧波德認為，首先我們應該具有生態(tài)意識，學會向創(chuàng)生萬物的大自然學習；其次，要在此基礎上摒棄以往以人為主體的倫理觀念，建構(gòu)一種給予所有非人自然存在道德關(guān)懷的生態(tài)倫理觀念。就其社會功能而言，這一新的倫理觀能夠恰當?shù)貐f(xié)調(diào)人與自然、人與社會的矛盾關(guān)系，進而使人類社會逐漸遠離黑色文明走向綠色的生態(tài)文明。因為從人類文明發(fā)展態(tài)勢來講，建設生態(tài)文明是順應時代的需求。而無論何種文明不可或缺的都是人，所以生態(tài)文明如何得以發(fā)展以及怎樣發(fā)展都要取決于當下在場的人類。所以就思想觀念、思維模式而言，首先要樹立生態(tài)理念及生態(tài)整體思維模式；其次從規(guī)范角度看，需要確立符合生態(tài)文明發(fā)展的倫理原則、道德標準來規(guī)范人類的社會行為，而大地倫理學的生態(tài)倫理觀恰恰為此提供了適當?shù)摹⑿兄行У睦碚摶A。