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作者：姜愛 單位：中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院

人類已進(jìn)入了21世紀(jì)，隨著經(jīng)濟(jì)與科技的發(fā)展，由此引發(fā)的自然生態(tài)災(zāi)害日益嚴(yán)重。在中國共產(chǎn)黨第十七次代表大會報(bào)告中，把“建設(shè)生態(tài)文明”明確列為全黨全國人民的奮斗目標(biāo)，因而“生態(tài)文化”越來越成為一個(gè)出現(xiàn)頻率很高的名詞，少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化研究開始受到眾多領(lǐng)域里眾多專家學(xué)者的關(guān)注。我國世居著55個(gè)少數(shù)民族，各民族在特殊的自然生態(tài)環(huán)境影響下，通過長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐，形成了各具特色的傳統(tǒng)生態(tài)文化，這些獨(dú)特的民族生態(tài)智慧可以幫助我們了解不同文化語境下人與自然的和諧親密關(guān)系，有利于尋求解決現(xiàn)階段生態(tài)環(huán)境問題之路。筆者通過對近10年國內(nèi)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化研究成果的全面梳理，力求真實(shí)反映學(xué)界的研究現(xiàn)狀，并為進(jìn)一步研究該領(lǐng)域的專家學(xué)者提供參考。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化內(nèi)涵研究

“少數(shù)民族生態(tài)文化”一詞是隨著生態(tài)人類學(xué)的發(fā)展而逐步發(fā)展起來的，它是中國少數(shù)民族社會所特有的尊重自然與保護(hù)環(huán)境的物質(zhì)技術(shù)手段、制度措施、思想觀念、價(jià)值體系及生產(chǎn)生活方式的總和［1］(7～8)。傳統(tǒng)生態(tài)文化體現(xiàn)在少數(shù)民族生產(chǎn)生活、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、文化藝術(shù)、倫理道德等多個(gè)領(lǐng)域，所涵蓋的內(nèi)容十分豐富。袁國友認(rèn)為，中國少數(shù)民族生態(tài)文化“既包括各民族對人與自然關(guān)系的形而上思考和認(rèn)識，也包括各民族對人與自然關(guān)系的實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)性感知，當(dāng)然更包括居住在特定自然生態(tài)條件下的各民族在謀取物質(zhì)生活資料時(shí)由客觀的自然生態(tài)環(huán)境和主觀的社會經(jīng)濟(jì)活動的交互作用而形成的生態(tài)文化類型和模式”［2］。廖國強(qiáng)、關(guān)磊在比較“民族生態(tài)文化”與“生態(tài)文化”的區(qū)別與聯(lián)系中，指出了少數(shù)民族生態(tài)文化的具體內(nèi)涵，認(rèn)為民族生態(tài)文化是一種“已然”的文化，“建立在本土生態(tài)觀的基礎(chǔ)上”，“是文化的一個(gè)有機(jī)組成部分”［3］。

我國55個(gè)少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)文化內(nèi)涵豐富、各具特色，許多學(xué)者都展開了對不同少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化內(nèi)容的研究，成果非常豐富。如廖國強(qiáng)、何明、袁國友系統(tǒng)研究了中國少數(shù)民族生產(chǎn)生活領(lǐng)域、制度和宗教中的生態(tài)文化以及樸素而深邃的生態(tài)倫理觀［1］(19～144)。郭家驥對云南少數(shù)民族藏、納西、白、彝、傈僳、普米、獨(dú)龍、傣等民族的傳統(tǒng)生態(tài)保護(hù)文化進(jìn)行了闡述［4］。王永莉探討了西南地區(qū)彝族、藏族、苗族、壯族、羌族等少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的內(nèi)容及特征［5］。一些學(xué)者還展開了對某一個(gè)特定少數(shù)民族的生態(tài)文化內(nèi)容的詳細(xì)深入研究。如劉榮昆從傣族的宗教、稻作、服飾、飲食、傣寨、文學(xué)、音樂舞蹈等七個(gè)方面，系統(tǒng)研究了傣族的生態(tài)文化［6］(8～31);葛根高娃詳細(xì)解讀了蒙古民族的生態(tài)文化［7］(14～176);楊紅闡述了摩梭人的生態(tài)文化和生態(tài)倫理觀［8］(60～96);王紫萱系統(tǒng)分析了古代蒙古族的生態(tài)文化［9］;何峰研究了藏族生態(tài)文化［10］(79～461);等等。學(xué)術(shù)界普遍按照文化學(xué)的分類標(biāo)準(zhǔn)將少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化劃歸為三類:生態(tài)物質(zhì)文化、生態(tài)制度文化和生態(tài)觀念文化，許多學(xué)者都選取了微觀研究范式，具體闡述這三者中某一個(gè)維度的內(nèi)容。

1．傳統(tǒng)物質(zhì)生態(tài)文化研究。物質(zhì)生態(tài)文化意指適應(yīng)自然、與自然和諧相處的各種生產(chǎn)生活用具、物質(zhì)生產(chǎn)手段和消費(fèi)方式等。崔獻(xiàn)勇、海鷹分析了與維吾爾族生存的自然環(huán)境相適應(yīng)的生產(chǎn)生活方式與技能，剖析了維吾爾族的生態(tài)物質(zhì)文化具有適應(yīng)性、實(shí)用性、穩(wěn)定性等特征［11］;廖國強(qiáng)闡述了云南少數(shù)民族傳統(tǒng)刀耕火種農(nóng)業(yè)中蘊(yùn)含的樸素而深刻的生態(tài)智慧［12］;戴嘉艷以內(nèi)蒙古莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗的一個(gè)典型的農(nóng)耕村落為個(gè)案，分析了達(dá)斡爾族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的生態(tài)文化［13］;梅軍、肖金香分析了黔東南苗族民居在自然和諧的生態(tài)觀念、因地制宜的規(guī)劃原則、就地取材的節(jié)能手段、可持續(xù)開發(fā)的建筑構(gòu)造四個(gè)方面所體現(xiàn)的科學(xué)性及合理性［14］。

2．傳統(tǒng)制度生態(tài)文化研究。制度生態(tài)文化意指維護(hù)生態(tài)平衡、保護(hù)自然環(huán)境的社會機(jī)制、社會規(guī)約和社會制度，主要包括蘊(yùn)藏著生態(tài)思想的少數(shù)民族習(xí)慣法、族規(guī)家法、古代法等。劉雁翎認(rèn)為，貴州苗族環(huán)境習(xí)慣法為保護(hù)苗族地區(qū)優(yōu)美的自然環(huán)境起到了跨越歷史時(shí)空的基礎(chǔ)作用［15］;康耀坤認(rèn)為，西部少數(shù)民族環(huán)境習(xí)慣法文化與西部環(huán)境資源保護(hù)存在著相互制約、相互依存的內(nèi)在關(guān)系［16］;白興發(fā)闡述了藏族、普米族、蒙古族等傳統(tǒng)習(xí)慣法規(guī)范與生態(tài)保護(hù)的關(guān)系［17］;奇格、阿拉騰、盛明光［18］、阿茹罕［19］都探討了古代蒙古法中的生態(tài)環(huán)境保護(hù)。

3．傳統(tǒng)觀念生態(tài)文化研究。觀念生態(tài)文化意指尊重自然、愛護(hù)自然的各種思想情感和價(jià)值體系，包括少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)知識、生態(tài)觀及民族傳統(tǒng)文化，如宗教信仰、神話傳說、民間藝術(shù)、諺語格言中的生態(tài)意識等。董淮平認(rèn)為，佤族傳統(tǒng)生態(tài)觀的本質(zhì)屬性是將自然視為有生命的個(gè)體，它表現(xiàn)為對于動植物的親情、對于大自然的感恩意識以及利用資源的責(zé)任體系三個(gè)層次［20］;王立平、韓廣富揭示了體現(xiàn)在蒙古族神話傳說、英雄史詩、宗教信仰、風(fēng)尚習(xí)俗中的生態(tài)文化觀［21］;梁正海從民族學(xué)的視野深入解讀了土家族生產(chǎn)型、宗教型、規(guī)約型、隱喻型四種類型傳統(tǒng)生態(tài)知識的特定內(nèi)涵［22］;張慧平運(yùn)用生態(tài)學(xué)、生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)倫理學(xué)等原理和理論，系統(tǒng)研究了鄂倫春族的傳統(tǒng)生態(tài)意識［23］。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化形成與發(fā)展的影響因素研究

少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的生成與少數(shù)民族所處地理環(huán)境、文化習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)狀況、歷史傳統(tǒng)、宗教信仰等因素是分不開的。王立平、韓廣富認(rèn)為，蒙古族生態(tài)文化是從古代蒙古族所從事的游牧和狩獵的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中產(chǎn)生發(fā)展起來的，蒙古族生態(tài)文化思想觀念形成的最初信仰基礎(chǔ)是薩滿教［21］。權(quán)小勇認(rèn)為，侗族生態(tài)文化形成的原因有三:“其一，侗族屬農(nóng)耕民族，傳統(tǒng)的農(nóng)耕生產(chǎn)決定了侗族生態(tài)文化的形成;其二，自然經(jīng)濟(jì)的性質(zhì)決定了侗族生態(tài)文化的保持;其三，受漢族天人合一思想的影響。”［24］張曉東認(rèn)為，在藏族生態(tài)文化的形成過程中，有兩個(gè)方面的因素發(fā)揮了重要作用:一是苯教的信仰;二是生態(tài)環(huán)境的制約［25］。王紫萱探討了古代蒙古族生態(tài)文化生成的原因:特定的生存環(huán)境是物質(zhì)基礎(chǔ)，薩滿教、藏傳佛教是其精神因素，習(xí)俗禁忌的約束、法律的強(qiáng)制性規(guī)范是制度保障，生產(chǎn)生活方式以及對客觀環(huán)境的物質(zhì)需求是其現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)［9］。寶貴貞在綜合大量史料的基礎(chǔ)上，認(rèn)為神話傳說、宗教信仰、鄉(xiāng)規(guī)民約和習(xí)慣法是少數(shù)民族生態(tài)倫理觀形成的主要來源［26］。冰梅以蒙古族傳統(tǒng)生態(tài)文化為研究對象，運(yùn)用動物學(xué)與民俗學(xué)相結(jié)合的研究方法，剖析了蒙古族牧業(yè)生產(chǎn)生活方式中動物這個(gè)核心環(huán)節(jié)的生物學(xué)屬性及其衍生出的精神內(nèi)涵，追溯了動物在草原自然和社會系統(tǒng)中的地位及作用［27］。#p#分頁標(biāo)題#e#

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的價(jià)值評估研究

中國少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化對于當(dāng)代人類的生存和發(fā)展具有十分重要的價(jià)值。

1．生物多樣性保護(hù)的價(jià)值。薛達(dá)元所著《民族地區(qū)傳統(tǒng)文化與生物多樣性保護(hù)》，揭示了少數(shù)民族生態(tài)文化在生物多樣性保護(hù)和生物資源持續(xù)利用方面的特別價(jià)值［28］(6～16);黃紹文、何作慶揭示了哈尼族傳統(tǒng)采集和狩獵生產(chǎn)方式對哈尼族地區(qū)的生物多樣性產(chǎn)生的積極影響［29］。

2．生態(tài)保護(hù)的價(jià)值。劉舜青和賴力以貴州施秉縣屯上高坡苗寨的山林管理為個(gè)案，探討了苗族傳統(tǒng)生態(tài)知識和經(jīng)驗(yàn)在山林管理和保護(hù)中的重要作用［30］;黃柏權(quán)指出，西南地區(qū)民間生態(tài)知識對西南地區(qū)森林的保護(hù)起到潛移默化的作用，對今天的生態(tài)環(huán)境保護(hù)也具有啟示意義［31］;楊紅探討了涼山彝族生態(tài)文化對于保護(hù)涼山彝區(qū)的生態(tài)環(huán)境及當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)文明建設(shè)具有重要意義［32］。

3．社會可持續(xù)發(fā)展的價(jià)值。廖國強(qiáng)認(rèn)為，少數(shù)民族物質(zhì)生態(tài)文化可以為農(nóng)業(yè)、林業(yè)可持續(xù)發(fā)展提供借鑒，精神生態(tài)文化可以為塑造與可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略相適應(yīng)的“內(nèi)源調(diào)節(jié)機(jī)制”提供借鑒［33］;劉榮昆探討了傣族傳統(tǒng)生態(tài)文化對傣族地區(qū)及傣族生態(tài)旅游可持續(xù)發(fā)展的重要意義［34］。4．維護(hù)生態(tài)安全的價(jià)值。楊庭碩所著《人類的根基:生態(tài)人類學(xué)視野中的水土資源》，以我國西南少數(shù)民族地區(qū)的調(diào)查資料為依據(jù)，證明各民族文化中確實(shí)蘊(yùn)含了較之于現(xiàn)代科技并不遜色的生態(tài)智慧和生態(tài)技能，地方性知識在維護(hù)人類生態(tài)安全上可以發(fā)揮極其重要的作用［35］(85～91);羅康隆以貴州麻山為例，探討了苗族傳統(tǒng)生態(tài)知識在區(qū)域生態(tài)維護(hù)中的價(jià)值［36］;梁正海、柏貴喜以湘西龍山縣蘇竹村為個(gè)案，探討了村落傳統(tǒng)生態(tài)知識在維護(hù)地區(qū)性生態(tài)平衡和區(qū)域性生態(tài)安全中的重要作用［37］。

四、少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的發(fā)展變遷及創(chuàng)新研究

隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與時(shí)代的變遷，少數(shù)民族的生活環(huán)境和生計(jì)方式都發(fā)生了巨大變化，少數(shù)民族的生態(tài)文化也相應(yīng)發(fā)生了變異。吳麗娟闡述了東北少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化在當(dāng)代工業(yè)文明下所面臨的體系危機(jī)和變遷壓力，并從生產(chǎn)方式位移———生態(tài)環(huán)境變異———生態(tài)文化變遷的三維轉(zhuǎn)換模式出發(fā)，剖析了文化變遷的現(xiàn)實(shí)路徑，進(jìn)而提出了能推動?xùn)|北少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化有效變遷的對策與建議［38］;薛熙明、葉文以滇西北三個(gè)民族社區(qū)為案例，對當(dāng)?shù)芈糜伟l(fā)展過程中呈現(xiàn)出的不同的生態(tài)文化變遷形態(tài)進(jìn)行了比較性解讀［39］;李學(xué)術(shù)探討了云南省少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)文化變遷的主要原因:政策失誤、市場經(jīng)濟(jì)條件下劣性文化的沖擊、經(jīng)濟(jì)開發(fā)缺乏生態(tài)制衡機(jī)制、生計(jì)變遷的影響、唯物主義的意識形態(tài)對樸素的唯心主義意識形態(tài)更替的影響［40］。一些學(xué)者還專門研究了少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化某一具體層面的變遷，如劉雁翎研究了貴州侗族環(huán)境習(xí)慣法的歷史演變［41］，烏云巴圖研究了蒙古族生態(tài)觀念的變遷［42］，等等。雖然少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化中包含著許多科學(xué)合理的成分，但也存在一些缺陷，不符合現(xiàn)代科學(xué)精確性的要求，必須實(shí)現(xiàn)向現(xiàn)代科學(xué)自然生態(tài)觀的轉(zhuǎn)換。袁國友認(rèn)為，少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化與自然生態(tài)環(huán)境之間維持的是一種低水平低層次的脆弱平衡，必須在新的歷史條件下實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換和發(fā)展:要確立中國少數(shù)民族科學(xué)的現(xiàn)代生態(tài)文化觀，高度重視少數(shù)民族生態(tài)文化現(xiàn)展和轉(zhuǎn)換中的制度化建設(shè)，在物質(zhì)層面上使少數(shù)民族的物質(zhì)生產(chǎn)方式實(shí)現(xiàn)由傳統(tǒng)的粗放型和數(shù)量型向現(xiàn)代的集約型和效益型的轉(zhuǎn)變［2］。閔文義認(rèn)為，民族地區(qū)要構(gòu)建社會主義和諧社會，應(yīng)當(dāng)在繼續(xù)維護(hù)傳統(tǒng)生態(tài)文化的多元性、科學(xué)性和合理性的同時(shí)，根據(jù)現(xiàn)行社會生態(tài)經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的特征，把其改造成為“強(qiáng)生態(tài)文化”［43］。劉亞萍、金建湘和程勝龍?zhí)接懥藟炎迳稚鷳B(tài)文化在發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)中的傳承與創(chuàng)新［44］。冉紅芳闡述了現(xiàn)代化進(jìn)程中土家族生態(tài)文化的當(dāng)代調(diào)適［45］。王景遷、于靜探討了《格薩爾》史詩中的傳統(tǒng)生態(tài)文化向現(xiàn)代生態(tài)文化轉(zhuǎn)換的三條主要途徑:建立正確的生態(tài)倫理觀與自然觀，轉(zhuǎn)變生態(tài)理念，完善生態(tài)保護(hù)的制度化、規(guī)范化［46］。田紅以我國干旱、半干旱地區(qū)砂田農(nóng)耕體制的擴(kuò)大利用為例，提出了有關(guān)本土生態(tài)知識推廣與共享理應(yīng)包括如下三個(gè)層次的創(chuàng)新:砂田耕作體制本身的創(chuàng)新;生態(tài)環(huán)境的相似性而提出的創(chuàng)新;推動傳統(tǒng)砂田耕作體制與科技接軌，實(shí)現(xiàn)砂田的升級換代［47］。

五、少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的傳承保護(hù)研究

基于少數(shù)民族生態(tài)文化的重要價(jià)值，學(xué)者們開始不斷探討有效保護(hù)與傳承這些珍貴遺產(chǎn)的具體措施。

1．傳統(tǒng)策略必不可少。保護(hù)與傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化必須要加強(qiáng)立法保護(hù)、政府保護(hù)及編寫鄉(xiāng)土教材等。崔獻(xiàn)勇認(rèn)為，要保護(hù)和田地區(qū)維吾爾族的生態(tài)文化必須與保護(hù)維吾爾族傳統(tǒng)文化相結(jié)合，要澄清認(rèn)識，更新觀念，采取政府保護(hù)、立法保護(hù)、分類別保護(hù)、教育保護(hù)等多種保護(hù)手段［48］。王孔敬探討了西南苗族傳統(tǒng)生態(tài)文化保護(hù)傳承的必要性和對策:必須實(shí)現(xiàn)傳承方式多樣化，健全傳統(tǒng)生態(tài)文化管理機(jī)構(gòu)和保護(hù)隊(duì)伍，健全相關(guān)法律和法規(guī)，等等［49］。王希輝以石柱土家族黃連種植為例，闡述了少數(shù)民族地方性生態(tài)知識的傳承與保護(hù)的策略:如喚起社會關(guān)注、培養(yǎng)人才、編寫鄉(xiāng)土教材、成立生態(tài)村等等［50］。

2．在開發(fā)利用中傳承。少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化應(yīng)該在旅游業(yè)、農(nóng)業(yè)、林業(yè)等行業(yè)中得到大量利用。林慶認(rèn)為，發(fā)展弘揚(yáng)云南少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化必須加強(qiáng)生態(tài)文化建設(shè)、發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟(jì)和生態(tài)產(chǎn)業(yè)等［51］。王明東認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)獨(dú)龍族生態(tài)文化的可持續(xù)發(fā)展，必須發(fā)展生態(tài)農(nóng)業(yè)、開發(fā)得天獨(dú)厚的經(jīng)濟(jì)林果資源和牧場資源、發(fā)展生態(tài)旅游業(yè)等［52］。

3．保護(hù)文化生境。安穎認(rèn)為，自然資源和生態(tài)環(huán)境是少數(shù)民族生態(tài)文化形成的生境和自然基礎(chǔ)，各種文化生境的差異性孕育了生態(tài)文化的地域性和民族性。因此，有效保護(hù)少數(shù)民族生態(tài)文化的重要途徑，就是保護(hù)與恢復(fù)其文化生境，只有這樣，才能整體地和永久地保存生態(tài)文化的生命力［53］。

六、簡要評述與展望

從前人研究成果來看，近10年少數(shù)民族生態(tài)文化研究在成果數(shù)量、研究內(nèi)容、研究方法與視角等方面都取得了顯著的成績。研究成果涉及生態(tài)學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)、文學(xué)、歷史學(xué)、哲學(xué)、政治學(xué)、林學(xué)、環(huán)境學(xué)等多學(xué)科領(lǐng)域，學(xué)者們運(yùn)用多學(xué)科多角度相結(jié)合的方法，注重宏觀研究與微觀研究相結(jié)合，歷史文獻(xiàn)研究與田野實(shí)證研究并重，研究取得了可喜的進(jìn)展，成績是有目共睹的。不過也還存在著諸多不足，許多問題都有待向縱深推進(jìn)，主要體現(xiàn)在如下幾方面。#p#分頁標(biāo)題#e#

1．缺乏系統(tǒng)深入研究，理論總結(jié)少。近年來，少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化研究成果在面上和量上都有了大幅度增加，但大都以論文形式問世，專著較少，系統(tǒng)深入研究不夠。研究成果大多是對不同少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化內(nèi)容的表層研究，沒有深入挖掘其民族特色與地域特色，沒有把握不同民族的特殊生態(tài)認(rèn)知與利用體系。具體研究中深層次分析不足，如部分學(xué)者雖然探討了少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的傳承策略，但由于沒有在具體的調(diào)研點(diǎn)作細(xì)致深入的微觀考察，部分對策難免過于空泛，缺乏可操作性。

2．研究方法有待改進(jìn)。少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化研究雖然引起了諸多學(xué)者的重視，但跨學(xué)科研究深度不夠。具體研究中多以單一的定性研究為主，定量研究缺乏，主位視角與客位視角不能有效結(jié)合，微觀社區(qū)的參與觀察成果不多。少數(shù)民族生態(tài)文化是一門多學(xué)科交叉的學(xué)科，涉及民族學(xué)、植物學(xué)、動物學(xué)、環(huán)境學(xué)、生態(tài)學(xué)多學(xué)科的理論知識與方法，只有逐步加大綜合研究力度，靈活運(yùn)用多維度、多視角的研究方法，才能使研究全面而系統(tǒng)化地推進(jìn)。

3．研究內(nèi)容不夠全面，許多領(lǐng)域有待開辟。我國各少數(shù)民族在長期的生產(chǎn)生活中都形成了本民族獨(dú)特的生態(tài)智慧，但目前學(xué)術(shù)界對55個(gè)少數(shù)民族的關(guān)注呈現(xiàn)出不平衡的狀態(tài)，對部分民族如苗族、傣族、蒙古族的重視相對較多，而對部分散居民族、人口較少民族尚未得到應(yīng)有的關(guān)注。少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化研究在許多領(lǐng)域也有待拓展，如傳統(tǒng)生態(tài)文化的歷史傳承機(jī)制探討，傳統(tǒng)生態(tài)文化知識與現(xiàn)代科技的結(jié)合應(yīng)用，歷史古籍中生態(tài)文化的考證整理，不同民族之間、同一民族的不同地域之間傳統(tǒng)生態(tài)文化的比較研究，等等。