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作者：周訓芳 單位：中南林業科技大學

2011年10月18日，中共十七屆六中全會通過了《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》，該決定提出“進一步推動文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設以及生態文明建設協調發展”，[1]強調了文化與經濟、政治、社會和生態文明的協調發展關系；2011年初，湖南省人民政府了《湖南省建設教育強省規劃綱要（2010-2020年）》，該綱要突出了“堅持德育為先”這一戰略主題，提出要“創新德育形式，豐富德育內容”。[2]從生態文明建設的角度看待德育形式的創新以及德育內容的更新，我們可以發現，當今大學德育教育中尚欠缺生態道德的內容，滯后于湖南省和全國生態文明建設的實踐。本文立足于貫徹中共十七中全會“推動文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設以及生態文明建設協調發展”的精神，圍繞《湖南省建設教育強省規劃綱要》“創新德育形式，豐富德育內容”的戰略主題，提出在大學德育教育中豐富生態道德教育內容的主張，以期引導大學生樹立生態道德，形成對生態環境的道德責任意識，從而為湖南省生態文化的大發展、大繁榮做出應有的貢獻。

一、生態道德教育應成為大學德育教育的重要內容

19世紀以來，西方國家的工業革命成果帶給人類社會空前的技術進步與經濟繁榮，后發國家在工業化、城市化、現代化過程中競相模仿西方發達國家的發展模式，使“人定勝天”和“征服自然”的觀念深入人心，同時也付出了犧牲生態環境的沉重代價。工業化時代形成的道德觀念，使人類產生了多種不可持續的生活方式，造成了生態損害和環境破壞，催生了生態危機時代。人類社會進入20世紀以后，在生態環境保護問題上終于攜起手來，開始探索生態文明道路，弘揚生態道德，發展生態文化。

伴隨著生態文化的發展，可持續發展觀念日漸深入人心。20世紀六、七十年代，肇始于美國大學校園的聲勢浩大的“草根”環境保護運動在西方國家登上歷史舞臺，環境主義和反消費主義、反戰運動、女權運動、民權運動共同成長起來了，并匯合成為占當時美國人口一半的年齡在25歲以下的年輕人反主流文化價值和結構的運動。[3]這一運動在1970年4月22日終于演變成為了一場席卷美國中小學和大學的、由一系列的示威、演講會和其他提高公民環境意識的事件構成的“地球日”運動，極大地推動了歐美國家和整個國際社會對生態環境問題的理性認識。[3]1980年聯合國環境規劃署、世界自然保護聯盟（IUCN）制定的《世界自然資源保護大綱》，第一次向全社會提出了“可持續發展”問題。1987年，挪威王國前首相布倫特蘭夫人領導“世界環境與發展委員會”向聯合國提交了《我們共同的未來》的報告，這個報告第一次給“可持續發展”下了一個至今仍然被奉為經典的定義：“既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展”。[4]1992年6月,在巴西里約熱內盧舉行了舉世聞名的聯合國環境與發展大會。在這次會議上，世界各國、各地區的主要領導人普遍接受了“可持續發展”這一理念。

這次大會通過的《21世紀議程》，第一次把“可持續發展”理念變成了各國、各地區政府的行動計劃。世界各國將《21世紀議程》作為本國的指導原則，制定本國的可持續發展戰略并付諸行動。1994年月25日，中國國務院第十六次常務會議審議通過了《中國21世紀議程》。《中國21世紀議程》第2章的“科技界在可持續發展中的作用”中提出“新的科技工作職業道德和規則以可持續發展觀念為倫理學依據”，“加強和建立關于環境與發展的道德的各級咨詢組織，發展科技界和社會公眾共同的價值體系，建立與自然相互和諧的新行為規范，為統一的行動奠定基礎”。[5]這一行動方案的提出，實際上意味著我國政府已將生態道德教育提上了道德教育議程。

大學德育教育一直是我國開展國民道德教育的主陣地。長期以來，大學德育教育關注的重點是現實生活中人際關系的處理、集體主義精神的弘揚和人類整體的延續問題。人類整體的生存和延續，既是人類的社會屬性，也是人類的自然屬性。和其他非人類生物所遵循的弱肉強食、適者生存的自然規律不同，人類能夠作為一個整體而生存，且任何一個人類個體都負有對人類群體的生存和延續負責的道德義務，而這一點正是人類之所以為能夠成為自然環境主宰者的主要原因。但是，從生態文明的視角來看，僅僅弘揚對整體的生存和延續負責的道德理念是遠遠不夠的。人類整體的生存和延續還必須建立在一個能夠良性循環的生態環境基礎之上，需要正確處理人與自然的道德關系。當今的大學德育教育，恰恰忽略了人與自然的道德關系，到目前為止，還很少有人將人類對生態環境的道德義務納入大學德育教科書中。其實，人民日報資深記者王淑軍早就關注了這一問題。他提出，早在1998年，國家環保總局（環境保護部的前身）與教育部共同組織過一次全國公眾環境意識調查，調查結果顯示：三分之一的被調查者認為“人應征服自然來謀求幸福”，近一半的被調查者對環境變化趨勢表示樂觀，僅僅8.3％的被調查者較多地參與了環保活動。

浙江大學教育學院周谷平和朱紹英也意識到，“幫助學生學會判斷人與自然關系中的是非善惡，正確選擇、調節自己的行為，從而最終通過人的發展來促進社會的持續發展，無疑具有必然性和緊迫性”。[6]中央教育科學研究所俞國良則更直接地對我國現行學校德育教育提出了批評。他批評道：長期以來我國學校德育內容主要圍繞如何處理人與他人、集體和社會的關系組織的，而相對忽略了如何處理人與自然，包括人與其他生命體的關系的教育內容。雖然從20世紀80年代起我國的環境教育就已經起步，但也基本上停留在知識的傳授上，而沒有自覺地把其納入到德育內容中、滲透進學校的各個環節里，更談不上對塑造“理性生態人”最為重要的情感體驗、習慣養成及價值觀的培養。[6]很顯然，體現生態道德教育內容的大學德育教育，更加符合我國生態文明建設的時代主題，并將極大地激發中華民族的生態文化創造活力，理應成為大學德育教育的重要內容。本文認為，在大學德育教育中增加生態道德教育內容的時代條件已經成熟。#p#分頁標題#e#

二、生態道德教育是社會主義核心價值體系的重要組成部分

生態道德是與可持續發展理念相適應的一種新型道德，兼顧了人與自然、人與人的道德關系兩個方面，尤其是將人與人的道德關系拓展到當今世代人類與未來世代人類的道德關系，并將人類社會的發展與自然界的發展視為雙向影響和制約的平行發展，[7]從生態系統整體的角度去處理人與人、人與自然的道德關系，并將其轉化為一種思維方式、思想境界、價值取向和行動準則。從某種意義上說，生態道德是人類對工業化時代的道德傳統的否定，在新的歷史條件下已經實現了古老道德傳統的復蘇、回歸與升華。在幾千年的歷史發展過程中，中華民族形成了以人與自然和諧的哲學傳統為特征的生態文化傳統。中國生態文化的典型代表是儒、道、佛。儒家“天人合一”的主張，認識到了人與自然界的統一性。儒家學說要求人們以仁愛之心對待自然，既倡導自強不息，又倡導厚德載物，強調天道與人道合一，從家庭道德、社會道德擴展到了生態道德，彰顯了人與自然和諧的生態文化精神。道家學說尊重自然規律和順應自然，塑造了“天地與我并生，而萬物與我為一”的生態文化意境。佛教學說善待萬物，體現了慈悲為懷的生態文化精神。儒道佛學說對于人與自然關系的態度，對當代中國人應對生態危機、推動生態文明、開展德育教育、發展生態文化是十分有益的。

繼承中華民族的優秀傳統，深入挖掘本土生態文化的內涵，在大學德育教育中融入生態道德元素，恰好吻合社會主義核心價值體系。中國共產黨弘揚的社會主義核心價值體系，包括馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神以及社會主義榮辱觀四個方面的內容。[8]在社會主義核心價值體系中，馬克思主義指導思想為中國大學生提供了科學的世界觀和方法論，是當代大學生成長過程中的精神坐標和行動指南；中國特色社會主義的共同理想，代表著當代中國大學生前進和進步的方向，集中體現了當代大學生的政治追求和政治愿望；以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，為當代大學生在實現中華民族偉大復興的歷史使命中提供強大的精神力量；社會主義榮辱觀則體現了社會主義道德的根本要求，為當代大學生在社會生活中確定價值取向、作出道德判斷提供基本準則，發揮著引領大學生追求時代風尚的作用。而生態道德教育的核心內容，正好體現的是上述社會主義核心價值，在保護生態環境、建設秀美山川、開展生態扶貧、弘揚生態文明、創造生態文化等方面體現了馬克思主義的世界是普遍聯系的觀點、整體的觀點和系統的觀點，體現了以人為本、消滅貧困和共同富裕的中國特色社會主義共同理想，體現了捍衛祖國大好河山、莊嚴國土、實現經濟社會健康、有序、可持續發展的以愛國主義為核心的民族精神，體現了以資源節約、環境友好、清潔生產、節約經濟、循環經濟為生態道德主題的社會主義榮辱觀。在生態危機時代，生態道德成為了社會主義核心價值體系的重要組成部分。

“可持續發展”不僅體現在經濟社會的可持續發展方面，也體現在文化的可持續發展方面。在湖南省的新型城鎮化、新型工業化進程中，也出現了盲目開發林地、濕地等生態保護用地、過度利用自然資源、大肆排放污染、肆意破壞歷史文物古跡等不好的現象。這些現象，不僅造成了嚴重的生態損害和環境破壞，而且毀滅了許多壯麗的生態景觀和絢爛的人文景觀，致使湖南省的生態環境日益喪失其靈氣和深厚的歷史文化底蘊。要解決這些問題，必須大力開展生態道德教育和生態文化建設，為湖南省的經濟社會可持續發展奠定生態文化基礎。“可持續發展”的基本道德價值，在于衡平人與自然之間的倫理關系以及當今世代與未來世代人類之間的代際倫理關系，實現人與自然的和諧與人類整體的延續。設若人類要永久地成為大自然的驕子和自然環境的主人，其每一個成員都要對人類群體的生存和延續肩負起生態道德責任。人的社會性首先體現為道德性，當今世代對未來世代的生態環境責任是一種生態道德義務。當今世代人與人之間的生態道德義務，是每一個人要求自己在消耗生態環境資源的時候，要想到他人的利益，不要因為自己消耗資源而損害他人的利益和損害生態環境。當今世代人類對未來世代人類的生態道德義務，則要求當今世代人類在消耗生態環境資源的時候，要對未來世代人類肩負起生態道德責任，給未來世代的人類在生態環境方面留下同等的選擇機會和選擇空間。生態道德教育的內容，與大學德育教育所體現的社會主義核心價值內容是完全一致的。

三、通過大學德育教育促進生態文化大發展大繁榮

近年來，湖南省高等院校中興起了生態哲學、生態文學、生態倫理學、生態政治學、生態法學、生態政策學、生態管理學、生態經濟學、生態工程技術等新興學科，推動了知識和技術的全面進步。這些學科的理論知識與技術的普及和應用，為湖南省的生態文明建設實踐提供了強大的生態文化支撐，在湖南省的生態環境保護和經濟建設相關領域中發揮了重要作用。而長株潭城市群“綠心”建設、湘江流域重金屬污染治理、洞庭湖水污染治理、武陵山片區生態環境保護與開發式扶貧等“綠色湖南”建設工程的實施，為綠色文化、生態旅游文化、濕地生態文化等湖湘生態文化的繁榮與發展奠定了堅實的社會基礎。吸收新興生態學科的理論知識大力開展生態道德教育，創新大學德育形式，豐富大學德育內容，將極大地推動湖南省生態文化的大發展大繁榮。湖南省山川秀麗、人才輩出，在優雅的生態環境中保存下來的自然遺跡、人文遺跡、歷史名城、革命紀念地數量眾多。湖南省的任何一個旅游景點，均承載和記錄著許多驚天地、泣鬼神的感人故事，蘊含著悠久的歷史文化傳統和民族精神，激化了廣大人民群眾的民族自豪感，增強了民族的文化凝聚力，進而升華為對祖國的無比熱愛之情和建設偉大祖國的精神動力。因此，在湖南省高校德育教育中增設生態道德教育內容，可謂具有得天獨厚的優勢。

而且，這一舉措，也將成為湖南高校德育教育的顯著特色和亮麗風景線。湖南省內風格各異的生態環境景觀，可以分為自然景觀和人文景觀兩個大的部分。生態環境景觀不但具有可以量化的經濟價值和旅游價值，而且還具有無法估價的生態價值、科學價值、文學價值、美學價值和教育價值等多方面價值。各種類型的自然保護區、國家級風景名勝區、國家森林公園中的人文景觀、革命圣地、歷史遺跡等，是生動活潑地開展愛國主義教育、歷史文化傳統教育、革命傳統教育、以高尚的精神塑造人的極佳素材。湖南高校德育教育改革應當抓住生態旅游業的良好態勢，充分挖掘生態環境資源的德育價值，利用湖南省豐富的生態環境資源和人文環境資源，通過建立生態道德教育基地、開展生態道德教育夏令營活動、錄制生態道德教育片等方式創新德育形式，豐富德育內容，廣泛開展生態道德教育，通過生態道德教育深化愛國主義教育、文化傳統教育和革命傳統教育，實現生態環境保護、生態旅游開發和生態道德教育的有機結合，不斷開創湖南省大學德育教育工作新局面。湖南人民的祖先在改造自然、改造社會的長期歷史實踐中，創造了燦爛輝煌的湖湘文化，為整個人類文明歷史作出過重要貢獻。保存在湖南省各類生態環境保護區域中的地上地下的豐富文物是中華民族歷史發展的見證，真實地反映了我國歷史各個發展階段的政治、經濟、軍事、文化、科學和社會生活的狀況，蘊藏著各族人民的創造、智慧和崇高的愛國主義精神，對世世代代的中國人都有著強大的凝聚力和激勵作用。湖南省的文物古跡和革命歷史紀念地分布范圍非常廣泛，歷史文化資源極為豐富，而且與自然保護區、風景名勝區、森林公園的自然景觀融為一體。自然景觀的觀賞價值，可以通過人文環境景觀中的歷史文化資源來強化；對自然環境中的人文環境景觀的保護，又可以更好地保護和傳承湖湘文化。#p#分頁標題#e#

湖南省境內不同類型的生態系統，在幾千年的歷史積淀中，被賦予了鮮明的湖湘文化色彩。生態旅游環境所承載的價值，已經不僅僅是自然意義上的生態環境價值，而且深深刻上了湖湘生態文化烙印。環境審美本身，也不僅成為了湖南省的朝陽產業，而且，與生態旅游活動密不可分的旅游服務、旅游服務技術和旅游服務設施，已經成為了一種被七千一百萬湖湘兒女所認同的、與他們的生活方式、精神信仰和文化傳統水乳交融的特色文化。文化認同感是樹立愛國主義情感的基本前提之一。我們常說，中華兒女都是炎黃子孫，二十一世紀將是實現中華民族統一的偉大世紀。通過生態道德教育推動生態文化建設，還可以吸引臺灣人民到湖南觀光旅游和投資開發，使生活在臺灣地區的湖湘兒女和臺灣同胞通過了解湖南進而了解和認識祖國的大好河山和歷史文化傳統，從而進一步增進兩岸人民的文化認同感，這對加快兩岸和平統一的進程也是十分有益的事情。因此，通過生態道德教育推動生態文化建設、形成生態文化品牌，使所有的炎黃子孫建立起對中華民族文化的認同感，也是湖南省大學德育教育的新的歷史使命之一。如此，湖南省的大學德育教育可謂任重而道遠。