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關于原生態文化現象,不僅是一個文化概念的問題,而且是一種文化活動,是一種事實存在。因為沒有離開了現實而獨立存在的觀念,任何觀念的發生都是現實物質實踐的反映。馬克思說過:“意識在任何時候都只能是被意識到的存在,而人們的存在就是他們的現實生活過程。”[1]72就原生態文化,它當然包含著人們認識形成的和發生的一種觀念,不過這種觀念是人們對一定的實踐內容和方式的反映。因此,關于原生態文化現象的認識,應基于人們的社會實踐去理解它的發生,只有這樣的學理才能真正把握這一現象的實質以及梳理其作為現實問題的研究對象。 一、當前原生態文化現象認識的一個盲點 原生態文化作為一種現象已經發生,但是如何認識它,目前國內無論贊成它的還是否認它的各種研究都存在一個理論盲點,這個理論盲點就是不能明確原生態文化研究的對象。贊成派雖然承認原生態文化是一個文化事實,但對原生態文化對象的認定采取傳統形式邏輯的方法,從實體對象的角度進行界定,把原生態文化當作某個對象確定下來。按照這種邏輯,必然會在撇開主體即在主體之外對對象進行確認。那么,這個對象應是什么呢?就此,學界一般地從原生態文化最初使用的場合、內容和方式去梳理和關聯。這樣,最初使用原生態文化概念的楊麗萍舞劇《云南印象》和中央電視臺“青歌賽”成為這一現象發生的源頭。云南省舞蹈家楊麗萍基于地方少數民族文化為內容的舞劇即《云南印象》在2003年就啟用“原生態”的命名,中央電視臺2006年“青歌賽”就民族民間歌曲的演唱使用了“原生態”命名和設立“原生態組”,這二者是被考證為原生態文化這一概念最初明確使用的證據。關于原生態文化的研究,在對象的確認上就以此為線索來進行梳理,從而也就與民族傳統文化關聯起來,一般地指民族民間所保留的原汁原味的文化事象。現在,對原生態文化現象的認識,雖然在對象上還沒有獲得學科式確定,但把民族民間的原汁原味的文化事象作為它的對象具有普遍的共識。這樣的確認,雖然表面上似乎解決了問題,但其實不然。因為在學科歸屬上形成了難點,即它在對象上與民族學、人類學、文化學發生了碰撞,它的理論對象沒有與這些學科區別開來。事實上,把原生態文化歸結為民族民間文化,那它的研究對象與民族學、人類學和文化學是相同的,它們沒有區別,如果說有區別,那也僅僅是其研究的對象可能更狹窄一些罷了。那么,可以在一個學科內部建立另外的學科嗎?顯然是不行的;而基于研究對象同等的情況下,把原生態問題作為其中某一學科的下級學科處理,那又能成立嗎?顯然也不行。原生態文化問題正因在學科對象上沒有與這些傳統學科區別開來,以致使一些人們把它當著虛擬現象并加以否定。目前,在傳統學科領域內有人并不認同原生態文化,形成了研究中的反對力量,這是問題之一。另外還有現實的關鍵問題,即原生態文化或原生態的概念使用并不局限于民族民間文化或純粹的傳統文化,當前一些現代科技企業及其產品也用原生態概念冠名。如生產“活性炭”(用于吸收室內廢氣和清潔空氣)的山東省青島市的原生態活性炭公司,生產的產品是高科技產品,但它不僅公司以原生態命名,而且產品也全以原生態命名。目前國內類似的公司、廠家及其產品還有很多。這個現象帶來的問題是,原生態概念的使用范圍突破了民族民間文化領域,使原生態文化在對象指稱上局限于民族民間文化就成了不合理。以上的問題所造成的詰難是,按照實證主義的方法,原生態文化作為一種現象上升為理論研究無法對其對象進行明確的界定。一個現象不能進行對象界定,它還能順利研究嗎?顯然不能。這就是原生態文化問題目前研究的硬傷處,也是其研究的理論盲點。誠然,原生態文化到底是什么的問題,按照目前的思路還不能準確回答。那么,問題的關節點在哪里呢?筆者認為在于方法論,即以怎樣的方法來理解原生態文化現象,這才是問題解答的起點。從上述看,實體化的實證主義理解必然導致上述對象的模糊和理解的困難。而產生這個難題,在于原生態文化在本質上不是某種客體可感的對象,而是主體的再生產實踐,即基于一定文化資源的人的再生產活動。因此,必須變換理論坐標,從主體的文化再生產去理解原生態問題。原生態文化現象作為一種活動,它是實踐的,因而應在辯證法層面上才能夠理解和解釋。這樣,關于原生態文化問題的研究,必須把握其發生的現實背景,才能來揭示問題的實質和梳理其研究對象。 二、關于“原生態文化”發生的現實背景 關于原生態文化現象,它不是關于過去的特定文化要素的認定問題,而是以文化資源進行當代再生產的現實活動問題,而且文化作為觀念的發生和關系的存在在根本上不過是物質生產的反映,即決定于物質經濟的生產,它是在物質生產基礎上的社會交往和價值觀念的表達,雖然文化包含人在交往和觀念形態上的相對獨立性。馬克思指出,社會是生產的,包含物質生活資料的生產、人的自我生產(繁育)、社會制度即交往關系的生產和精神文化的生產,而且這些生產不是孤立的,而是一個有機的結構,內在相互媒介和聯系。因此,對于特定的文化方面而言,其他層面的生產就是發生的背景,其中核心方面是物質經濟的生產。誠然,文化活動是基于一定的經濟生產和社會關系轉變而發生的。我們必須從這一層面充分理解社會的本質來把握文化現象的產生。那么,就原生態文化現象看,它的發生是現實性的,具有深刻的經濟社會背景,把握這個背景是理解原生態文化的前提。就此,我們只要舉一個簡單的例子就可以明白的,如民國之前的中國傳統文化比現在的更接近于古代,但為什么那時沒有把它稱之為原生態文化,而現在則稱之為原生態文化?顯然,這里不在于對象的古老與否,而在于比較,僅所謂原生態是一個比較概念,是以現代化為背景進行規定的東西并包含了現代性的內涵,即向現代性轉型的涵指。原生態不是關于過去的概念,而是關于當展的概念,是關于傳統社會向現代化發展的文化問題和現象的指稱。現代化是社會發展的歷史進程,我國現代化的真正發端應在近代社會,即1840年的鴉片戰爭之后,但真正的全面啟動應該是新中國實施改革開放。現代化的核心是生產的工業化,與此相關的就是經濟的市場化、政治的民主化、社會發展的城市化和生活的世俗化等,這就是原生態文化活動發生的現實背景。原生態文化活動就是發生于傳統社會向現代社會轉型這一過程中,它具有以下幾個方面的動因:#p#分頁標題#e# 1.市場經濟轉型和文化產業化。誠然,現代化是社會發展的路徑。但它的實現根本上依賴于生產力的提高,而生產力的提高在于生產方式的變革。生產方式的變革對于傳統農耕文明的自然經濟揚棄而言,就是工業化及相應的市場經濟體制的形成。市場經濟生產的基本特點是分工和交換,以貨幣這種媒介為財富形式進行積累的生產,它在財富形式上必然不斷同質化,即現實生活中的一切社會財富因素都通過交換并以抽象勞動為內質的數字化來獲得表征。市場經濟的這種生產,按照“價值”增值的活動和發展規律把一切生活要素都納入市場之中,在不斷開拓原料和市場的過程中打破一切社會壁壘,傳統社會和傳統領域變遷就是這種生產的結果。這正如馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中描述的:“過去那種地方的和民族的自給自足和封閉自守狀態,被各民族地各方面的相互往來和各方面的相互依賴所代替了。物質的生產是如此,精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成了不可能,于是由于許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[1]276我國近現代的工商業發展當然發生于近代社會,但由于半封建半殖民地的性質以及幾十年的戰亂,沒有形成工業體系以及相應的市場經濟,使現代化發展的歷史任務延后并實際上啟動和形成于1978年開始的改革開放并延續至今。最近的30余年來,中國社會實質是一個由農耕文明向工業文明轉型的過程,即以工業化和市場化為核心的現代化轉型。在這個轉型中,一切傳統資源要素必然按照市場經濟的生產方式配置來進行,文化要素也是其中的方面,我們現在把這種現象稱之為“文化產業化”,許多文化資源已經作為市場生產的要素,以商品的形式進行生產、推銷。因而,傳統文化資源在市場經濟中以新的生產方式進行配置,它不僅是資源要素的重新組合,而且是資源價值的重新發現和重新建構。原生態文化現象發生就是源于這種生產轉型的文化資源發現和價值重構活動之中。從目前我們進行國內調查的資料看,從2003年到2011年以原生態冠名的企業就有330多家,至于產品則更多。其經營的理念在于以原生態的意涵來表達企業和產品的特定功能和價值。可以說,原生態文化現象的發生是我國市場經濟轉型和文化產業化的產物。 2.新經濟分工體系的深化。以交換為機制的市場經濟發展是一個不斷推進分工深化的過程。這個過程包含兩個方面的生產互動,一是客體的再生產,表現為大量商品的堆積;二是主體的再生產,即不斷創造人們的需要形成消費能力和提高人的素質、能力等。雖然市場經濟服務于資本積累,從而使在再生產中出現生產資料投入的不斷擴大和生活資料分配的相對縮小的資源配置特征,但是以交換、消費為中介來實現資本的形成的經濟體制,以消費帶動生產構成了其運動的機制,以致生產內在地形成一種矛盾和張力。這種市場經濟的內部矛盾在于,一方面在分配環節上弱化消費能力,另一方面在生產環節上卻不斷創造消費能力。因此,在第二個方面上,投資功能就是以社會需要為前提并推進新的分工,再生產就是這樣一個不斷分工及其深化過程。這種分工的推進一般是從第一產業到第二產業再到第三產業,而文化資源不斷被資本化和作為生產要素參與產業的分工過程就構成現代經濟發展的一個特征。而分工的深化不僅在縱向方面要實現推進,而且更重要的是要在水平方面實現推進。原生態文化現象作為一種生產活動的新現象出現,就是文化資源資本化和產業化中“文化再生產”的內部水平分工的結果和特定形態的反映。按照活動關系的結構,文化可以劃分為物質、制度和精神三個基本層次;而按照時代性可以劃分為現代與傳統兩個層次;按照異域性特征可以劃分不同民族的內容等等。原生態文化活動就主要是對民族傳統的物質、制度和精神文化資源的利用,基于市場生產的方式來重新發現它們的價值并資本化,從而形成現代的特定層面的文化商品生產事象,它的發生不過表現了文化產業化中分工深化的性質罷了。在市場化進程和分工深化的實踐中,由于少數民族文化的異域性和異質性,在傳統性和獨特性方面顯得突出,因而具有作為商業資源的要素功能和推入市場的條件,從而形成特定市場的分工板塊。當然,原生態文化的商業使用不局限于少數民族文化領域,只要把過去的傳統的文化理念運用于現代產品也是原生態文化再生產性質的,如青島市原生態活性炭公司的產品,它只是以傳統室內的清潔空氣環境為目標表達了為產品價值理念和功能,其生產活動和產品也就以原生態冠名了。因此,一般地文化遺產的經營活動,往往被納入原生態文化領域進行歸類,有時文化遺產和原生態文化交叉使用。總之,原生態文化現象是一個新經濟分工體系深化的體現和產物。 3.民族和傳統文化流失的因應。近現代化在本質上是新的生產方式的確立,這個過程除了生產的工業化、市場化外,政治上的民主化和生活上的世俗化也是其中的方面,以致必然對過去傳統社會的等級制、宗教信仰、倫理道德乃至價值觀發生全面的揚棄,并在新的生產關系基礎上形成新的交往形態及其文化價值觀。因為市場經濟“不斷擴大產品銷路的需要,驅使資產階級奔走于全球各地。它們必須到處落戶,到處開發,到處建立聯系”[1]276。“生產的不斷變革,一切社會狀況不停的動蕩,永遠的不安定和變動,”[1]275“它把醫生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者”,[1]275“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了……一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系。”[1]275這是馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中描述市場經濟的革新力量的情況。我國改革開放,建立市場經濟體制,這是現代化的進程,促使人們在新的關系上進行生產、交往,傳統文化也就必然成為了革新的對象。而財富生產的“同質化”,社會的一體化,文化體之間也必然地不斷涵化和發生趨同的變遷,傳統文化及其多元性面臨消亡。這就是為什么我國改革開放才幾十年,就出現傳統文化、少數民族文化斷層和淪為被搶救的對象的緣故。但是,文化也是不斷揚棄地發展的,所謂的傳統也必須在現實條件下重構才能形成。因此,傳統文化的保護和發展是一個創造性轉換的過程,而不是原本不變的保存。而在現實上,傳統文化必須參與并納入新的生產過程。原生態文化活動的發生就是因應民族和傳統文化流失而出現的,只是作為生產過程它是基于市場經濟背景進行的再生產,核心是傳統文化因子的價值重構。#p#分頁標題#e# 4.生態壓力應對及其價值重構。以工業化、市場化為內容的近現代化是社會發展進程的必然環節,具有客觀性。但是,近現代化也是歷史范疇,因而又具有局限性。主要在于工業化的生產形成大規模的生產和大規模的消費,資源過度開發,工業污染激增,造成生態環境壓力。這是過去傳統生產沒有出現的現象,也是傳統生產方式相對于現代生產方式的優勢。這樣,如何解決工業化過程中的生態壓力,借助傳統生態知識和技能就成為人們實踐探索的一個層面。原生態文化活動也包含這個內容。當然,實際的生產中在生態的價值維度上是不斷擴展的,不僅指力圖在具體的生產形式上采取生態模式,而且指研究發明新的產品來消除因工業化造成的生態災害和環境治理等,以傳統生態原型建構生態價值并力圖運用于生產也是原生態文化的內容。原生態文化現象作為具體范疇是一個多元含義的概念,具體范疇不同于抽象概念,它是多樣性的統一,正如馬克思說:“具體之所以具體,因為它是許多規定的綜合。”[2]18總之,原生態文化概念的涵蓋較廣,以解決工業化中的生態壓力并形成相應的意涵是特定的方面。從上面的背景分析看,原生態文化的發生具有近現代化進程的現實前提,而與這一前提相關來把握和理解,它就不是純粹的觀念現象,而是一個實踐范疇,它是蘊涵著現實目的的生產活動。因而從社會發展的維度看,它是包含著相應的意義和形成現實任務的,具體有兩個方面:一是以文化資源參與生產促進經濟社會發展,二是傳統優秀文化的傳承和保護。首先從經濟社會發展來看,原生態文化是一個文化的經濟范疇,它是基于市場經濟這個前提以文化的產業化為路徑展開出來的。雖然,像中央電視臺等舉辦的歌曲演唱大賽等所涉及的原生態文化,其似乎是純粹文藝活動的,沒有經濟性質,其實不然。文藝作為意識形式是沒有獨立歷史的,它根植于實踐的生產,有怎樣的生活(生產)就會有怎樣的意識即文化觀念。文化尤其文化觀念不能脫離人們的物質實踐去理解,即使是單純的文化項目,那也是時代生產方式的觀念反映,也屬于一定物質生產基礎上的精神生產,何況許多冠名原生態的文化活動都是產業化的經濟項目。原生態文化活動不是單純的文化問題,而是藉以傳統文化資源進行經濟生產的現象。而原生態文化的實踐對于少數民族而言,更具經濟性的意義,因為少數民族地區自然環境制約和歷史開發不足,工業化和市場化的水平很低,無法形成規模經濟,在進入近現代化轉型的發展中處于弱勢,于是比較地看,少數民族傳統文化在近現代背景下卻成了特定的資源優勢,少數民族地區發展基于優勢選擇,以傳統、獨特的文化進行經濟活動就表現為原生態文化現象。具體上,提出原生態文化就是對傳統文化資源的一種重構,是把文化產品推向市場的經濟行為和措施,文化資源擔當了經濟發展的媒介。其次,雖然在根本上把原生態文化的發生歸結于以經濟性質的主體再生產活動,而主體的發展必須基于物質生活資料的客體生產為中介,因此,客體的存在就是主體存在和發展的前提。這樣,在生產過程中,把民族傳統文化當作原生態因素保護、保存并創造性地運用成為了要求,于是把民族民間文化作為原生態文化加以保護就變成了一種新的需要,從而就產生了原生態文化的保護問題,并作為許多地方尤其少數民族地區的一個社會目標。其實,原生態文化現象的發生,其所包含的經濟發展維度和傳統文化保護的要求是一個問題的兩個方面,二者是同構的,必須關聯地理解它們的規定。 三、“原生態文化”現象的實質和特征 通過上述梳理可知,原生態文化不是從來就有的,不是自然現象,而是歷史現象,即歷史范疇。而任何歷史范疇都是人的實踐現象和產物,不能離開人的活動去理解;同時作為歷史范疇,不是永恒的和普遍的,它是特定時代的產物并處于不斷變化發展之中。原生態文化活動是當代我國社會轉型而發生的文化現象,具有當代性。因此,原生態文化不僅是文化生產的活動的“對象化”空間概念,而且是“對象化活動”的時間(歷史)概念,即關于歷史進程的概念。正因為如此,有的人反對使用“原生態”這一概念,主張使用“活生態”[3]。 誠然,概念的變更固然有其內涵揭示的指示性意義,但是,一個概念的形成具有約定俗成的穩定性,隨便改動是不可能的,因而問題的解決不在于改變概念或名稱的使用,而在于對其內涵的真正揭示和把握。這樣,我這里就回到了開頭言及的問題。什么是原生態或原生態文化?就此,就是關于原生態文化的本質的揭示,即原生態文化發生的實質是什么?回答這個問題一般有兩條思路:一是傳統認識論的邏輯實證主義,二是唯物史觀的實踐認識論。關于“文化”的理解,長期以來我們常受西方傳統認識論的邏輯實證主義桎梏,對于事物,一般地都是從“客體”的視角并當作“實體對象”去理解的;也就是說,一說到“文化”,人們就把它當作可以去領會和操作的某種對象。產生這個傾向,與形式邏輯通過“定義”來把握事物的方式有關,因為“定義”中實現內涵揭示的前提是對“外延”的界定,在“外延”的界定中前提性地把“文化”處理為“對象”,然后揭示其“屬性”并當著本質把握,因而“文化”一出場就被“客體化”了。如我國對文化的定義,一般指為是人類創造的物質文化成果和精神文化成果的總和。這個定義,雖然關涉到“人”,但不是以“主體”及其活動去理解,而是從主體活動的“結果”去理解的。顯然,“文化”常常是以“客體出場的”,予以了一種“他者”的邏輯規定。對于這種認知路徑和方法,馬克思批評為形而上學“抽象直觀”。“抽象直觀”,在方法論上屬于“解釋世界”的哲學范疇,而不是“改變世界”的唯物史觀。按照唯物史觀“改變世界”的立場去把握事物時,對“對象、客體、感性”,必須理解為“人的感性活動”,即理解為“人的實踐活動”。關于“實踐”理解,它不是單純地對外在自然界的改造(生產),而實質上是人以自己對外在自然界的改造作為中介來改造自己的過程,使自己更好地得到生存與發展。因而,馬克思指出:“環境的改變和人的活動或自我的改變的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[1]55#p#分頁標題#e# 實際上,客體不是離開主體而存在的,實質上它是主體活動的關聯對象及其產物,因而,在客體的社會性上必須把它歸結為主體活動和發展去把握。關于“文化”也應如此。文化的本質不是某些外在的客體,而是人的自我發展的實踐活動或生產行為,是人以物質世界的改造、利用中作為中介來實現自己的生產并表現為社會過程和觀念把握的一種特有形態。為此,關于原生態文化,它并不是一個離開人們及其生產活動的獨立的某種東西,而是根植于人們的生產、生活之中以及在認識上形成特定觀念和以之把握的物質活動。這就是為什么我們認識原生態文化必須考察其發生的現實背景的緣由。 那么,關于原生態文化的實質揭示不能采取形式邏輯的方法,即以“實體化”的概念去揭示其屬性形成知識命題,而是基于生產活動揭示其內在聯系的規定,即當著“關系范疇”來認知。我們得出上述這一結論,表明原生態文化的當代保護與傳承,不是對外在于人的生產或生活活動的某種“客體”保護和傳承,即沒有什么可以游離于“主體”之外的某種“文化客體”并需要去保存和傳承,所謂保護和傳承就是特定人們文化的生產、生活方式的延續,使既有的生產、生活方式形成新的價值并發揚光大。文化保護與傳承,就是維護自己的傳統并實現為當代的生產和運用于生活。因而,原生態文化作為生產活動———基于市場經濟的重構利用,實質就是傳統文化的再生產。這一點,從文化傳承的動態角度來看,可以簡稱為“傳統構制”。關于“傳統”,中國社會科學院陳筠泉先生給出了一個很好的概述,認為傳統就是過去的文化積淀在當代的體現[4]。這個概述是一種“關系性”的表達,即一方面,它是指“過去的文化積淀”,即傳統是由長期的歷史積淀而形成的;另一方面,“傳統”不是定格在某一歷史時間的東西,而是指“當代的體現”,是一種活的形態,用海德格爾的話來說就是“上手的東西”。關于原生態文化活動作為一個生產的事實來把握,就其生產的本質而言,就是特定人們以傳統文化資源參與現代化進程的一種再生產活動,它內在地包含兩個層面的聯系,一是原生態文化活動的主體與客體的一種實踐關系,即人們對傳統文化資源的加工和利用、消費;二是傳統文化作為一種文化資源要素改變生產環境、生產目的形成的歷史關系,這種歷史關系是一種時間性的關系,表達了不同歷史價值內涵的建構和規定。從農耕文明到工業化生產的轉變看,就是文化事象基于農耕文明的生活、交往的價值規定與工業文明的生活、交往的價值規定的差異,前面一般地僅以使用價值形態發生,后面則上升為價值即資本作為中介來關聯著人的生產的辯證環節。這里,從單純的使用價值活動到交換價值活動的轉換就是市場經濟的文化價值重構。作為重構,具體就是文化要素在使用價值上如何保留傳統的特性,而在交換價值上如何變成現代范疇,即成為資本要素。這個轉換包含了文化資源的價值揚棄,具有實踐的發展關系,呈現為歷史范疇的性質。因此,原生態文化活動就是如何讓“傳統”實現為和獲得“現代性”的形式。這樣,所謂當下的“傳統構制”就是傳統文化的現代性塑造,實質就是實現傳統文化在現代經濟社會中獲得創造性轉換與發展。 原生態文化在本質上不是一種純粹的觀念層次的變革,而是現實的生產活動,而作為觀念發生不過是這種活動事實的反映。因此,它作為現實生產的傳統文化重構,具有如下特征: 1.主體的實踐性。原生態文化作為一個歷史范疇,是實踐的文化形態,即基于一定主體活動而發生的,具有主體性。關于這種主體性,不是指文化對象所包含的人文性及其抽象直觀的理性知識,而是特定主體作為自我發展的社會性生產行為,即藉以傳統文化資源進行的生產活動。這個主體是現實的、活生生的人或社會組織。原生態文化發生和存在,它是以這些主體開展著傳統文化重構而體現出來的,沒有他們的生產,原生態文化就不是一個事實。而所謂事實,就是生產的實踐行為,以致從特征上看,其具有主體的實踐性。 2.客體資源的傳統性。人的社會存在是生產性的,即生產是人的存在方式。而人的生產具有自然的關系和社會的關系并互為媒介,在自然關系中人與自然界的物質變換形成著主客體的實踐關系,同時社會關系的主體際也因自然關系的媒介而具有主客體關系的特征。客體就是人進行自我生產所依賴中介范疇,包括自然物質、各種物質生活資料以及精神、思想作為對象化的客體的內容。但是,它們作為歷史范疇,都是與人的生活實踐相關而構成的,具有歷史發展的階段性質。而過去積淀的仍然在當代體現出來的實踐對象就是傳統文化。而在當代社會的轉型期,人們為了利用它們并保存它們而形成的生產重構,就是原生態文化現象。原生態文化活動是基于過去文化要素的利用,因而在生產資源的客體上反映了傳統性的特點。 3.對象的再生產性。原生態文化現象是基于傳統文化資源重構的生產活動,因而是一種再生產。這里的再生產有特定的含義,指對客體重新改造和利用,不完全等同于經濟學上關于生產與消費循環的再生產,不過也是這個基本原理內部的特殊具體形態。這種再生產稱為重構,其重構的實質是價值功能重構。而作為生產的范疇來理解,在客體形態上就是對象的使用價值和交換價值及其關系的建構、拓展等。重構的第一個層面是,把農耕文明的文化形式從單純的使用價值提升為交換價值進行生產和消費;第二個層面是,基于分工的重構,交換價值實現又以其使用價值的當代性表達為前提,因而又要進行文化內容或形式的現代改造,使其在現代社會的消費觀下以商品呈現。這就是為什么在中央電視臺第十三屆“青歌賽”中,評委在回答觀眾提出“原生態音樂是不是越古老越有價值”問題時,專家不僅把原生態解釋為民族民間文化的性質,而且也解釋為當代的甚至后現代性的性質的緣故。總之,原生態文化具有特定對象的再生產性質。 4.內容關聯的多樣性。原生態文化在概念使用的核心范疇上是文化,文化又往往通過學科劃分與政治、經濟、軍事、教育、文學、科學、法律等區別開來,以致人們也習慣于學科的角度去把握原生態文化現象,從而進行學科歸屬的分類和研究,進而形成著一種學科上的非此即彼的選擇,不同研究角度相互否定。事實上,簡單學科的劃分是形而上學的做法,是靜態、實體范式的,以此對待原生態文化現象是不科學的。原生態文化本質上是實踐范疇,作為歷史的事實范疇具有綜合性,在具體上是多樣性的統一。實踐是多樣性聯系的,原生態文化活動也包含著這樣一種多元的關系特征,如它是一種文化的經濟活動,與經濟學相關;它又是經濟活動中的文化問題而關涉文化學;在文化學領域內又涉及民族文化,從而又關涉民族學、人類學,至于音樂、舞蹈、繪畫以及自然科學領域的生態、環保等,它能以單一學科的歸類嗎?顯然不能。為此,對其本質的把握作為一種“關系”的揭示,要多方面的辯證的研究才能觀其全貌。誠然,原生態文化是一個綜合性范疇,具有多樣性的規定,如果以學科方式進行研究,那也應是多學科的和不同側面的觀察而已,不能在學科之間相互排斥。#p#分頁標題#e# 四、“原生態文化”問題研究的對象 原生態文化是實踐的歷史范疇,具有實踐關系的綜合性,可以進行多學科研究,但不能單一地歸結為某一學科的研究領域而在對象上采取學科式的封閉性規定,必須是開放性的,相對的學科方向研究只是特定方面或聯系或屬性的觀照,而不能把它們當作整體的研究對象來表述和確認。因此,我們這里提出原生態文化的研究對象,不是學科語境的,而是以問題為語境的,以此保證邏輯的整體性。那么,在整體性上來理解原生態文化問題,它的研究對象又如何確定呢?這是原生態文化研究必須回答的。 原生態文化現象發生了,而作為以一個現實問題,我們該如何研究它?而這一問題的推進就是解決它的對象到底是什么?不解決這個問題,我們什么也不能做。關于這個問題,目前學界研究存在偏執,以致出現本文開頭所說的“盲點”。這個“盲點”的不足緣于方法上的實證主義。實證主義把原生態文化“實體化”了,只是在單純的客體對象上進行確認,而不當作主體的生產活動,從而形成單一客體關注的“實體化”解讀。它的理論形態只是對原生態文化進行解釋,把它當作特定的知識門類來加以把握,以求的一種理性知識。這樣一種進路,必然采取傳統學科的研究方式,進行單純的學科歸類處理,把問題片面化了,進而出現以偏概全地解釋原生態文化的情況。理論的片面化就必然出現認識的缺陷,理論本身就缺乏說服力。實際上,原生態文化現象是一種生產的實踐活動,是一個多樣性的歷史范疇,對它的研究應該是辯證法的。那么,原生態文化作為生產行為,其作為問題研究的對象是什么?根據辯證法,認為它應該包含以下層次: 1.原生態文化活動的主體及其需要以及實踐形式。原生態文化現象在本質上不是對象的實體物或客體的什么東西,而是特定主體的實踐活動形態,是基于傳統文化資源重構利用的再生產,即使存在作為生產活動存在的客體,在辯證關系上,這些客體也不能脫離主體去理解,離開了主體的客體是不存在的。原生態文化現象的要素,首先是主體要素,原生態文化的發生源于主體的生產活動,因此,主體層面才是原生態文化研究的核心內容。原生態文化活動的主體基于生產關系,它也是具有結構性的,即有原生態文化生產的主體和消費的主體,并且這兩個主體不是一個抽象的概念,而是分布于現實生活中的具體的人和相關組織。從個體看,從事原生態文化的特定產品生產者和消費者,如以原生態冠名的企業主和產品生產人以及產品的消費者,原生態文化藝術表演的藝術工作者和作為消費者相應的觀眾等等;從組織機構看,涉及原生態文化活動的政府、企業、媒體和研究機構等,而且還可能包含進行原生態文化活動的特定民族尤其少數民族,他們都是原生態主體的構成。而生產與需要是直接相關的,因而原生態文化活動不是與生活無關的問題,而是密切聯系的,關聯著他們發展的需要。原生態文化活動具有一定的生產或實踐形式,這些形式也是原生態文化問題研究的重要對象。 2.原生態文化活動的客體資源形式與特征。原生態文化活動是以傳統的特定的資源來進行,與一般的生產活動有區別,尤其現代科技、文化產品,因為這些技術和產品具有創新性、開發性。原生態文化活動的生產資源是傳統的,在對象上包含傳統的原料、工藝、價值理念或審美趣味等,即使是現代產品使用了原生態的冠名,往往也在價值理念和審美趣味上賦予了傳統因素的規定。但是,原生態文化活動又不是傳統文化的原本移用,而是進行了當代性的加工,或者是原料的或是工藝的或是理念的加工等等。而這些資源分布在不同的民族之中,人們按照不同行業進行再生產。從2011年我們對全國原生態企業及產品的調研看,涉及歌舞、繪畫、食品、醫藥、醫術、環保產品、建筑、房產、養殖、果蔬、服飾、化妝、工藝品、體育活動、出版、旅游、教育、攝影乃至選美活動、電影頻道、網絡郵購等。這些資源或活動分布于不同的區域和民族,有的用于或發生于傳統行業,有的用于或發生于現代高科技項目。原生態文化活動的客體資源豐富,形式多樣,冠名廣泛,但什么情況下它們才能真正為“原生態的資源”呢?以及具有什么特征呢?這些問題關聯方面就是需要從客體角度對原生態文化進行研究的問題層面。 3.原生態文化活動中社會生產的活動規律和方式等。原生態文化現象是一種生產活動,作為一種現實它具有歷史的必然性。黑格爾說“凡是現實的都是符合理性的”,這是講變成為了現實的東西所具有的發生的必然性即客觀性,沒有必然性否則不會存在。原生態文化也一樣,它作為一種生產活動發生就有它出現的必然性即規律性。這些規律性應是多元的,包括特定生產主體在社會轉型中向現代性過渡的特征,包括傳統文化因素和資源在現代經濟背景中價值轉型的特征,還有傳統文化傳承構成社會發展的特定范疇和需要等等。同時,原生態文化是一個綜合范疇,它的多樣性規定包含了多樣性的聯系,所以,研究它要面向它各種聯系以及不同領域的發生、發展和存在方式,等等。 總之,原生態文化不只是意識觀念上的特定概念或某些文化實體,而首先是一種現實的生產活動,要從當代文化再生產的實踐立場去關注它、認識它。而以上的論述就是筆者關于原生態文化現象的實質和問題研究的對象的一個基本梳理。