一、森林民族文化研究綜述

1．西南地區

解魯云在年已經對云南地區少數民族生態觀等問題做了較為詳細的梳理和綜述，其成果可資借鑒。許再富等撰著的《熱帶雨林漫游與民族森林文化趣談》一書是進入世紀前我國森林民族文化研究的重要著作，該書從地質學、地理學、生物學、生態學等諸多方面闡述了西雙版納熱帶雨林形成與演變的過程，并分析了自然環境對生活在這里的森林民族的衣食住行、婚喪嫁娶、宗教信仰等方方面面的深刻影響，認為這里民族的種種文化皆與熱帶雨林有密切的聯系。羅蘋闡述了西雙版納地區少數民族的森林風俗和情趣。周鴻等將云南山地民族的森林文化稱為神山森林文化，認為這種森林文化體現一種敬畏生命的生態倫理學，有著深刻的自然保護意義。這足以看出這種獨特的森林民族文化對于一個民族發展的意義。吳兆錄等研究發現，在數千年的歷史演變中，西雙版納的各族人民形成了以“神靈為萬能，人只有依附地位，人必須與自然和諧相處”的傳統生態觀。同時認為這一傳統生態觀固化在以利用、管理、保護森林為中心的生產活動中，具體表現為多樣的森林管理傳統，實現了人與自然雙方的和諧相處和持續發展。

尹紹亭通過研究云南少數民族利用森林的傳統方式———刀耕火種，認為當代的刀耕火種是亞熱帶、熱帶山地民族對于其所處生態環境的適應利用方式，是一筆珍貴的歷史文化遺產。許再富以西雙版納為案例，探討了民族森林文化與生物多樣性有效管理之間的關系，指出民族森林文化是維持生物多樣性的最重要因素，現代的生物多樣性管理也離不開民族森林文化。周鴻等將云南山地民族的森林文化稱為神山森林文化，認為這種森林文化體現一種敬畏生命的生態倫理學，有著深刻的自然保護意義。楊玉、趙德光則以西南邊疆民族為中心探討了神山森林文化對生態資源保護的作用。西南邊疆各民族在與當地環境的不斷適應過程中創造了以神山崇拜為核心的森林文化，神山森林文化是一種人與自然和諧共進的傳統生態文化模式，它維系了山地農業的生態平衡系統，又保護了大片原始森林，保存了大量的原生物種，對西南邊疆的生態資源有重要的保護意義。這足以看出這種獨特的民族森林文化對于一個民族發展的意義。蔡磊以貴州省都勻市兩個少數民族村為例，研究了少數民族地區以村規民約為基礎的社區森林資源保護問題。邱寅瑩通過梳理云南少數民族地區的森林資源保護法律體系，通過個案再現守法、執法、法律監督等各個法律實施的具體環節中存在的問題，提出了出現問題的原因和改進策略。劉冬梅等從鐵刀木文化、貝葉文化、龍山文化和稻作文化這四個方面綜述了西雙版納傣族森林文化對當地植物多樣性的積極影響。吳思震總結了西南少數民族的生態觀，他指出西南地區少數民族認為“萬物有靈”，把自然和樹林當作一種神秘力量而無限崇敬;對其居住地區的山林都倍加珍惜，并形成了許多保護森林、愛護自然生態的習俗文化;形成積極植樹造林的文化習俗;在森林管理統籌方面以哈尼族“分區育林”與“種子孫樹”文化為典型代表。

關傳友從物質、精神文化兩方面，對西雙版納地區的森林文化進行了初步分析，總結了西雙版納地區的森林文化現象。作者認為物質方面的民族森林文化涵蓋食用、衣飾、居住、書寫載體、生產生活工具、樂器等六個方面，精神方面則表現為神林崇拜、神樹崇拜、佛教圣樹崇拜等森林崇拜以及由此而形成的民風民俗。雷啟義、周江菊研究了黔東南植物多樣性的原生態文化表現形式，進一步證明了原生態民族文化對植物多樣性保護與利用的積極作用，提出了利用原生態民族文化保護植物多樣性的重要建議。李莉、梁明武以黔東南苗、侗族自治州為案例，從建筑工藝、鼓樓、風雨橋、吊腳樓以及生活、娛樂工具入手考察了這一地區少數民族的物質文化，以及以林業契約、碑刻、林諺為代表的制度文化和樹神崇拜、民俗民風等精神文化的內容。與貴州、廣西接壤的湘西、湘西南地區也是森林茂密、民族眾多的地區之一，森林民族文化絢爛奪目。由于這一地區從大的地理環境上看可歸入大西南的范圍，故而將其附于西南地區進行討論。學術界對這一地區的森林民族文化也有一些研究成果面世。陳瑛等探討了湘西森林文化的建設問題，闡述了湘西森林文化建設的有利條件，并從建設軟環境、搞好規劃引導、探索規模經營和實施可持續發展戰略四個角度提出了建設策略。劉俊宇、鄒巔闡述了湘西少數民族森林文化中生態觀多樣化的表現形式，并在此基礎上挖掘了其蘊含的生態倫理思想，探討了其生態倫理思想的當代價值，特別是在旅游可持續發展中的作用。胡萍、吳萍從物質文化、制度文化、行為文化、精神文化四個層次論述了湘西南地區森林民族鮮明的民族性，并分析了這些民族性的理論研究價值和應用價值。

2．東北地區

世紀年代，張碧波先生主持了國家哲學社會科學“七五”重點項目———“中國古代北方民族文化史”課題，課題組歷經十年的艱苦奮斗，取得了一系列令人矚目的研究成果。年和年相繼推出《北方文化研究》第一集和第二集，－收入論文七十余篇。年出版了《中國古代北方民族文化史•民族文化卷》，全書一百二十余萬字，以中國北方古代民族為綱，將文化學的內容分別歸入各個古代民族，是以民族劃分來研究文化的重要實踐，更是民族文化研究史上的一部不可多得的好書。書中涉及了肅慎、挹婁、勿吉、室韋等東北古代民族的森林文化。年又出版了一百三十余萬字的《中國古代北方民族文化史•專題文化卷》，該書打破了考古學、民族學、歷史地理學、歷史學等諸多學科的學科界限，將民族學與文化史相結合，并融合文化人類學、歷史文獻學、考古學等諸多學科知識，試圖以更加宏觀和立體的視角建立北方民族文化史學科，對北方區域文化及民族文化進行研究，具有文化史學的開拓意義。該書內容豐富，涉及了中國古代北方各個民族的原始文化、哲學思想、宗教、神話、習俗、文學、史學、音樂、舞蹈、美術，乃至巖畫、石窟、醫術、科技、軍事、體育等，其中也涵蓋了東北古代森林民族的狩獵、漁撈、采集等與森林息息相關的文化。這部著作填補了我國古代北方民族文化綜合研究的空白，也標志著“中國古代北方民族文化史”課題的最終完成。

摘要：

少數民族刺繡藝術歷史悠久，其中蘊含的文化元素對于研究民族文化有很大價值。近年來，學者對于民間手工藝研究不斷重視，對刺繡藝術也有了較為深入的研究和更多的發現，刺繡藝術包含的各種內容被不斷挖掘。文章總結了目前學術界對少數民族刺繡的研究成果。

關鍵詞：

少數民族；刺繡；研究綜述；文化；圖案

中國獨特的刺繡文化在世界上獨樹一幟。21世紀以來，我國學術界對于民間刺繡的研究與介紹成果頗豐，特別是對漢族四大名繡的研究取得了豐富的成果。隨著民族文化不斷得到重視，對少數民族刺繡的研究也取得了豐厚的成果。在少數民族刺繡所蘊含的各種元素中，圖案是重要的組成部分，各民族的歷史、審美以及對生活的期許，都常常流露在日常生活所留下的痕跡中。刺繡圖案作為一個載體，反映了很多信息。目前，對于刺繡圖案研究成果的主要形式有圖片、圖集、專著、碩博論文等。內容涉及圖案、紋樣、文化內涵、圖騰崇拜、文化淵源、傳承保護、比較研究、刺繡技法、刺繡產業化發展。除了漢語研究成果外，還有不同少數民族語言文字的相關研究。筆者通過在知網上查詢，發現截至2016年6月，學術界對于刺繡只有一篇研究綜述，并且缺少研究文獻總結，所以有必要對這一領域的研究成果進行系統總結。

一、各少數民族刺繡圖案的整體研究

我國各少數民族刺繡都有系統而成熟的審美創作體系，在對中國少數民族刺繡圖案進行研究時，對于刺繡進行綜合性了解是必不可少的。針對這一領域的研究專著很多，主要有人民美術出版社編著的中國工藝美術叢書《中國少數民族染織刺繡篇》，胡蓉、周衛主編的《東北民族民間美術總集•刺繡卷》（遼寧美術出版社，1995年版），鐘茂蘭、范欣、范樸編著的《羌族服飾與羌族刺繡》（中國紡織出版社，2012年版），等等。這些專著或從宏觀角度對我國少數民族刺繡藝術的整體特點作出總結，或針對特定的少數民族刺繡文化所體現出的審美價值及其他特質進行分析。其中，《中國少數民族染織刺繡篇》對多個少數民族的刺繡藝術特點進行了分析，以綜合視角解讀了我國少數民族刺繡藝術。以綜合視角研究少數民族刺繡藝術的學術論文也有很多，主要有陳默溪的《黔東南苗族戳紗繡》（《貴州民族研究》1987年第3期），范明三、楊文斌的《黔東南苗族刺繡藝術》（《蘇州絲綢工學院學報》1993年第00期），韓恒威的《東北地區錫伯族的剪紙與刺繡》（《滿族研究》1995年第3期），呂霞的《土族刺繡藝術》（《青海民族研究》2002年第1期），熱娜•買買提的《維吾爾族的刺繡藝術》（《美術觀察》2011年第3期），楊曉輝的《貴州少數民族民間蠟染與刺繡》（《美術》2014年第6期），等等。其中，帕提姑•阿不拉的《維吾爾族傳統刺繡工藝研究》采用實地調查法、文獻法、歷史研究等方法，并結合一些相關研究資料，對新疆維吾爾族刺繡藝術的技法、淵源、美學價值等多方面進行了詳細描述。

［摘要］中國人口較少民族在長期的歷史發展進程中創造出了獨具民族特色的寶貴文化資源和文化遺產。如何挖掘和保護人口較少民族的優秀文化資源，使其在現代文明社會發展進程中不被拋棄，并不斷創新，進而不斷進步，這是堅持文化自信必須思考的問題。本文在分析人口較少民族文化信息資源挖掘意義的基礎上，從情報學視角分析了人口較少民族文化信息資源的挖掘與數字化;從信息搜集與信息組織分析了信息挖掘過程;從網站建設與數據庫分析了數字化過程。

［關鍵詞］人口較少民族;文化資源;信息資源;信息挖掘;數字化

情報學是以現代信息技術為工具，研究情報的產生、收集、加工、保存、傳播和利用的過程。大數據與互聯網背景下，情報學的研究對象與情報管理發生了變化，信息、知識成為情報學研究的主要對象，情報管理向信息管理、知識管理方向發展。信息資源是有使用價值的信息集合，信息資源管理是采用數據庫、網絡平臺及其它先進的信息處理技術對信息采集、加工、傳遞、開發、共享的管理過程。民族文化信息資源是一個民族在長期的歷史發展進程中形成的具有民族特色的傳統文化資源，是具有使用價值的信息集合。因此，利用情報學中的信息資源管理理論與技術對其進行挖掘與保護是可行的，也是必要的。

一、人口較少民族文化信息資源挖掘的意義

少數民族文化是建設社會主義文化強國不可或缺的一部分，是寶貴的文化資源和文化遺產。一個優秀的民族文化如果不去挖掘，不去保護，世代相傳的東西將不復存在。如何挖掘和保護人口較少民族的優秀文化資源，使其在現代文明社會發展進程中不被拋棄并不斷創新，是文化自信必須思考的問題。民族文化包含一個民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式和價值觀念等，有物質文化與精神文化之分。物質文化內容主要體現在飲食、服飾、建筑、工藝品、生產工具等;精神文化內容體現在民族歷史、語言、文字、藝術、風俗、宗教等方面，因此民族文化資源有廣闊的挖掘前景。根據2010年第六次人口普查，總人口在30萬以下的少數民族中有28個少數民族被定為人口較少民族，占中國56個民族的半數。28個人口較少民族雖然在人口上趨于弱勢，但在長期的歷史發展和積累過程中，創造了許多民族獨有的文化和智慧，在助推其民族經濟發展方面具有文化價值、社會價值和經濟價值。從目前的保護現狀來看，人口較少民族由于人口數量少，居住環境相對封閉，導致文化體量小，傳播勢能不強，在文化傳承方面受到阻礙;再者，民族文化融合現象使人口較少民族自覺或不自覺地放棄本民族特色文化，一些民族的特色文化由于缺乏傳承而處于瀕臨消亡的危險。因此，對人口較少民族的文化搶救、挖掘和保護意義重大。

二、人口較少民族文化信息資源的挖掘

文化是一個民族的靈魂，通過挖掘民族文化信息資源，可以了解民族文化的言說方式、文化意蘊、審美建構、價值觀念等。從情報學研究視角來看，人口較少民族文化信息資源的挖掘是信息搜集與信息組織過程。

摘要：高職生注重職業技能培養，教學具有重實際、重實用的特性，這一特性也使部分高職院校對學生的民族文化教育及理想信念教育不夠重視，出現了民族文化中斷、文化自覺性低、理想目標模糊、社會責任感弱化等現象。本文通過分析這類現象產生的原因，并提出相關實施途徑，以形成基于民族文化傳承視野理想信念教育設計理論與方法，優化職業教育結構。

關鍵詞：高職生；民族文化；理想信念

一、研究背景

理想信念教育是高校思想政治教育的核心，而中國傳統文化對大學生的理想信念教育具有重要教化作用。從民族文化傳承的角度探究高職生理想信念教育的實效性，有助于高職學生樹立個人職業理想目標，促進其全面發展。近年來，諸多學者把目光聚焦于大學生的理想信念教育研究，從不同研究領域、視角及研究方法回顧理想信念教育的發展歷程、面臨的困境與選擇及實施途徑，但對理想信念教育研究的深度與廣度有待加強。首先，對高職生這個特殊群體的理想信念教育關注不足，通過整理1994年至2017年CNKI的資料發現，建國以來，對理想信念教育研究的期刊論文主要集中在高等教育領域，以大學生為研究主體，而對高職生理想信念教育的研究較少。其次，對民族文化與理想信念教育融合的研究較少，篇名為“民族文化傳承下理想信念教育”的期刊論文屈指可數。可見，目前較少學者將民族文化與職業教育中理想信念教育相結合進行研究，高職生民族文化與理想信念教育的融合性研究仍具有較大發掘空間。

二、民族文化傳承視野下加強高職生理想信念教育的必要性

高職生受多元文化的沖擊，理想呈現出矛盾性和多變性等特點，而中國優秀的民族文化傳統對理想信念教育實踐具有一定的指導作用。例如，中國優秀民族文化中的博愛精神、愛國精神和創新精神等有助于提高當代高職生的綜合素質，為樹立正確的人生價值取向提供豐富的精神資源和教育案例。高職生通過深入學習中華民族文化傳統，既能受傳統民族文化的熏陶，又能構建正確的思想道德體系。利用民族文化中豐富的思想教育資源，對高職生進行思想道德教育，有助于提高其政治素養，健全人格素養，完善文化素養。通過汲取民族文化成果，為自己的理想信念方向選擇和價值取向奠定文化基礎和審美基礎，最終轉變為行為自覺與價值追求，促進高職生全面發展，實現社會理想與個人理想的統一。因此，民族文化傳承視野下加強高職生理想信念教育尤為必要。

三、高職生理想信念的現狀及原因分析

摘要：

近年來一些人士對我國民族民間民俗文化藝術與群眾文化進行了全面的探究。而民族民間民俗文化藝術不但可以從根本促進群眾文化的進程，同時還對社會的全面發展有著深遠的影響。

關鍵詞：

傳承；民族民間民俗文化藝術；群眾文化

群眾文化建設是社會主義精神文明建設的核心要素，群眾文化建設的進程是加速社會文化傳播及發展的主要路徑，同時對群眾的精神文化也能夠有較大的促進。特別是民族民間民俗文化，在傳承環節其自身具有顯著的民族歷史文化特性，合理的與當代群眾文化建設相結合，能夠推動我國文化特色全面進程，可以更好的促進經濟發展。

一、群眾文化建設民族民間民俗文化藝術的基本功能

目前群眾文化建設的全面進程已獲得廣大群眾的認可，群眾文化本身就是對以往文化藝術的傳承，不管在文化藝術的構架以及類型上，都能夠利用群眾活動去全面開展，進而去完成創新。從國內現階段一些以常規形式傳承的傳統文化活動我們可以觀察到，就算經過一定時間，一些文化活動在特性依然沒有改變以往的風貌，比如國內一些地方所開展的賽龍舟就是典型的文化承遞。同時還有一些民族傳統佳節在歷史過程中已變成被大眾所接納的一種傳統，這種傳統不但可以體現我國的歷史文化，同時還向全世界彰顯了華夏文明豐盈的文化底蘊。就用戶縣農民畫為例子，其發展于上世紀五十年代，戶縣農民畫結合了傳統美術的一些藝術形式，讓農民畫煥然一新，在國際上也享有盛名，同時被一些學者所贊揚。因此我們要將傳統文化藝術中包含的民族文化以及民族精神全面的展現給世人，不僅要進行傳承及保護，同時還要側重于對傳統文化的創新，要將它融入到中華民族復興的一個環節之中。從群眾文化特性視角來看，其有較為顯著的唯一性、區域性以及民族性，這種特性在持續的發展中表現的非常明顯。物質文化可以為群眾活動的構建奠定路基，而制度文化被視為兩者間的介質，可以把群眾的相關規范和社會主義精神文明建設進行有機的結合。在歷史文化的持續發展的浪潮，群眾文化構建活動只有和常規的傳統民族文化適應，才能夠得以長久的生存及發展，在傳承的過程中我們要注意時代背景，讓中國特色社會主義文化確保與當下的社會背景相適應。

民族傳統體育文化傳承篇1

文化強國戰略是我國國家戰略的重要組成，黨的十八大報告明確提出，只有建設社會主義文化強國，才能激發全民族的文化活力與文化創造動力。為此，要建設文化強國戰略，把握文化發展規律，以此來增強我國的軟實力，以及民族號召力、凝聚力、感召力，激發文化創新活力，樹立文化自信。在文化全球化視角下，文化強國就是與其他國家相比，無論是創新力，還是競爭力和傳播力，都遙遙領先的國家。然而民族傳統體育文化作為一種特有的文化表現形式，也是一種特殊的傳統文化形態［1］。我國在20世紀90年代，首次確立民族傳統體育文化專業，從根本上改變了民族傳統體育文化的未來發展方向和發展命運，依靠文化自信，發揮了民族文化特征，實現了民族傳統體育文化在新時期下的傳承和發展。

1民族傳統體育文化的價值體現

民族傳統體育文化是我國上下幾千年發展過程中所有體育活動的延伸，是歷史留給現代人的寶貴文化財富，能體現出濃厚的民族精神與民族文化自信［2］。社會文化與人們的實際生活息息相關，是由基層群眾打造，具有明顯的民族性、地域性特征，對社會能產生較為廣泛的影響力。民族傳統體育文化的自身價值主要來源于社會文化的基本價值，深厚的體育文化底蘊能夠實現我國各地區、各民族對體育文化的深刻交流。

1.1體現科學價值、歷史價值

民族傳統體育文化是源遠流長的一種傳統文化，從文化角度來看，傳統體育運動不僅具備民族文化特點，還具備體育文化特點［3］。民族傳統體育文化在現代舉辦，不僅能夠幫助人們全面、真實地了解我國的體育歷史和文化歷史，還能讓人們了解體育的時代性特征和事件性特征。民族傳統體育文化包含的專業和學科也是眾多的，如社會學、民族學、歷史學等，每一門學科都能體現現代文明的發展與進步。民族體育項目中舞龍舞獅的服裝、端午節賽龍舟項目龍舟的制作方法、民族服裝、工藝品元素，伴隨著科學技術水平的提升都在不斷創新。也正是人們需求的不斷提升，使民族傳統體育文化科學價值與歷史價值的形成得以實現，為學者的后續研究提供了更多的可行性。

1.2呈現社會價值、經濟價值

作者：覃守達 單位：廣西教育學院中文系

當前高校有不少人文課程拘泥于專業知識的抽象傳授，缺乏形象生動的教學素材，尤其缺乏本土特色民族文化藝術素材，教材的內容和方法抽象、空洞、僵化、死板，很難激發民族地區大學生的創造靈感，因此，建設本土化的特色人文課程教材勢在必行。與此同時，受全球化及市場經濟的影響，許多少數民族民間藝術正在淡化、失傳，民間藝術人才發生嚴重斷層，因此及時挖掘和搶救民間藝術資源并建設成本土化的特色課程教材加以傳承發展之，已經成為一項十分緊迫的研究任務。

1．研究現狀

到目前為止，國內外尚未存在當代廣西少數民族民間藝術鑒賞課程及其教材，更未存在有關這方面建設的研究，然而，在挖掘、保護并發展少數民族文化資源已成為全球熱點和國家策略的大好形勢下，以少數民族文化資源為基礎的教學改革蔚然成風———如廣西藝術學院《美術教學論》課程負責教師長期深入研究并利用廣西民族美術方面的文化資源，形成具有民族特色的美術教學課程及其教材；廣西民族大學《民族傳統體育》課程負責教師也長期深入研究并利用廣西民族傳統體育文化資源，形成具有民族特色的體育教學課程及其教材。杭州師范學院美術學院董春雷在《文藝研究》（2005年第5期）上發表題為《民間美術與學校教育》的論文認為：民間美術根植于民間，是實用與審美、物質與精神的完美統一。它既蘊藏著民族精神，同時又歷經了時間的洗禮，顯示出強大的生命活力。然而，隨著歷史的變遷、社會的變革，特別是在信息技術突飛猛進的今天，人們的生活方式正在發生著根本性的變化，民間美術的原生態面臨嚴峻的挑戰。河南大學藝術學院設計系胡俊濤在《教育與職業》（2009年第2期）發表的論文《高校藝術設計專業民間美術課程教學研究》也持相同的觀點———民間美術根植于民間，是實用與審美、物質與精神的完美統一。但該文更進一步地指出，民間美術的藝術形態的內涵與本質越來越受到世人的關愛與重視，許多教育研究者也在不斷地探索研究這個領域。為了能更廣泛、更深遠地弘揚優秀民族文化，該文就民間美術的藝術特點，著重分析了課程設置意義、教學方法等問題，力求探索出一套較為合理的、適合藝術專業學生的民間美術課程的思路。

事實上，許多高校藝術類或人文類的教師都已經開始投入這一教學實踐中，就如何運用民間藝術資源（尤其是尚保持完整的邊遠地區少數民族民間藝術資源）來整合藝術類課程或人文類課程，掀起一股強勁的課程教學與教材改革創新之風。最為典型的成功范例是原任廣西師范大學中文系教授的王杰先生從1997年起，牽頭申報了廣西壯族自治區優秀教學改革項目“文藝學與少數民族文學的跨學科交融”，接著又組織文藝學、民俗學、民族學、少數民族文學等學科碩士點，聯合向自治區教育廳申請“審美人類學系列研究”，獲得立項后，他們便深入地對南寧國際民歌藝術節以及廣西少數民族地區（尤其是邊遠地區）的民間文化藝術資源進行審美人類學田野調查，基于廣西豐富的少數民族文化藝術資源來搞科研與教學，以審美人類學理論與實踐為一條紅線，把中文系相關的人文學科的研究貫穿成為相互關聯的學術整體。在他的帶動下，廣西師范大學中文系審美人類學課題組積極探討審美人類學學科建設的方案以及審美人類學的研究對象、方法、意義及其學理依據等等，自覺形成一門具有影響力的特色人文課程———審美人類學，該課程教學成果榮獲2005年國家級教學成果二等獎（排名第一）；很快，由王杰先生主編的《審美人類學概論》作為“十一五”國家級教材開始了立項建設。

2．研究內容及其方法

基于廣西豐富的少數民族文化藝術資源來開展高校民間藝術鑒賞課程教材建設研究，是一項具有時代性迫切要求的教學改革任務。然而，面對廣西11個少數民族許多不同族群或支系，分門別類地去挖掘、收集、整理其中的民間藝術資源，并形成一部當代廣西少數民族民間藝術鑒賞課程教材，實際上是一個十分龐大而繁難的教學改革“工程”。因此，在立項建設研究方面，必須選擇這樣的思路：從壯族開始，逐個對這11個少數民族民間藝術資源進行研究，并逐個形成相關的當代廣西少數民族民間藝術鑒賞課程教材。以壯族為例，具體研究內容為：整合并利用當代廣西壯族民間藝術資源———側重于壯族神話、山歌、舞蹈、戲曲（壯劇）、樂器、服飾、工藝美術等以及相關的研究成果，運用網絡及多媒體等現代教育技術，開展當代廣西壯族民間藝術鑒賞課程教材建設的研究。在具體的建設研究過程中，我們將采取以下的研究方法：

一、東北跨境民族及其文化

傳承研究的意義從學術價值方面看，進行東北跨境民族文化傳承研究，則可以創拓出跨境民族文化學，進而開拓出跨境民族學學科，實現學科的突破與創新。跨境民族文化傳承是國家跨境民族問題的重要組成部分，跨境民族問題歷來關系到國家周邊地區穩定和鄰國間的合作與交往，因此也是國家發展戰略的重要構成方面;跨境民族文化傳承還與國家文化安全密切相關。當前，隨著時代和經濟社會向前發展，東北邊境東部的朝鮮族已經受到韓國社會和文化的深刻影響，許多朝鮮族青年已經流向韓國，韓國的文化早已越過鴨綠江，以韓流的態勢流入東北甚至全中國;而在東北邊境的北部，俄羅斯文化正跨過黑龍江向南蔓延，而中國的文化，尤其是東北民族文化也在不斷向俄羅斯流動和推進;在東北邊境的西北部，我國的蒙古族文化憑借著強勁的發展勢頭，正極大地影響著蒙古人民共和國人民的生活和文化。與此同時，跨東北邊境而居的少數民族，其傳統文化也受到強烈的沖擊和影響。眾所周知，經濟全球化背景下的文化全球化已是不可逆轉的潮流，因此如何使東北跨境民族文化在時代潮流中得以很好地傳承和發展，使各少數民族的文化根基不至于在這種潮流中被淹沒甚至沖刷殆盡，是必須面對的現實和挑戰。當前，中國與俄羅斯、蒙古、朝鮮、韓國、日本等鄰國的政治、外交、經濟、民族關系和國家文化安全等方面的問題日益紛繁復雜，在面對和解決這些關系與問題的過程中，國家急需文化方面的參考和學術支持。因此，東北跨境民族文化傳承研究，不僅僅是傳承保護和開發東北少數民族文化資源、擴展其發展區域的問題，同時也應該是國家跨境國際文化合作發展的重要課題，以及國家文化邊疆建設的問題。從這個意義上說，東北跨境民族文化傳承研究拓深到東北跨境民族發展與國家文化邊疆建設領域，是可以上升到國家戰略層面的。

二、東北跨境民族文化傳承研究的空白狀態

跨境民族研究目前還沒有較多的文獻積累和高層次研究論文，迄今為止知網收錄的有關跨境民族研究論文只有170多篇，且大多是關于中國西南跨境民族的研究，東北跨境民族問題研究基本空缺，較大規模的跨境民族研究會議也只在21世紀初舉行過兩次。代表性論著方面:方鐵、張錦鵬在《論西南邊疆跨境民族的特點和歷史傳統》(2004)中，提出西南邊疆跨境民族眾多，本民族文化保持相對完整，并對中華民族文化有較強的認同感;葛公尚2006年9月出版專著《當代國際政治與跨界民族研究》，主要討論時代背景與跨界民族發展問題;張興堂2008年2期撰文《論跨界民族與我國國家安全》認為，加強跨界民族研究，是關系到我國國家安全的大問題。關于跨境民族文化問題，學界較多的是對西南跨境民族文化的研究和關注，而東北跨境民族的研究和闡釋還多為空白。魏道俊、黃江在《跨境民族問題與邊疆安全芻議》(2011)中認為，我國是一個多跨境民族的國家，擁有漫長的邊境線，深入探討跨境民族問題，對維護我國邊疆地區的安全和穩定具有重要的理論和現實意義;2011年3月9日廣西新聞網訪問周光大教授，以《重視跨境民族發展推進和諧邊境建設》為題，指出深入研究廣西與東南亞的跨國民族關系，為推進中國－東盟自貿區建設創造一個更加和諧的邊境，是黨堅持“與鄰為善，以鄰為伴”精神的體現;2012年6月19日云南網發表《河口縣推進中越跨境民族文化建設繁榮邊境文化》，關注中越文化交流，認為跨境的民族可以在文化方面實現水乳交融。具體到東北跨境民族文化傳承方面的學術成果，目前極少見到。

當前關于民族文化傳承方面的研究成果集中在三方面:一是研究學校教育和民族文化傳承的關系及其作用。曹能秀、王凌(2007)認為，少數民族地區學校教育傳承民族文化的目標，主要是使學生在了解和掌握本民族優秀文化成果的同時，形成對本民族文化的情感、態度和價值觀;井祥貴(2011)提出，在現代化與全球化進程中，我國民族教育肩負著共性教育和個性教育雙重使命，找到共性教育與個性教育的平衡點以實現二者的有機融合，是實現少數民族及其教育現代化的關鍵。二是從政策角度探討民族文化傳承。汪春燕(2006)認為，以民族政策與文化傳承關系為切入點，可以顯見出民族文化政策對民族文化保護與傳承所起的重要作用;溫開照(2007)強調，少數民族文化的保護具體要通過尋找文化與經濟的契合點促使文化發展，同時加強民族文化的學校教育與宣傳來進行;［趙鵬程、徐琴(2005)提出，在認清建設少數民族文化的必要性的前提下，應遵循保護、創新與發展的基本規律建設少數民族文化。三是少數民族文化傳承過程中的產業化開發。王欣欣、袁美(2010)提出，需要運用城市化視野去認識和理解對河北少數民族非物質文化遺產的保護;唐德彪和盧家鑫(2008)分別論述了民族文化資源化問題、原生態民族文化及其旅游開發的均衡關系，以及社會發展與旅游開發產生的民族文化變遷因素;張曉宇(2011)認為，要加強旅游業開發與少數民族文化傳承、保護少數民族文化旅游資源、注重與經濟效益的有機結合，以特色文化造就和哺育民族的生態環境，推動民族地區旅游業健康發展。綜上所述，學界在跨境民族文化傳承方面盡管已經積累了一定成果，但是關注東北少數民族文化傳承與發展，尤其是跨境民族文化傳承方面的研究還甚少。

三、東北跨境民族文化傳承研究的思路與方法

在一個幾近空白的領域里展開研究，首先要做的工作應該是文獻調研、搜集與整理。因此，系統地總結東北跨境民族文化收集、整理及研究成果，形成文獻資料匯編是推進東北跨境民族文化傳承的第一步。在此基礎上，才有可能規劃和提出實地考察和調研的內容與路線。因此，推進該領域研究接下來的工作應該是進行實地考察與調研。由文獻搜集和實地考察、調研搜集到的所有的關于東北跨境民族文化傳承的資料和信息將作為分析對比和進一步實施的基礎，在現狀調研和數據分析的基礎上，才能夠探索文化傳承與創新的路徑。其次，要實現通過民族民俗文化資源的整合與開發，創建新的民族文化載體和創新性產業園區;設計并規劃東北跨境民族文化新載體和創新性民族文化產業園區，為跨境民族文化的傳承發展提供操作性平臺，以及形成比較科學系統的跨境民族文化傳承理論體系，開拓馬克思主義民族理論研究新領域。在具體研究上，應該分別推進東北跨境民族文化成果集成與文獻資料匯編、東北跨境民族文化生態考察與研究、東北跨境民族文化傳承與載體創新工程和東北跨境民族文化傳承理論建設，以及東北跨境民族文化產業發展戰略和人才培養模式的構建五方面研究，通過這五個方面研究的互相支持和整合，最終形成具有實踐價值和理論意義的研究成果。