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本文作者：韓彥龍 單位：石河子大學政法學院

馬克思主義的辯證唯物主義的思維方式起碼是：（脫離那種形式思維）真正值得驕傲的是努力放棄這種自由，不要成為任意調動內容的原則，而把這種自由沉入于內容，讓內容按自己的本性，即按照它自己的自身而自行運動，并從而考察這種運動。因為，避免打亂概念的內在節奏，不以任意武斷和別處得來的智慧來進行干涉，像這樣的節制，本身乃是對概念的注意的一個本質環節。形式推理否定地對待認識的內容，善于駁斥和消滅這種內容。可是看出內容不是這樣，這種看法本身只是空洞的否定；這空洞的否定本身乃是一種極限，它并不能超越其自己而達到一種新內容，相反地，它為了重新獲得一個內容，必須從別的不管什么地方取來另外某種東西以為其內容……與此相反，在概念的思維里，如前面所指出的那樣，否定本身就是內容的一部分；無論作為內容的內在運動和規定，或是作為這種運動和規定的全體，否定也就是肯定。因為就其為結果而言，否定乃是從這種運動里產生出來的東西：規定了的否定，所以同樣也是一種肯定的內容［2］40。

接受黑格爾才能理解馬克思

對黑格爾的批判要采取的正確方式應該是：實體性對比由本質的本性而產生，因此，這種對比以及它被擴張為一個整體，用一個體系來陳述，就是一個必然的立場，絕對物就是安置在這個立場上的。因此，必須不把這個立場看作是一個人的意見和主觀任意的設想和思維方式，是思辨的錯亂；思辨不如說是必然要走上這條路，并且在這種情況下，這一體系是完全真的。———但它不是最高的立場。它不過在上述情況下，才可以不被認為是假的，不被認為是需要并能夠加以駁斥的；只有在說它是最高的立場時，它才必須看作是假的。所以真的體系也不能以對它只有對立的關系；因為假如是那樣，這個對立物本身也就成了一個片面的東西了［3］243－244。黑格爾說：“哲學的任務在于理解存在的東西，因為存在的東西就是理性。就個人來說，每個人都是他那時代的產兒。哲學也是這樣，它是把握在思想中的它的時代。”他們體系就是思想中的時代，思想中的時代就是他整個體系。而對這個體系的突破，正是馬克思要擔負的哲學史重任［4］12。在主觀邏輯開始的邏輯通論中，黑格爾再次提到了對一個哲學體系的突破，需要在其有勢力處與其較量，而不能在其不在的地方要求自己的權利。馬克思的社會思想正是黑格爾社會思想的一個體系上的突破，所以要理解馬克思的群眾觀，就需要對黑格爾社會體系的一個突破。因為馬克思也說過：“整個法哲學只不過是對邏輯學的補充。十分明顯，這一補充只是對概念本身發展的（某種附加的東西）。”［5］255要接受西方的思想，必有我們傳統思想作為橋渡，要得橋渡，必先把那跳躍式接受的東西扔掉。但真正說來，一般常識正是哲學的尺度，也就正是對哲學的準確描述，因為有力者不可能無力到無法實現自己。而作為研究者，我們則需要從常理的角度來理清學脈，研究術語內涵和外延。對黑格爾的接受應該是辯證唯物主義的，而不應該是“物質的思維”。

物質在《邏輯學》中的規定

從特性過渡到物質的必然性，或說特性是真正的物質，由此而是出的結果是：特性是本質的東西，從而是事物的真正獨立物［3］132。但特性的自身反思，又僅僅構成整個反思的一個方面，即區別的揚棄和特性自身的連續，這種特性的連續應當是一個為他物的存在。事物性，作為否定的自身反思和被他物排斥的區別，因此就降低為一個非本質的環節；但它又因此進一步規定自身。這個否定的環節，第一保持了自身。因為只有在揚棄了事物的區別的情況下，特性才變成自身連續的和獨立的物質；這樣特性在他有中的連續，本身就包含否定的環節，特性的獨立性，作為這種否定的統一，同時又是重建的事物性的某物；否定的獨立性與質素的肯定的獨立性是對立的。第二事物因此便從它的不規定性進而為完全的規定性。作為自在之物，它是抽象的同一，是單純否定的存在，或者說，存在被規定為不規定的東西；然后事物由于它的特性而被規定，它應該由于特性而與其他事物相區別；但由于它通過特性畢竟是與他物一同連續，所以這種不完全的區別便揚棄自身；事物因此便轉回到自身，并且現在作為被規定那樣被規定；它是自在地被規定，或說是這個事物。第三，這種回到自身誠然是自身相關的規定，但它同時又是非本質的；自身連續的組成，構成了獨立的物質；事物的區別，即事物的自在自為之有的規定性，在物質中被揚棄了，并且是一個外在的東西。所以事物作為這個事物，誠然是完全的規定，但這卻是非本質因素中的規定性［3］132。事物的消解［3］133。這個事物，正如它作為自由質素單純量的關聯而規定自身那樣，是完全可變化的。它的變化就在于：一種物質或多種物質從匯集中分離出來，或對這個“亦同”附加上去。換句話說，它們彼此間的數量比率變化了。這個事物的發生與消逝，就是這樣的外在聯系的外在消解，或是它對其聯系與否漠不相關這樣的東西的聯系。質料不停的周轉，出入于這個事物，它本身是絕對的多孔性，沒有自己特有的度量或形式。存在在這個事物中達到了它的完全，即在一中成為自在地有的有或獨立的長在和非本質的存在；存在的真理因此就是它在非本質性中的自在之有，或它在一個他物中、而且誠然是在一個絕對的他物中的長在，換句話說，就是以它的虛無為基礎，它因此就是現象。這則恰恰指出了馬克思的理論基礎，物質在黑格爾哲學中只是個物質范疇，處于本質階段，但在馬克思哲學中，物質便成為一種理念，或說是超越了理念的一種指謂。這是因為黑格爾是站在神的立場（或絕對理念的自我實現的過程）而馬克思則切切實實地站在了物質的立場上而帶來的哲學思維方式的變革。這里還將說到，我國哲學家高清海提出的“類”概念，正是對物質立場的學理角度的述說。類，不是一個高級的概念，而只是一種自在的社會性個體和個體的社會性。作為理論工作者而不是政治力量的宣傳者，應該是要超越（超越，正是高清海博士弟子們大力宣揚的一個概念）“類”［3］470的存在形式的。

馬克思對黑格爾《邏輯學》中物質規定的批判

馬克思對黑格爾物質規定的批判，并不是改變物質范疇的規定性，而是站在《邏輯學》絕對理念的高度，來重新思考物質范疇規定性的合理與正確性的（不是在思考黑格爾哲學哪兒錯，而是思考他哪兒對，這是異于“物質的思維”的）。“黑格爾在任何地方都把理念當作主體（實體），而把真正的現實的主體，例如‘政治情緒’（或政治制度）變成了謂語。”［5］264賀麟在他的譯著中在引用了該段話后接著說到：“這里馬克思抓住了黑格爾顛倒主體或實體與謂語，亦即存在與思維的根本關系的唯心主義觀點，而給予反復著重的批判，從而在破黑格爾客觀唯心主義的同時，建立并發展了辯證唯物主義。”由此可以看出，馬克思是采用辯證唯物主義的方式來批判黑格爾《邏輯學》的，而不是用“物質的思維”方式局限于絕對理念下的一些，“完全沉浸在材料里”的“偶然的意識”。#p#分頁標題#e#

馬克思主義的“物質范疇”

物質范疇從黑格爾哲學演變到馬克思主義到底多了些什么？其實也沒有多出什么，只是把一個在黑格爾哲學中隱在的規定顯發出來，那就是在黑格爾哲學中至高的，或在多數情況下是至高無上的絕對理念，在馬克思主義中也降格為一種物質。絕對理念水平上的思維，也是一種“物質的思維”，而辯證唯物主義是把“絕對理念的思維”也當成“物質的思維”而站在一個高于所有“物質的思維”的一種認識方式，物質范疇這時就變成一個超越，但又不“脫離群眾（其他低于絕對理念的思維的眾物質的思維）”的一種規定。我算不了什么，但我必須主宰一切。就在于形成一個被徹底的鎖鏈束縛著的階級，即形成一個非市民社會階級的市民社會階級，一個表明一切等級解體的等級；一個由于自己受的普遍苦難而具有普遍性質的領域，這個階級并不要求享有任何一種特殊權利，因為它的痛苦不是特殊的無權，而是一般無權，它不能再求助于歷史權利，而只能求助于人權，它不是同德國國家制度的后果發生片面矛盾，而是同它的前提發生全面矛盾，最后，它是一個若不從其他一切社會領域解放出來并同時解放其他一切社會領域，就不能解放自己的領域，總之是這樣一個領域，它本身表現了人的完全喪失，并因而只有通過人的完全恢復才能恢復自己。這個社會解體的結果，作為一個特殊的等級來說，就是無產階級。上述馬克思對于無產階級的論述，就可以看出他所采用的辯證唯物主義思維方式，是異于“物質的思維”的。也說明了本文物質的規定，是符合馬克思主義邏輯體系的。無產階級宣告現存世界制度的解體，只不過是揭示自己本身存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體。無產階級要求否定私有財產，只不過是把社會已經提升為無產階級的原則的東西，把未經無產階級的協助，作為社會的否定結果而體現在它的身上，即無產階級身上的東西提升為社會的原則。無產階級對正在形成的世界所享有的權利和德國國王對已經形成的世界所享有的權利是一樣的。同樣，當黑格爾哲學的精妙體系倒塌或已經成為哲學史的時候，那里面的每一個規定性、范疇、概念、理論，都成了物質，同樣處于所能理解的物質水平的人，也成為了社會學中的物質。所有存在的人對于存在的認知，都成為了物質，物質成為世界的基礎。

以邏輯學為起點的馬克思群眾觀點

綜上，區別于列寧對于物質的定義，馬克思在他的著作中群眾就是社會成員，或社會所有人。群眾范疇是與物質范疇相關的。群眾范疇就是物質范疇在社會科學中的應用，就是在原有社會普遍規定性失去它的地位時，那與原來社會成員沒有任何區別的無規定性，在新的理論與視野中，稱為群眾。比如在清王朝失去它的統治地位的革命中，清皇室就是群眾。一定要有這種觀點，才能真正走入馬克思的境界，而不是“物質的思維”那種簡單頭腦的境界。